"Винаги има надежда!" Светла вечер с Фредерике де Грааф (22.09.2015). Няколко срещи със смъртта на Фредерик де Грааф
Десетките самоубийства на онкоболни в Русия повдигат с нова сила не само проблема за обезболяването, но и проблема за смисъла на живота. Смисълът на живота, дори да е останало много малко. Или ако все още е останало незнайно колко. Правмир разговаря с Фредерике де Грааф, психолог и рефлексолог в Първия московски хоспис.
- Фредерика, помниш ли кога за първи път се сблъска със смъртта?
„Бях на единадесет години, когато леля ми загина в катастрофа с мотоциклет. Това беше първото осъзнато разбиране в живота ми, че има човек, а сега го няма: смъртта съществува, смъртта е част от живота.
Мен и сестра ми не ни взеха на погребението. Все още помня колко обидно е да бъдеш изключен от това, което се случва в семейството.
Винаги съм смятал, че е добре децата да могат да присъстват на погребение, ако те самите изявят такова желание, защото те са едно цяло със семейството.
Вторият път, когато се сблъсках със смъртта, беше, когато вече бях студент в Холандия, в университета в Гронинген. пристигнахме летни почивки, и с моя приятел казахме, че ще се видим наесен по време на нов учебна година. Още помня нашата раздяла на улицата. И три седмици по-късно дойде съобщение, че тя е починала в Италия от остра левкемия.
Това беше голям шок за мен. Познавах приятеля си добре, но не познавах родителите си. Реших да им се обадя и да ги посетя, защото сигурно им е било много трудно. Дълго време не смеех да звънна на вратата: не знаех какво да кажа или какво да направя. Все пак се обадих. Тогава болката на майката на моя приятел стана по-важна от моята несигурност какво да кажа и какво да направя. Като цяло смятам, че помага да поставим този, който страда, на първо място. Той е в центъра и в този момент не трябва да мислите за себе си.
Родителите на приятелката ми бяха много щастливи, че човек, който я познава, дойде, показа стаята й, говори за нея... Тогава разбрах колко е важно да не заобикаляме онези, които изпитват скръб. Често ми казват роднини, които са загубили обичан: „Хората, които познават, ще ги видят на улицата и веднага ще преминат от другата страна.“
Смятам, че се сменят, защото се страхуват, чувстват се неловко и не знаят за какво да говорят. Но най-важното е просто да сте там, да се ръкувате като човек, да прегърнете, да предложите чаша кафе или чай, да помогнете с нещо практично. Всичко това е, за да се чувстват хората, че не са изгнаници в света.
Повече от даване на хапчета
Защо решихте да работите с хора, които не могат да бъдат излекувани?
„Започнах да работя с тези хора, които са изправени пред смъртта, когато видях, че в големите болници в Англия лекарите се страхуват от тези, за които нищо не може да се направи. Тези пациенти често получаваха малко внимание и малко топлина. Мислех, че мога да направя много повече за хората, отколкото просто да им давам хапчета. Това беше първият подтик да се замислим върху въпроса: какво друго може да се направи и изобщо възможно ли е да се направи нещо? След това дълги години работих в много различни хосписи в Англия. Тогава реших да уча за рефлексолог. След четири години обучение започнах сам да преподавам и имах собствена клиника.
Толкова години по-късно станах рефлексолог и можех нетрадиционен методоблекчават страданието на болните.
Когато се преместих в Русия, епископ Антоний Сурожки ме благослови да работя тук, в Първия московски хоспис. Освен това той рядко благославяше по този начин; обичаше човек сам да взема решение. Но след това той попита няколко пъти: „Ще работите ли там?“
И така, чрез Вера Василиевна Милионщикова, основателката на Първия московски хоспис, която чу речта ми на конференцията и се заинтересува, попаднах в този хоспис и започнах да работя като доброволец като рефлексотерапевт и психолог.
- Как се промени представата ви за смъртта оттогава?
- Разбира се, с опита много възприятия се променят. Често става ясно, че пациентът има малко време за живот. И тогава можете да кажете на близките си за това, че би било добре да останат, ако искат да бъдат с любимия си човек в момента на смъртта му.
Въз основа на моя опит мога да кажа, че е много важно човек да не умира сам, особено без близките си.
Или когато пациент, уморен от болестта си, пита: „Не издържам повече, искам да се самоубия, колко дълго ще продължи това?“ Понякога можете да видите от симптомите, че му остава съвсем малко живот. И тогава можете да кажете: „Не остава много време, имайте търпение още малко.“ Често това помага на човек, защото несигурността на крайния срок е много трудна за понасяне.
Невъзможно е да се свикне с факта, че хората умират. Много е важно да се научите да бъдете спокойни и мирни вътрешно около умиращ човек. Ако човек е капризен, тогава това се предава директно на човека, който си тръгва.
И е важно да можете да бъдете с него в пълно спокойствие, в тишина. В онази тишина, за която епископ Антоний говори: „Хората имат такава нужда от тишина. Най-вече - в тишина и спокойствие." Ако самият човек се страхува и не приема факта на смъртта като част от живота, тогава той не може просто да бъде с умиращия.
Можете просто да седнете и да бъдете с умиращия. Ако има вярващ до умиращия, той може да се помоли вътрешно, да помоли Христос да бъде тук, наблизо.
Когато има суетене, това се отразява негативно на пациента. Съпругите често се суетят около заминаващите си съпрузи. Това е тревожно, пациентът се влошава, понякога дори се влошава физически симптомисе влошават.
Затова е важно да се отделя време и внимание на близките именно защото често е по-лошо за тях, отколкото за пациента. Много им е трудно. Първо, те изведнъж, може би за първи път, осъзнават, че и те ще умрат. И тук е не само болката от раздялата с любим човек, но и съзнанието: „И аз също ще умра“.
В допълнение към различните им страхове, често има подчертано чувство на безпомощност. Те не знаят какво да направят за човека, не знаят какво да очакват.
Относно доверието
Случва ли се да се привържете вътрешно към пациент и затова по-трудно преживявате грижите му?
- Мисля, че до известна степен се привързваш вътрешно към всички пациенти, с които работиш. Защото, ако пациентът за вас е просто още един човек, който умира, тогава забравете за работата, така или иначе няма да можете да бъдете добър специалист. Ако няма доверие от страна на пациента, той никога няма да се отвори.
Преди много години имахме една млада жена, която лежеше в леглото и все още си спомням думите й с болка. Тя ми каза: „Да, тук е добре. Но понякога ми се струва, че всичко се прави механично. Ако е механично, тогава човекът е просто невидим. И състоянието му не достига до сърцата на тези, които се грижат за него.
Ако се привържеш към един човек, когато си тръгне, няма как да не бъдеш наранен. Много ми помага молитвата. Спомням си, че веднъж попитах епископ Антоний: „Как можете да срещате хора, които носят скръбта си всеки ден по петнадесет часа на ден? Как понасяте всичко това? Той отговори: „Може да мислите, че е просто „евтино“, но аз давам по-голямата част от тежестта на Христос.“
Тогава не ми беше много ясно. И сега съм изпитал как чрез молитвата, особено в църквата по време на литургията, когато се молиш за всички – за умиращите, за болните, за починалите – мога да предам всички в по-голяма степен на Христос. И това е голяма помощ. Защото душата боли - това е неизбежно.
Смърт в Англия и Холандия
Различно ли е отношението към смъртта в европейските страни и в Русия?
- Сестра ми, психиатър, умираше от рак в Холандия. Не сме крили нищо за нейната диагноза и прогноза, всичко беше открито, нямаше фалш между нас, нито между нейните приятели, между нашето семейство. Всички знаеха, че й бяха дадени само три месеца живот.
Сестра ми се бореше и гледаше много смело на всичко, което се случваше, включително и на това, което се случваше в душата й. Тя разбра, че душата и тялото са едно, така че всеки ден реши да отиде в стаята си и да се моли няколко часа или да прави медитация, не знам как да го нарека. Тя работеше върху душата си. Какво е казал Господ: „Това, което се случва в нашата душа, работата върху себе си е в наши ръце, наша отговорност. И тялото ни може да бъде предадено на лекарите.
Холандците, струва ми се, са много трезви хора. Те са смели и не се крият, за да не видят болката. В Англия е малко по-различно, хората се страхуват повече от чувствата и реалността.
Радвам се, че и в Австрия, и в Гърция, и в Англия, и тук в Русия има голям интерес към темата за смъртта. Хората искат да обсъждат какво да правят, как да се подготвят, какво да очакват? Това означава, че хората започнаха да мислят, че животът не е само материя, че животът може да стане много по-дълбок и по-радостен, ако дадем място на смъртта в него.
Само ако отделим място на смъртта в личния си живот, можем да живеем безстрашно, без страх от риск. Много психолози и философи смятат, че страхът от смъртта стои зад много неврози. Този страх просто се прехвърля върху нещо друго. И това е толкова очевидно в работата с умиращи хора и техните близки.
Мисля, че ако сега различни групив обществата различни странище разгледа тази тема лице в лице, тогава много може да се промени в хората.
Страхът от смъртта е особено силен в Русия и мисля, че поради това често има голяма жестокост към тези, които са на ръба на смъртта. Приемаме деца, изписани от болницата с думите: „Ти и без това скоро ще умреш, ние те изписваме, но къде е не е наша работа“.
Не мога да си представя това да се случи на Запад. Ако дори не можеш да бъдеш милостив към умиращите деца, това според мен е краят на всичко. Страхът покрива всичко. Човекът се оттегля и е готов да оправдае собствената си грубост или жестокост и т.н.
Затова е важно да обърнем внимание на темата за смъртта, като я разглеждаме като част от живота. Но Владика Антоний каза: „Няма нужда да се подготвяме за смъртта, необходимо е да се подготвим за Живота“. Не можем да се подготвим за смъртта, защото не знаем какво е да умреш: все още сме живи.
- Какво е да готвиш и приготвяш?
- Трябва да приемете факта на собствената си смърт, и второ, важно е човек да научи от опит, че има Вечен живот, тоест Христос, Той е възкръснал и ние сме с Него. Но аз гледам нашите пациенти тук в хосписа и според мен деветдесет и пет процента от хората не мислят, че ще срещнат Христос, Спасителя, който ни обича.
Понякога вярват, че със сигурност ще срещнат своите близки, които вече са там. Но почти никой не вярва истински, че животът продължава, че смъртта е само портата към вечния живот. Всичко това е много тъжно, защо тогава на Великден провъзгласяваме: „Христос Воскресе! Той наистина възкръсна"? Какво влияние оказва това върху ежедневието ни?
Хората задават въпроси: „Защо се разболяваме?“; „Винаги съм бил добър човек, защо това се случва с мен? Това предполага, че човекът, който пита такова нещо, първо, не е мислил, че всички ще умрем. И второ, той все още не знае от опит за Вечния живот в Христос. Това е тъжно. И разбира се, когато няма вяра във вечния живот, тогава може да бъде страшно да умреш. Само според епископ Антоний, ако има вяра във вечния живот, тогава страховете могат да намалеят.
Трудно е да се каже "Страхувам се"
Как да говорим за смъртта с умиращи хора?
- Когато говорим с човек, който е на прага на смъртта, можем да споделим само това, което самите ние знаем. Но трябва да се опитате да разберете какви страхове има човек; На първо място, разбира се, е необходимо да се облекчат физическите симптоми.
Ако на човек му е трудно да признае, че е уплашен и затова се оттегля, можете да говорите в трето лице: „Имах такова преживяване преди много време. Един човек умираше...” И тогава той може да погледне отвън като в огледало. Може би тогава той ще каже: „И аз се страхувам“. Много често, особено за един мъж, е трудно да каже: „Страхувам се“.
Ето защо е важно да бъдеш човек, който се грижи за пациента, а не просто лекар, медицинска сестра или свещеник, който официално идва при умиращия. Важно е да се опознаете, да разберете какво харесва човекът, за кого е работил, каква е ситуацията у дома и т.н. Тогава вече можете да усетите, че нещо не е наред по изражението на очите ви, или по нервното движение на ръцете ви, или по позата ви, или по тона на гласа ви. И опитайте, за да може той сам да говори за това. Но това е възможно само когато има доверие.
И става толкова страшно, когато видите в обикновените болници: човек не е човек, това е просто парче месо или номер. Много е важно да го разпознаем като личност и да се отнасяме към него с трепет и уважение, тъй като той разбира по-добре от мен: той вече е на ръба на смъртта. И ние можем да научим нещо от него.
Можете например да попитате: „Знаеш ли, нищо не разбирам. Ако искаш, сподели с мен какво означава да застанеш пред болката, пред страданието. Толкова смело преминаваш през всичко, ако искаш сподели с мен, за да те разбера по-дълбоко. И вашият опит може да бъде полезен на други.“
Тогава пациентът има възможност сам да даде нещо. Това е много важно, той има задача, някакъв смисъл, което означава, че той вече не страда безсмислено.
Когато човек има смисъл, много по-лесно понася всичко. Виждам онези майки, които понякога остават с децата си в обикновени болници в продължение на няколко години, а когато децата се прехвърлят в нашия хоспис, уморените майки не ги напускат. Те са постоянно с тях ден и нощ в продължение на много месеци, почти не спят, ядат малко и не излизат навън. Основното нещо е да улесните поне малко детето. И това е жертвената любов, която днес е толкова рядка.
Ако човек може да намери смисъл в страданието си за себе си, значи е в състояние да издържи докрай. Имахме четиридесетгодишен мъж с рак на гръбначния стълб, краката му бяха парализирани. Жена му дойде след работа и пренощува в хосписа.
Един ден той ми казва: "Фредерика, искам да се самоубия." Отговарям: "Това не е решение на проблема." Тя не каза нищо повече, просто си тръгна. И няколко дни по-късно той ми каза: "Фредерика, вече не искам да се самоубивам." Питам: "Какво стана?" В отговор чувам: „Бог ми показа, че имам задача: ще бъда водач за всички, които идват след мен във Вечността.“ Това беше достатъчно, за да изтърпи всичко и да умре от естествена смърт.
„Мамо, видях Свети Даниел“
Трябва ли да говорим на умиращите деца за смъртта?
- Мисля, че децата обикновено знаят, че умират. Ако питат, тогава трябва да говорите за това с тях открито. Имахме едно петгодишно момче, което каза: „Не ме е страх от смъртта. Видях Данила Московски. Той беше толкова красив и млад и ми каза да не се страхувам, той ме чака!“
Това често се случва с децата, те казват, че не се страхуват, защото някой им се е появил.
Например, имахме шестгодишно момче с мозъчен тумор, което беше в кома. Ние с майка му седнахме до него. И изведнъж той отваря очи, вече не е в кома, и ясно поглежда нагоре. И очевидно общува с някого: устните му се движат. Дълго време, около половин час, той говори с някого. След това излязох, за да дам възможност на майка ми да остане насаме с него. След час го нямаше.
Майка му, нецърковен човек, познаваше Бог по свой начин. По-късно тя ми каза: „Когато си тръгна, аз му казах: „Ако сега си с Бог, хвани Го за ръка и аз ще те пусна“. Каква вяра и сила на любов имаше майка ми, че можеше искрено да каже това!
Бяхме заедно, когато момчето пое последния си дъх. И мама едва чуто каза: "Благодаря ти, Господи!"
Вярвам в помощта
Вие самият страхувате ли се от смъртта?
- Страхувам ли се от смъртта? Трудно да се каже. Но мисля, че смъртта има място в живота ми. Много близки хора вече са починали. Те са живи за мен и не защото съм мистик. Не съм мистик. Просто усещам, че са наблизо: няма зейнала празнота. С годините разбирате, че има живот след смъртта и любовта ви към Христос се задълбочава. Затова в известен смисъл дори искам да отида там, при Него. По-точно не там, а при Него. Ето какво мога да кажа сега. Не знам какво ще стане, когато се изправя пред смъртта. Трудно е, защото ще има болка, може би ще има атака от тъмни сили. Но вярвам, че помощ винаги има. Поне тук, в живота, усещам много голяма помощ от Светиите, от Майчице.
Има ли достойна и недостойна смърт?
– Недостоен и достоен – в това се чува някакво осъждане, осъдителна дума. Можем да кажем: с болка, с мъка човекът най-накрая си отиде. И може би не е имало достатъчно светлина, когато е починал. Това се случва, но рядко.
Често виждам, че първо има борба между тялото и душата, а след това често настъпва някаква неземна тишина: очевидно борбата е отминала.
А понякога човек толкова пораства! Имахме жена педиатър. Тя ми казва: „Искам да умра“. Но от диагностиката, от пулса виждам, че има още доста време пред себе си. Казах й за това и тя изобщо не го хареса. Тя беше типичен пример за това, което аз наричам жертва: изливаше самосъжаление върху близките си, манипулираше ги: това не ми харесва, това не е така...
Тя и аз имахме добра връзка, увереност. И аз й казвам: „Имаш избор. Можеш да полетиш като лебед или да свиеш криле.” Тя разбра какво говори ние говорим за, и се усмихна за първи път. Спрях да броя дните и да манипулирам близките си.
След известно време тя се премести у дома и два месеца по-късно най-накрая се прехвърли при нас. Тогава тя застана близо до смъртта и аз й казах: „Помниш ли за какво говорихме, когато се срещнахме за първи път?“ Отговори: „Да“. "Е," казвам й, "вече е близо."
Тя се усмихна толкова блажено, затвори очи, скръсти ръце и зачака смъртта си. И тя умря, вече на такава вътрешна висота! Въпреки че имаше болка, физически й беше трудно.
Това е пример за това как тя премина от състояние на жертва към състояние на личностно израстване. Тя научи нещо, защото болестта или смъртта са ни дадени с причина. Отец Йоан (Крестянкин) каза: „Това е последният изпит“.
Най-важното нещо, което можем да научим, когато мислим за нашата лична смърт, е да открием отношението си към случващото се. Ако човек е на прага на смъртта, той има избор: да не бъде жертва, а да си помисли: „Какво друго мога да дам на хората сега? Какво друго мога да дам на живота аз, умирайки? Вместо да си мислите: „Какво друго мога да взема от живота?“
Например, научете се да бъдете благодарни. За човек, свикнал да прави, е трудно да се научи да „бъде” и да не прави, поради което често се чувства като бреме. А това е състояние на отчаяние, което е недопустимо. Можете и трябва да говорите с него за това. И според епископ Антоний именно чрез своята безпомощност той дава рядката възможност на своите близки, които се грижат за него, да се научат на жертвена любов.
Човек, който смята себе си за „бреме“, може да се научи да става тих, център на радост, благодарност. Показвайки на хората какво е научил да бъде и какво да не прави. Но това е толкова трудно!
Имаме млад мъж, който лежи там, на двадесет и девет години. Той просто, според мен, е научил малко за Бог чрез опит. Попитах го: Страхуваш ли се от смъртта? Той отговори: „Не“. Тогава отново попитах: „Знаеш ли от опит за Вечния Живот?“ Той отговори: „Не. Но ми стигат думите на Евангелието, когато Господ казва: „Аз съм Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Яковов. Бог не е Бог на мъртвите, а на живите (Матей 22:23).“
Тоест една фраза е достатъчна, за да не се страхува този човек, да чака смъртта си. Той не иска да умира, има жена и искат да живеят. Но не се оплаква, лежи като блажен. Това е голям урок за всички. Дори невярващите са привлечени от него и искат да бъдат близо до него. Това е висок пример.
ФРЕДЕРИКА, ИЛИ ПРОВЕРКА НА БОЛКАТА ЗА ЖИВОТ
„...Не мисля, че това, което правя, е мисия. Не обичам такива думи. Правя това, което ми е под носа. Поставиха съм тук, за да направя нещо“, простичко каза Фредерика де Грааф, спирайки опитите ми да изразя възхищението си от нея, човек, който напусна проспериращия си живот на Запад и дойде в Русия, за да се грижи за умиращи пациенти.
- Смятате ли се за щастлив човек?
-(без да се замислям)Да, защото съм с Бога, защото имам молитва и възможност да се моля за болните. И защото харесвам работата: да бъда с болните, да ги лекувам - това ми дава толкова много. Трябва да даваш много, но можеш и да научиш много, особено когато си в кризисни ситуации. Усещам богатството на живота, не лесно, но щастливо.
- Защо в Русия?
- Това е дълга история. Когато живеех в Англия, при нас идваха деца с тежки сърдечни заболявания. Те бяха приети в големи болници в Лондон. Отец Михаил Фортунатов (работеше в енорията на епископ Антоний) ме покани да работя там като преводач. Видях майки с деца, които идваха при нас, видях колко им беше трудно, защото беше времето след перестройката. Русия имала споразумение с Англия децата да се оперират безплатно, но родителите им сами трябвало да съберат пари за пътуването. Сега разбирам още по-добре колко е трудно, тъй като не само трябва да намерите пари, но и да избягвате трудности с длъжностни лица.
Работейки като преводач, срещнах много майки с деца, които бяха в много в тежко състояние. Много от тях починаха по време на операцията или след нея. Един ден пристигна едно момче Денис, на 9 години, със стеноза, едва ходеше, боляха го врата и коленете. Лекарите казаха, че няма да оперират Денис, защото така или иначе ще умре след месец. „Ще ви дадем количка и ще се приберем“, казаха те. Струваше ми се толкова жестоко към хората, които дойдоха тук с такава трудност, че всъщност не им беше оставена никаква надежда.
По това време току-що бях завършил Университета по източна медицина и акупунктура и предложих да им помогна. Не мислех, че мога да направя много, но исках да ги подкрепя. Лекувах Денис няколко седмици и за моя изненада той се подобри. Започна да ходи по-лесно, стенозата намаля. Родителите на момчето ми казаха: „Някой ден в Русия ще дойдем при теб“.
След това два пъти в годината водех него и други деца в Русия като доброволец. Тук започна работата ми тук. Видях каква нужда има в тази държава. Тогава си помислих да се установя тук и да идвам от време на време в Англия, за да си изкарвам прехраната там. И така постепенно реших да се преместя, не стана веднага.
Разбирах, че преместването в Русия не е лесна задача, но в крайна сметка епископ Антоний ме благослови. Той каза: „Върви, нужен си там“. Така че се преместих, това се случи през 2001 г.
- Първи впечатления от Русия...?
- Чувстваш се различно, когато дойдеш за месец или когато се преместиш тук завинаги. През първите пет години ми беше много трудно да понасям грубостта и грубостта. Тежко е, когато се сблъсквате с това всеки ден в трамваите и автобусите, когато усещате враждебност и разединение между хората. Все още е трудно, но сега свиквам малко. Разбирам, че или ставаш като всички останали, или намираш сили да не реагираш на това. Или трябва да си тръгна, защото ако стана като всички останали, посещението ми ще бъде напразно.
Вторият основен проблем е с чиновниците. Получаването на виза, разрешение за пребиваване, гражданство в Русия е толкова трудно, че няма думи. Ако не плащате подкупи, ще бъде много трудно. В това съм категоричен: първо, няма пари, и второ, това е против моите правила. Аз обаче успях, защото когато нямаше къде да отида, Господ ми изпрати човек, който ми помогна. Това е учудващо, защото когато пристигнах в началото, не познавах почти никого тук и всичките ми малко познати изобщо не бяха високопоставени хора. Въпреки това помощта дойде.
- Успяхте ли вече да получите руско гражданство?
- Още не, имам разрешение за пребиваване. Трябва да се подновява на всеки пет години. В същото време всяка година трябва да идвам и да потвърждавам, че имам средства за издръжка, че не живея на издръжка на държавата. Това е отвратителна процедура. Много бих искал да получа гражданство и това е, върху което работя в момента.
- Мислех, че ще е трудно да се получи гражданство само на Запад...
- На запад е по-лесно, отколкото тук. Тук има корупция. И невероятно.
Казват, че руснаците не са много мили ежедневна комуникация, но имат широка душа и могат да помогнат в труден момент. Съгласни ли сте с това?
- Трудно е да се каже, защото съм в Москва. В Москва широка душа не се вижда. Понякога питам моите пациенти къде е широката руска душа? „Вече я няма“, отговарят те. Може би го има в пустошта, но там има пиянство. Москва и Русия са напълно различни неща.
И тук има твърде много конформизъм. Хората искат да бъдат като всички останали. Тук има по-малко вътрешна свобода, отколкото ни се иска.
- Какво смятате за вътрешна свобода?
- Да мислиш независимо и да отстояваш себе си, дори и да противоречи на общественото мнение.
- Значи искате да кажете, че в чужбина има повече от това?
- Да, защото историята е съвсем различна. Ще ви дам пример, малко смешен. Един ден бях в магазин и случайно ударих манекен с рамо. Веднага дотичаха продавачките при мен и всички ме сочеха и казваха: „Тя е, тя е!“ Чувствах, че учтивостта около мен много зле прикрива злобата, която беше готова да пробие, и желанието да намеря някой виновен.
- Какво харесвате в руснаците?
- Това, което е добро в Русия, не идва от хората... Когато дойдох тук след перестройката, се усещаше, че някъде има ключ от светлина, но той беше много дълбоко вътре. Чувствах, че възможността човек да живее с Бога е много по-голяма тук, отколкото на Запад. Тук хората може външно да изглеждат невярващи, но някъде дълбоко в себе си все още имат вяра. В религиозния живот на Русия има много повърхностност, ритуали, но зад всичко това има светлина. Мисля, че това е светлината на светиите, тъй като тук има много реликви. В Русия много ясно се усеща присъствието на Богородица. Усещам, че тя и светиите са тук, наблизо. Това е нещо, което не изпитвам толкова много на Запад. Затова ми се струва, че тук има големи възможности, но засега това не се вижда.
На запад има голяма пустиня в религиозен смисъл. Когато съм тук с болните и човек умира, чувствам, че е напълно възможно да се говори за Бог, ако човекът иска. Не проповядвам, но ако видя страх в очите, тогава човек, като правило, охотно говори за това, от което се страхува, за вечността. Струва ми се, че на запад е много по-трудно.
Понякога изглежда, че хората тук са далеч от Бога, но се придвижват към него по-бързо, отколкото на Запад. Мисля, че това е нещо страхотно. В Русия дори хора, далеч от религията, признават: „Има нещо“, но на Запад просто казват: „Не вярвам“.
- Защо?
- Не знам. Може би въпросът е, че няма на кого да разчиташ, няма към кого да се обърнеш. Все лъжи, много силна корупция. Човек се чувства незащитен, животът тук не е лесен и може би това го принуждава да отиде по-дълбоко. И има такава възможност, вероятно е присъща на руския характер, не знам. Хората тук обаче са значително по-лесни в този смисъл.
- Какви основни черти на руския характер бихте могли да подчертаете?
- Мисля, че руснаците са по-емоционални, отколкото на Запад. Това понякога е добре, но понякога пречи. Тук има много страх, който продължава и след ерата на комунизма. От друга страна, има нещо детско в хората, често скрито.
Когато човек се изправи пред смъртта, той има такава красиви очи, такава детска простотия...
- Защо реши да учиш руски?
- Аз самият не знам, мисля, че е Божие провидение. Когато започнах да уча руски, още не познавах Бог. Взех курс по руски език с помощта на телевизионно предаване и след това следвах във Филологическия факултет. Беше напълно без конкретна цел, но сега мисля, че Господ го е уредил така, защото без това нямаше да науча за Православието, нямаше да дойда в Русия и никога нямаше да работя тук.
- Какви други езици знаете?
- английски, френски, немски, холандски
„Всеки език описва кръг около народа, към който принадлежи, от който човек има възможност да излезе само дотолкова, доколкото той веднага влезе в кръга на друг език“, казва известният лингвист фон Хумболт. Как се чувстваш, когато влезеш в кръжока по руски език?
- Сега е безплатно, добре. Беше много интересно, когато владика Антоний беше още жив. Нашето събрание беше разнообразно, идваха хора от цял свят. Можете да видите как Владика се промени, когато говореше с хората на руски и английски, сякаш стана малко по-различен човек. Когато не ми дадоха виза 15 години, но имах възможност да се срещна с руснаци и да говоря руски, тогава сякаш нещо се отвори в душата ми. Беше много трудно да науча руски, но сърцето ми лежи в него. Има много нюанси в него, разбирам, че не съм усвоил всичко.
- Структурата на руския език оставя ли отпечатък върху начина, по който мислите?
- Мисля, че да, защото всяка наша дума оставя отпечатък. Тук се чувствам като у дома си, въпреки че ми е трудно, но съм си у дома.
- Кой е любимият ти писател?
- Много обичам Достоевски. Той също ме доведе до Христос. В университета в Грониген прочетох Братя Карамазови и много се ядосах на Достоевски. Той ми отвори нов свят, а после къде? (Това беше преди срещата с епископ Антоний). Той разкри нещо дълбоко, дълбоко в душата си, а после нямаше отговор. Къде да отидем? Достоевски беше първият, който ме накара да почувствам, а не просто да разбера с ума си, че зад този живот стои друг. Тогава още се ядосвах на студентите, защото никой не искаше да обсъжда това, което той говори. Всички анализираха структурата на изреченията и никой не погледна значението им.
Много го обичам, но сега много рядко чета, защото тогава се потапям толкова дълбоко в живота на героите му, че тогава не мога да работя.
- Как стигнахте до вярата?
- Когато още учех в Грониген, в университета в северна Холандия, епископ Антоний дойде при нас, за да разговаря със студентите. Тогава той е екзарх Западна Европаи дойде при нас от Англия. В Грониген имаше малка православна енория и членовете на енорията, разбира се, също дойдоха на лекцията. Епископът изнесе лекция за молитвата и медитацията. Още помня думите му, че ако човек мисли, че притежава нещо, той става негов пленник: държи часовника си в ръката си, но вече няма стрелка. За първи път видях мъж в черно, облечен като свещеник и се уплаших. Тогава той съобщи, че в събота и неделя ще има пост за православната енория в Грониген. Пристигнах у дома и мисля, че чрез Святия Дух вече знаех, че ще бъда там. Имах чувството, че вътре има светлина.
Исках да помоля моята приятелка, наполовина рускиня, наполовина холандка, да ме вземе със себе си да постя. На сутринта се събудих и щях да изпия чаша чай, но нещо ме спря и излязох от къщи. Ако се бях забавил заради чая, приятелят ми вече щеше да си е тръгнал, но успяхме да се срещнем. Тогава разбрах колко важни са малките неща в живота.
Дойдохме в енорията и ми беше много интересно да науча повече за епископ Антоний. Личността му ме заинтригува. Усетих изключителна правдивост в този човек, усетих, че Христос е важен и истински за него. Попитах дали ще има пост в Англия. Каза, че ще дойде след месец и ми даде адрес в Лондон.
По това време изобщо не бях богат студент, но намерих пари: наредиха ми да превеждам от руски на холандски. Тези пари едва стигнаха за пътуване със стар параход от Холандия до Лондон. Така за първи път дойдох в Лондон и там започнаха моите пътувания до там.
- Принадлежал ли си към някоя църква преди?
- Не, търсех, но не съм кръстен. Това е много положително, защото нямах никакъв „багаж“. Винаги съм бил отвратен от сантименталния подход към вярата на протестантите, но в православието видях трезвост. Католицизмът също не ми е близък.
- Вашите детски представи за живота съвпадат ли с това, което имате сега?
- Винаги съм искал да стана лекар. Спомням си, че веднъж четох история за лекари, които работеха тук, в Крим. Бях толкова впечатлен! Беше преди много години, но все още помня миризмата на тази книга. И мисля, че неслучайно попадна в ръцете ми.
Майка ми беше много артистичен човек, обичаше природата, цветята, красотата. Мисля, че тя ми предаде любовта си към красотата. Тя направи всичко до съвършенство. От баща ми също научих, че всичко, което правиш, трябва да се прави добре. Баща ми беше строг и не ни глезеше и това сега много ни помага. Имаше малко съжаление, така че дори сега не си позволявам да се самосъжалявам. Самосъжалението пречи на живота, затова съм благодарен на родителите си за тяхната строгост. Баща беше надарен по отношение на ученето чужди езици, аз също го наследих.
- Каква е основната ви позиция в 1-ви Московски хоспис?
- Рефлексотерапевт и психолог. Но аз лекувам с пръсти, без игли и диагностицирам по пулс. Понякога се случва човек да е в тежко състояние или да е напълно Малко дете, който не може да говори, затова ме научиха да диагностицирам по пулса. Това е като рентгенова снимка през пръстите ви: можете да разберете къде ви боли.
Наистина обичам професията си. Можете да улесните много човек, когато му предстои да си тръгне. Занимавам се и с масаж, имам диплома за масажист. Работя и като психолог. Също така се опитвам да се моля за хората, с които работя, у дома и в църквата. Работя и с близки, това също е важно, защото тяхната енергия се влива в болните.
- Какво беше най-силното ви първо впечатление от работата в хоспис?
- Тогава за първи път видях рак в човек. Беше жена. Видях с очите си гниенето, разлагането човешкото тяло. Беше много силно впечатление. Все още не мога да забравя мъжа в хосписа в Лондон, който имаше рак на лицето. Унищожаването на тялото е ужасно.
- Има ли неща, които никога не бихте могли да простите на другите?
- Това е труден въпрос. Невъзможно е да не простиш, защото това е унищожение. Но има неща, които трудно приемам в хората и тогава работя върху себе си. Не понасям, когато един човек е използван, когато човек не вижда човек в другия. Струва ми се, че това е предателство и ми е много трудно да го приема.
Трудно е да се понасят случаи като този, за който ми разказа една майка. Синът й беше в детска болница с мозъчен тумор и беше много силна болка. Три дни пищеше от болка и никой не идваше при него. Едва когато баща му донесе 30 000 рубли, лекарите се обърнаха към него. За мен това е просто недопустимо. Въпросът тук не е в прошката, а в ужаса. Как можете да печелите пари от страданието на другите? За мен няма нищо по-лошо от това. Това е невъзможно да си представим на Запад. Такова коравосърдечие! Каква алчност!
- Случвало ли ви се е да се откажете?
- Разбира се, че е много трудно да се върнеш на работа след ваканция.
Виждам 5-6 души, с които летя, опознавам ги и се чувствам уморен. После свикваш, но след 3 месеца ежедневна работа усещаш, че трябва да си тръгнеш. За щастие имам възможност да си отида да чета, да се разходя свеж въздух. Случва се умората да настъпи и след месец. Чувствам, че нищо не мога да направя, че няма какво да дам... Тогава казвам: „Господи, направи го, сега не мога. И Той го прави.”
Господ даде следната молитва: „Господи, бъди моите очи, бъди моето сърце, крака, ръце и направи каквото искаш, заведи ме при този, който има най-голяма нужда от мен.“
Случва се да искаш да се прибереш вкъщи, но някой идва при мен и казва: „Гледай това отново“ или „Направи това отново“. И това е като проверка дали ще го направиш или не. Вече го гледам с усмивка.
- Какво научавате от пациентите си?
- Трябва да се справя различни хора. Запомнят се с отрицателни и положителна страна. Някои родители се страхуват да говорят за смъртта и казват на детето: „Нищо, всичко ще бъде наред, скоро ще отидем на село“, въпреки че всички разбират, че детето умира. Това води до лъжи и лъжи в отношенията.
Напротив, опитвам се да разговарям с пациентите. Не обичам да налагам проповедите си - винаги трябва да се опитвате да разберете дали човек иска да говори за смъртта. Но никога не трябва да играете. Трябва да се научим да не се защитаваме от болката, от скръбта, която има всеки човек, за да посрещнем наближаващите събития. Изисква се истинност и смелост. Тук се уча да забравям за себе си. Азът, който е в нас, ни пречи да живеем. Тук, когато видиш хора на прага на смъртта, сърцето ти се отваря.
Често казват, че нашите тийнейджъри са такива и онази, но тук виждам как смело и примирено приемат съдбата си. Те мислят за смъртта, но най-вече се притесняват как ще я понесат родителите им. Тяхната загриженост за родителите им е нещо голямо, тъй като те могат да живеят нещо, което е извън тях самите. Когато човек е болен, той може да се издигне над болестта си. Той разбира, че да живееш и да умреш е отговорност.
В моята практика имаше две различни примери. Първият е майка, която не позволява на дъщеря си да говори за това, че умира. Болката на това 16-годишно момиче беше непоносима. Не можахме да я вцепеним. Помолиха ме да вляза и да говоря с нея. Мама ми позволи да кажа само няколко думи и момичето изкрещя: „Не искам да съм там, не искам да умра!“ Но това й беше достатъчно, за да отвори емоциите си и да успее да заспи. Тогава успяхме да я вцепеним. За нея беше много важно поне един човек да чуе какво преживява сама в дълбините на душата си. Тогава майка ми отново не ми позволи да говоря за смъртта и повтори, че всичко ще бъде наред.
Положителен пример е майка, която лежеше тук с 15-годишната си дъщеря, цигуларка. Момичето свиреше на цигулка като възрастен, колко силен беше звукът й. Беше много събрана, малко сдържана. Майка й и аз се съгласихме, че трябва да поговорим за смъртта. Тя знаеше как да го направи. Тя просто легна в леглото с дъщеря си, разговаряха. В отношенията им имаше усещане за рядка истинност и единство, което е много рядко. Много е важно да няма фалш. Момичето каза: „Баба вече ме чака. Тя ми се яви." На 16 години е по-трудно да приемеш това, отколкото на 19. На 19 години момчетата и момичетата говорят за смъртта по прост начин.
- Значи смятате, че за човек е по-добре, ако знае, че умира и трябва да го приеме спокойно?
- Той не дължи нищо. Всеки възприема ситуацията си по различен начин, но трябва да погледнете в очите на човека и да почувствате дали той е готов да говори за това. Ако да, тогава трябва да му дадем възможност да говори.
Хората около вас имат много защита: роднини, медицински персонал. Те казват: „Всичко ще бъде наред“, „Какво хубаво време“, „Хайде да ядем, всичко ще бъде по-добре“. Но човекът прекрасно разбира, че няма да стане по-добре. Ето как съседите пречат на човек да се отвори и да говори. Той разбира, че самите те се страхуват и никога няма да повдигнат трудна тема. Но когато има човек, който е готов да изслуша пациент, който не се притеснява от темата за смъртта, разбира се, за умиращия е по-лесно.
- Как бихте определили основния проблем, с който се сблъсквате в работата си?
- Липса на вяра, незнание, че вечността съществува. Това се случва, когато човек няма вътрешно преживяване, че Господ съществува. И тогава е страшно да умреш. Човек разбира, че Църквата вярва, но все още не знае какво е. Това се случва с православни хоракоито се причастяват, но не вярват истински, че има вечен живот и малцина се готвят да срещнат Христос.
За 10 години тук срещнах само двама души, които наистина искаха да Го срещнат. Мисля, че е много тъжно и трудно да умреш, когато има страх. Намалява само когато знаеш, че отиваш във вечния живот. Но това е възможно, когато знаеш не само с ума си, но и с опит, че Христос е жив. Винаги се чудя защо възкликваме на Великден: „Христос Воскресе!”, когато това няма реално отношение към живота ни. Тогава всичко е за нищо. Мисля, че това е най-големият проблем. Поради това страхове, физическа и психическа болка.
Много голяма работаТрябва да накараме хората наистина да започнат да живеят с Христос, а не просто да посещават службите и да четат (мразя тази дума!) правилото. Трагично е, може би заради съветския режим, че хората не знаят, че животът след смъртта е реалност и повечето от тях искат да се върнат към това, което имат, и да се давят в болестта си.
Също така е голям проблем, когато близките не могат да пуснат пациента, изглежда, че го държат с лапи и нокти. Те искат той да остане при тях поне още един ден. Нищо, че страда, но поне беше с нас, а не че отиде там, където има светлина, радост и любов.
- Но може би хората се страхуват, че ще попаднат не там, където има радост, а там, където е лошо?
- За съжаление тук много често се говори за наказващ Бог.
Веднъж попитах епископ Антоний: „Защо никога не говорите за ада, за това колко лошо ще бъде?“ И той просто ме погледна и каза: „Знаете ли, аз не познавам такъв Бог.
Той не каза, че не е вярно, но той познава само Бога на любовта. Мисля, че нищо добро няма да дойде от страха. А от любовта има много, всичко можеш да издържиш. Ако човек знае, че идва при Христос, той може да изтърпи много, защото знае къде отива.
„Когато започвам работа, казвам: „Господи, бъди очите ми, бъди сърцето ми, бъди ръцете ми.
„Колкото повече растем в молитвено общение с Христос, толкова по-малко страх имаме. В групи от доброволци често давам тази задача - представете си, че лекар ви казва: "Имате три месеца живот." Какво бихте изпитали? Честно казано, почувствайте го - не с ума, а със сърцето си? Осъзнайте реакциите на душата си... Така се доближавате до това, което пациентът преживява. Психологически трябва да сте доста смели, за да не се защитавате от чуждата болка, от чуждото мъчение. Трябва да си професионалист и в същото време открит. Състраданието не е да седите заедно в една дупка и да плачете. Бъдете близки и приемете този човек в сърцето си. Това е творческо състрадание. Това не означава да умреш с пациента. Това дори не означава да изживеете неговата скръб като своя собствена. Не можем да направим това. Неговата мъка е негова собствена мъка. Това е неговият живот, който е живял. Ние сме тези, които не можем да си представим, че можем да преживеем това. Но сърцата ни могат да болят за този човек. Можем да застанем пред Господа и да кажем: „Господи, бъди с него! Помогнете на този човек. Вижте как го боли! Помощ, Господи!
“...Човешката топлина е много. Болният човек отново става дете. Виждате, че е толкова беззащитен, слаб, уплашен... Толкова е естествено да го погалите по главата. Само това трябва да става от сърце, а не автоматично.”
„...Ставаме весели и многословни, когато не знаем какво да кажем. И което е по-важно, научете се да мълчите.
„...Владика каза, че когато докоснеш пациент, той разбира дали е важен за теб. Комуникацията чрез нашето тяло е много дълбока. Човек никога няма да отвори душата си пред някой, който се отнася небрежно към тялото му. Преди да говорим с човек, вижте дали е легнал удобно, нагласете възглавницата... Ако не знаем как да го направим, той никога няма да бъде откровен.”
„...Няма нищо по-лошо от фалша през последните седмици, в последните дниНа земята. Когато близките гледат настрани и казват: „Всичко е наред, скоро ще отидем на вилата.“ Ако е възможно, бъдете честни с близките си. Човек, от когото истината е скрита, е обречен на самота. Той вижда вашата агония. Той се изправя сам срещу смъртта. И не може да говори с никого за страховете си. Той се тревожи за всичко вътрешно и затова боледува повече.“
“...Случва се да си тръгнеш от пациент и да те боли глава. Епископът каза: „Е, вие искахте да помогнете!“ Ако искате да подарите нещо, платете за него. Да, ще бъдете уморени. Има шум в ушите - това е цената за помощ. Важно е да се научите да не се самосъжалявате. Толкова е трудно!"
„... Господ ни дава талант и трябва да стигнем до дъното на това, което душата иска. Това, което тя наистина иска, вече е от Бог. Следвайте гласа на сърцето си."
„НЕ ПОТИСАЙТЕ БОЛКАТА ОТ РАЗДЯЛАТА“
Често хората вярват, че тялото е само черупка. Това не е просто черупка. Тялото е средството, което ни позволява да живеем един за друг и за Бог. Чрез тялото ние приемаме тялото и кръвта на Христос, чрез тялото ние изразяваме нашата любов, не само по физически начин, но чрез изражението на очите, чрез нашите жестове, чрез нашия глас, чрез докосване. Тялото е наравно с душата. Когато човек умре, човек трябва да се отнася с голямо уважение към тялото му. За съжаление, тук в Русия, в моргата, не се отнасят много уважително към телата! Често хората започват да се страхуват от близките си от суеверие веднага щом умрат.
Но тялото на починалия не е някой друг човек, това е нашата Аня, нашата Ирина, нашият Володя, който току-що почина. И трябва да се отнасяме много внимателно към него - това не е труп, това е тялото на нашия любим човек, когото познаваме и уважаваме през целия си живот.
Мисля, че е важно да не потискаме болката от раздялата, а не да я избягваме. Често тези, които изпитват мъката от смъртта и загубата на любим човек, се дават незабавно успокояващи капки. Но това е първият момент, когато той може много остро и дълбоко да приеме и изпита болката и има нужда от това. Напротив, ако потиснете и притъпите тази първична болка, тогава по-късно вече няма да има толкова дълбоко преживяване. След това започват проблемите, свързани с погребението и възпоменанието. Ето защо е толкова важно да не лишаваме роднините от тази остра скръб веднага след смъртта на любим човек, когато тази болка може да се изпита особено силно. Те трябва да дадат воля на емоциите си, възможността да плачат и дори да крещят и да им дадат избор да седят възможно най-дълго с току-що починалия. В края на краищата това е единственият момент, в който все още има време да бъдеш там и време да започнеш процеса на преживяване на скръбта.
Само ако има сърдечна патология, тогава има смисъл да вземете успокоително. Но по принцип съм за острото изпитване на болка, защото и това е част от живота. Само това, което е преживяно, може да бъде нулирано по-късно. Само след като изпитате цялата скръб, можете да излезете от нея. Напротив, ако всички преживявания са потиснати, тогава скръбта най-вероятно ще намери изход в тялото, тоест човекът ще се разболее.
Преживяването на скръб е част от живота и ние сме отговорни за това как се справяме с нея. Отново можем да станем „жертва на съдбата” или да изберем пътя на свободата и да израснем, преживявайки скръбта, да излезем от нея като личност, обогатена от това преживяване.
Разбирането на страданието, разбирането на смъртта са много важни за нас. Ако няма разбиране, ако няма смисъл в страданието, тогава близките и близките ще изпаднат в депресия. Има определена задача, когато човек загуби любим човек. Епископът съветва да се надникне в живота на починалия човек и да се проучи какво е било достойно, светло, велико в живота му, за да се види величието на човек и за да не обеднее светът след неговата смърт, да се въплътят точно тези качества в живота на човека. собствен живот. Целта е светът да не стане по-беден, защото човек е умрял. Предизвикателството за тези, които са загубили любим човек и поради това са загубили смисъла на живота си, може да бъде да продължат в същата посока. Освен това има много добра " страничен ефект“, защото ако живеем толкова светло, колкото е живял този човек, ние ще бъдем едно с него или нея. Това е продължение на нашата връзка с починалите.
И друга задача е ролята на молитвата. Според Владика Антоний Сурожски молитвата е единственият начин да се обединим с починалия, защото починалият сега живее в Бога и колкото по-дълбоко живеем в молитва и общуване с Бога, толкова по-дълбоко ще бъдем с починалия. Но само молитвата не е достатъчна. Друг начин (задача) да бъдете едно с вашия починал любим човек е, че молитвата трябва да бъде преведена в самия живот. А именно: човек трябва да постъпи така, както би постъпил починалият в най-ярките прояви на своя живот. И по този начин любовта и светлината в света се умножават, което може да ни обедини още по-дълбоко с него в Христос. Ако даваме плод по този начин в името на починалия, тогава можем да кажем на Христос - „Не ми приписвай това, тези плодове са на починалия“.
Именно тези задачи могат да бъдат дадени на роднини или любими хора в скръбта им, за да не останат безутешно изолирани от мъката си, от емоциите си и от раздялата си. Разбира се, трябва да скърбите, разбира се, трябва да плачете, но задачата не е да се отчайвате напълно. И направете всичко, за да задълбочите връзката с починалия.
И затова Владика Антоний Сурожски казва: „Да не си посмял да кажеш, че ние се ОБИЧАМЕ. Ние се обичаме. Защото с Бога всички са живи. Господ не е Бог на мъртвите, а Бог на живите.” Затова можете да се обърнете към починалите, както се обръщаме към светиите, и да говорите с тях - в края на краищата те са живи, те чуват всичко и виждат всичко.
Но често поради факта, че се изолираме в скръбта си или в живота си, ние ставаме плътски, а плътта, както знаете, не пропуска светлина и ние не усещаме тяхната близост. Или може би не е добре да чувстваме това, защото Господ очаква от нас героизъм, за да се впуснем по-дълбоко в молитвата. В молитвата е да срещнем, в сърцето, душата, а не да чакаме чудеса извън нас. Мисля, че нашата задача е да се стремим срещата с човека, който е отишъл при Бога, да се случи в дълбините на душата.
Наскоро преди два дни баба ми почина в нашия хоспис. Не я познавах, но видях, че умира. Поседях с нея известно време и след това извикахме дъщеря й да дойде и да бъде с нея (страшно е да умреш сам!). През това време пристигна и внукът й, тийнейджър на около осемнадесет години, който си личи, че е много смутен и, разбира се, уплашен. С него си говорихме как сега може да даде най-ценното на баба си - да я държи за ръка и просто да е до нея, да говори с нея, защото тя все още беше в съзнание. И той не можа да го направи. Казах: „Е, ако не го направиш сега, ще се страхуваш цял живот. Утеши я, остани с нея и аз ще бъда до теб, само не си тръгвай. Той не можеше. И майка му не можеше. Сестрите ми казаха, че и двете са седели далеч, в дежурната, когато баба ми умирала, останала сама, без близките си. Те нервно се погрижиха за документите, които трябваше да бъдат изписани. Това е рядък случай, когато човек е толкова уплашен, че не може да даде нищо на любимия човек, дори когато е изправен пред смъртта.
В заключение искам да кажа, че трябва да поемем отговорност за отношението си към живота, към болестта и към смъртта. Ако не сме развили собствено отношение към смъртта, никога няма да можем да живеем пълноценно заради страховете си и никога няма да можем да помогнем на другите.
Необходимо е да се разбере фактът, че животът и смъртта са едно цяло. И когато тяхното значение бъде открито, тогава човек може смело да се изправи срещу всяко страдание, свързано с умирането.
Но човек има избор: той може да следва пътя на жертвата, тоест пасивността, и по този начин ще изпадне в екзистенциален вакуум. Или изберете пътя на личностното израстване, където той поема отговорност за своето отношение към живота и смъртта и вътрешно свободно подхожда към смъртта си.
ВЪРТОГРАД
„НИЕ НОСИМЕ ОТГОВОРНОСТ ЗА ОТНОШЕНИЕТО КЪМ НАШАТА БОЛЕСТ“
От разговори с Фредерика Мария де Грааф
Фредерика Мария де Грааф е духовна дъщеря на Сурожки епископ Антоний (запознава се с него през 1975 г.), холандка, по образование филолог и психолог славянист. Освен това е рефлексолог. От началото на 2000-те години, с благословението на митрополита, Антония идва в Русия и работи като доброволец в Първия московски хоспис.
Болестта е дар от Бога
Смъртта и болестите не трябваше да съществуват. Но те съществуват. Когато се случи грехопадението, това беше отпадането на човека от общението с Бога. От този момент нататък болестта и смъртта навлизат в човешкия живот. Човекът се е отвърнал от Бога и сега се опитва да върви по свой собствен път, да мине без Бога. И оттогава смъртта е факт от живота. Но не трябва да забравяме, че смъртта очаква всеки от нас. Както казва Сурожкият епископ Антоний, „това е нашето общо заболяване" Но православна църквавярва, че това не е краят. Това не е смърт, това е раждане във вечността. И така, подготовката за смъртта всъщност е подготовка за Живота.
Въпреки че болестта е трагична, би било погрешно да се смята за зло. Често това е следствие от нашето отделяне от Бога, вътрешно отделяне от себе си и отделяне от хората около нас. Обикновено живеем твърде повърхностно. Нашият живот, особено животът в главни градове, толкова суетлив, почти винаги зает с нещо маловажно. Не си даваме време да спрем, да помислим, да останем сами със себе си.
Болестта може да се разглежда като дар от Бога, даден ни, за да се върнем към общуването с Бога и към нашата дълбочина, към нашето истинско аз. Когато човек се разболее сериозно, много от живота му избледнява на заден план, настъпва преоценка на ценностите, пациентите често говорят за това сами. Човек е откъснат от работата и обществото, но именно тази нова среда може да му позволи, ако има смелостта, да влезе по-дълбоко в себе си и може би за първи път да намери тишина в себе си, да бъде себе си и да срещне Бога.
Болестта не е несправедливост, не е наказание от Бога. Светите отци казват, че в човешкия живот действат три воли: волята Божия, волята човешка и волята на лукавия. И много зависи от самия човек. Често пациентът казва: „Как е така? Винаги съм бил здрав и изведнъж се разболях! Е, защо – бях добър човек!“ Зад тези думи се крие: „Бог ме наказва, но аз не съм виновен за нищо“. Това, което винаги ме учудва е, че човек малко, много малко се обръща към Господа, но щом се разболее, веднага Бог е виновен, че го е разболял.
В случай на заболяване често може да се види, че тялото на човек просто не може да издържи на начина му на живот. Например, човек яде много сладко и получава диабет. Това не е наказание отгоре, това е нашето сладострастие и тялото просто не издържа. Същото може да се каже и за стреса. Разбира се, човек не е виновен, че има много стрес в живота, това е факт от живота. Но как ще се почувства той по този въпрос зависи от него самия. Когато човек през цялото време приема целия стрес присърце, „пуска го вътре“, не намира начини да облекчи това, което му се случва, тялото в един момент казва: „Стига, съжали ме, не мога вземете го повече!" - и се разболява. И това не е божие наказание, а просто закон на природата. Това е нашата отговорност към нашето тяло, отговорност за това как живеем и как се отнасяме към него.
Намерете смисъл в страданието
Разбира се, има случаи, когато например деца се разболяват, когато болните от рак страдат много тежко. Тогава от душата избухва вик: „Господи, как позволяваш всичко това?“ Но често няма пряк отговор на този въпрос. Самият владика Антоний Сурожски задаваше този въпрос до края на живота си. И той намери отговора за себе си, позовавайки се на Откровението на Йоан Богослов: „В края на времената мъчениците ще застанат пред Бога и ще кажат: „Господи, ти беше прав във всичко“. Може би единственото нещо, което може да се направи в този случай, е да се каже: „Аз самият не знам защо си болен или защо любимият ти е болен, но вярвам, че има някакъв вид дълбок смисъл" И по-важното е да се научиш да бъдеш с човек и да споделяш мъката му без думи.
Ако се намери смисъл в страданието, тогава е много по-лесно да се издържи. Спомням си болния Петър, той беше още млад (четиридесет) и прекара дълги месеци в нашия хоспис. Имаше тумор на гръбначния стълб и изобщо не можеше да ходи. Един ден той ми каза: „Фредерика, искам да се самоубия“. Отговорих му: „Но, Петър, това няма да ти помогне” и си тръгнах. Ден по-късно той ми обяви: „Фредерика, вече не искам да се самоубивам“. Попитах: "Какво стана?" И той ми обясни (той не беше особено религиозен човек): „Бог ми показа, че имам задача и че трябва да бъда водач на жена си, когато тя на свой ред дойде при Бог.“ Забележително е, че тази задача му дава смелост да понесе всичко спокойно и да умре от собствената си смърт.
Изключително важно е човек да разбере, че има някакъв смисъл в болестта. В противен случай той изпада в състояние на депресия и става жертва на съдбата. Но всеки сам трябва да извърви този път. Ние нямаме право да казваме на друг: „Смисълът на твоята болест е следният“. Това е просто немислимо и, струва ми се, много смело.
Гняв и отчаяние
Отчаянието и гневът често са отхвърляне на факта на болестта. Това е вик от душата, който изразява болка: „Искам да живея, не съм готов да умра!“ Имахме например млади хора с тумор на гръбначния стълб. Краката им бяха изгубени и, естествено, единственото, за което можеха да мислят, беше да проходят отново. Тоест те искаха само едно нещо - да се върнат в миналото, към обичайния си живот, като по този начин отказаха да живеят в настоящето, да приемат диагнозата си и да научат нещо от болестта си.
Гневът и отчаянието са неизбежни, това е един от етапите на разбиране на болестта, когато човек осъзнава, че не е възможно да се върне в миналото. Това е нормална, здравословна реакция и човек не трябва да бъде възпрепятстван да изразява емоциите си. Дори бих казал, че си струва да помогнете на човек да ги изхвърли.
Каквито и да са емоциите, трябва смело да ги понесем, да ги „опознаем“, защото можем да „захвърлим“ само това, което знаем от опит и сме изпитали докрай. И няма нужда да насърчавате човек, когато е в скръб - той има право на това. Ако чувствата му бъдат потиснати, тогава, естествено, неговото физическо, психическо и духовно състояние само ще се влоши. В такива случаи дори се случва, че никакви средства не могат да облекчат болката.
Бъдете честни със себе си и Бог
Когато човек страда, му е тежко физически, психически и духовно. Често човек се страхува, няма вяра и може да възникне протест. Мисля, че първото нещо е да бъдеш честен, тоест честен пред себе си и пред Бога. Не се страхувайте да говорите с Бог за всичко, особено за своите негативни, тъмни емоции. Например, човек може дори да каже следното: „Мразя те, мразя болестта си, но помогни ми да намеря мир!“ Някои казват: „Е, да бъде Твоята воля“. Но няма ли зад това повърхностно, тоест фалшиво смирение - като покривало, зад което човек се крие, само за да не гледа какво всъщност се случва в дълбините на душата му. Вярвам, че трябва да ни се даде възможност да изпитаме скръбта в нейната цялост: гняв, бунт и отчаяние. Само по този начин пациентът може да намери мир в себе си и да се освободи от цялата борба. И съм сигурен, че Бог с радост приема такава честност към Него, защото, както каза епископ Антоний, Господ може да работи с истински човек, такъв, какъвто е в действителност – добър или лош, но без маска, без всякаква лъжа.
Истинността е първото нещо. Същността на молитвата е отвореност към Бога, за да има възможност да се срещнем с Него. Когато на болния е тежко душевно и физически, можеш да си легнеш без думи, просто да застанеш или да седнеш пред Христос и да отвориш душата си, сърцето си за Него. И нека Той разбере всичко, което се случва, и постепенно изхвърлете негодувание и гняв, за да освободите място за среща с Него. Защото когато сме в омраза, в гняв, обикновено срещата не се случва. Толкова се забелязва отвън! Наскоро гледах, докато се возех в трамвая, двама души се караха и се обвиняваха. И стана ясно, че истинската среща изобщо не се е състояла и си помислих: "Колко жалко!" Все пак животът на земята е толкова кратък! Очевидно е, че когато човек е ядосан, тогава той нищо не вижда и в душата му няма място за никого, включително и за Бога. И ако това е така, тогава си струва да извикате към Него: „Помогни ми да изхвърля това!” В крайна сметка е много трудно да се отървете от негативните си, често силни емоции без Неговата помощ. Но трябва не просто да се борите, за да се отървете от тях, но да го направите в името на срещата с Бог, така че Той да е вътре. Това е целта на молитвата.
Молитва в страданието
Владика Антоний Сурожски съветва: когато няма сили, когато душата е тежка и празна и тялото става тежко, тогава можете да се обърнете към Бога, както детето се обръща към майка си: „Дръж ме, бъди с мен!“ И това е цялата му молитва. Или можете да кажете: „Господи, смили се! Прости и смили се, бъди с мен!“ Всеки може да каже това, дори и да няма сили. Или „Богородице Дево, радвай се“, особено когато не можеш да спиш през нощта. Случва се да препоръчвам това на пациентите. Или просто така: „Господи, смили се“. Ако човек знае „Отче наш“, може да се моли така, ако има сили.
Важно е човек не просто да мърмори молитва, а наистина да застане пред Божието лице, пред лицето на Богородица и да повярва, че Те стоят тук невидими. Важно е. Повтарянето на молитви като папагал е само небрежност към Бога.
Можете да възкликнете с цялото си сърце: "Господи, помилуй!" - и мълчи. Например, помълчете десет минути пред лицето Му и кажете отново: „Господи, смили се!” - но с цялата си душа, с цялото си сърце. Има пример, даден от владиката. В южната част на Франция имаше един свещеник, който често ходеше в храма си и през цялото време виждаше един старец, който седеше там. Старецът не мърдаше с устни, не четеше молитви и не държеше броеница в ръцете си. Свещеникът му казва: "Защо седиш тук всеки ден?" И този старец го погледна с блеснали очи и отговори: „О, аз Го гледам, и Той ме гледа, и се чувстваме толкова добре!” Мисля, че това е същността на молитвата. Когато например човек не може да чете сутрин и вечерни молитви(малко хора ги знаят, освен това, когато човек е болен, едва ли ще спазва тези правила), същността на молитвата е човек чрез опит да научи, че Господ съществува, да го знае със сърцето си. Това преживяване и осъзнаването, че вечността е реална (с други думи, че Христос е жив) могат да премахнат страха от смъртта и човек ще може да погледне на случващото се с него в светлината на вечния живот.
Отговорност при болест
Наблюдавайки пациентите на нашия хоспис, мога да кажа, че те често се сменят. Но това не винаги е ясно изразено. Понякога се изненадвам от величието на духа на хората, изправени пред смъртта. Те ми дават поглед върху смъртта като мистерия. Спомням си, че имахме 16-годишен тийнейджър Иван, болен от рак на кръвта. Два пъти отседна при нас. Първият път отидох при него и го попитах: „Ваня, как гледаш на болестта си?“ И той казва: „Много просто. скоро ще умра". - "Не те ли е страх?" – „Не, не ме е страх“. - „Защо не те е страх? Как се чувствате за болестта? - „Е, това ми дава възможност да живея по-дълбоко.“ Това е обикновен шестнадесетгодишен тийнейджър!.. И минута по-късно казва: „Но аз няма да умра“. – „Защо не умреш?“ - "Не мога да оставя майка си." И беше удивително - той напълно прие случващото се, видя, че болестта му дава дълбочина на живота и в същото време, като много тийнейджъри, го беше грижа за майка му. И когато Ваня влиза за втори път в хосписа, той умира спокоен, защото е успял да приеме реалността такава, каквато е. И това, струва ми се, беше величието на неговия дух...
Има и друг пример. педиатър. Тя остана при нас два месеца и през цялото време плачеше, че е болна. Психолози, лекари, сестри - всички се опитваха да я извадят от това състояние, но тя не взе нищо. Това беше нейно решение, това беше позицията на жертвата. Тя плака до самия край и беше толкова трагично. Но не можете да съдите, това беше неин избор. За съжаление сега сестра й трябваше да живее с този „пример“ до края на живота си. И е напълно възможно това поведение само да е увеличило страха на сестрата от смърт.
Човек има свободата да избере как да се разболее и дори как да умре. Ние сме отговорни за отношението си към болестта си, към близките си, за примера, който им даваме.
Често болните се чувстват като бреме, но имат, според епископ Антоний, божествен дар: с болестта си те могат да дадат възможност на своите близки да се научат на жертвена любов. И от страна на пациента е важно да се научи да приема тази любов с благодарност, като изхвърли всякакви мисли, че той е бреме за тях.
Мъжете се чувстват особено остро като бреме, защото не знаят как да останат бездействащи. Те не могат да осигурят семейството си, да построят дача и т.н. Но си струва да им кажете, че има изход. В допълнение към благодарността и изразяването на радост за любовта си, те могат да се молят за всички. В крайна сметка малко хора се молят за близки, защото обикновено няма нито време, нито навик за това. Но когато човек е болен, той може да допусне близките си в сърцето си и да каже: „Господи, погледни ги, погледни децата, погледни жена ми, погледни всичките ми приятели и душите на всичките ми починали роднини. .” Можете да се научите да се молите, да се молите дълбоко, докато имате сили. Владика Антоний каза, че човек не трябва да се смята за бреме, защото благодарение на болните близките могат да научат това, което липсва на нашето общество - жертвената любов. Молитвата е един от начините, по които може да бъде демонстрирана жертвената любов. Самото заболяване дава възможност на болния да се научи на такава любов, която през този период от живота е несравнимо по-важна от всяка дейност в предишния му живот. В резултат на това човек става по-богат по душа от това. В крайна сметка любовта и особено жертвената любов е единственото нещо, което има стойност във вечността.
Когато започвам работа, казвам: „Господи, бъди моите очи, бъди моето сърце, бъди моите ръце.” Говоря и забравям, защото хората искат внимание и отношение. На първо място ги лекувам. Докторите молят: „Фреки, иди при такъв и такъв пациент, кажи му дали го боли.“ Слушам качеството на пулса, това ми позволява да разбера например защо човек повръща - язва ли е или запушване. Изглежда, че не правя нищо. Но аз седя по 30-40 минути с всеки пациент. Аз изучавам пациента и той, разбира се, изучава мен. Пациентите знаят, че правя нещо - това не са хапчета, не са инжекции, но става по-лесно. Питам хората и за живота им. За какво? Е, първо, много по-интересно е да работите по този начин, когато пред вас не е просто „мъж в пижама“. И второ, за пациента е много важно лекарят да знае нещо за него.
Колкото повече растем в молитвено общение с Христос, толкова по-малко страх имаме. В групи от доброволци често давам тази задача. Представете си, казвам аз, че лекарят ви обяви: „Остават ви три месеца живот“. Какво бихте изпитали? Честно казано, ако чувстваш със сърцето си, осъзнавай реакциите на душата си... Така се доближаваш до това, което пациентът преживява. Психологически трябва да сте доста смели, за да не се затворите от болката на другите, от мъките на другите. Трябва да си професионалист и в същото време открит. Състраданието не означава да седим заедно в една дупка и да плачем. Да бъдеш близо и да приемеш този човек в сърцето си е това, което е творческо състрадание. Не можем да умрем с пациента и да изживяваме неговата мъка, сякаш е наша собствена. Неговата мъка е негова собствена мъка. Това е неговият живот, който е живял. Не можем да си представим до такава степен, че да можем да го преживеем. Но сърцата ни могат да болят за този човек. Можем да застанем пред Господа и да кажем: „Господи, бъди с него! Помогни му. Вижте как го боли! Помощ, Господи!
Мисли за болестта и смъртта
Човешката топлина е много. Болният човек отново става дете. Виждате, че е толкова беззащитен, слаб, уплашен... Толкова е естествено да го погалите по главата. Само това трябва да се прави от сърце, а не автоматично.
Всички сме смъртни. И всички се страхуваме от смъртта. И тялото ни издава този страх. Защо това е толкова важно? Защото пациентът ни изучава, той търси човек, на когото да се отвори. Ние инстинктивно се изключваме и той го усеща. Сестрата се усмихва, но винаги е заета - това е нашата защита, нали? Ставаме весели и многословни, когато не знаем какво да кажем. И което е по-важно, научете се да мълчите.
Владика каза, че когато докоснеш пациент, той разбира дали е важен за теб. Комуникацията чрез нашето тяло е много дълбока. Човек никога няма да отвори душата си пред някой, който се отнася небрежно към тялото му. Преди да говорим с човек, вижте дали е легнал удобно, наместете възглавницата... Ако не знаем как да го направим, той никога няма да бъде откровен.
Пациентът казва: "Добре съм!" Какво казват очите, позата, жестовете му? Важно е да се види какво стои зад думите. За да направите това, научете се просто да гледате на човек така, както един художник гледа на нещо красиво. Кой е пред мен? Какво иска да предаде той или тя? Дори без думи. И тогава човекът ще разбере, че има някой, който не се страхува от него.
Пациентът пита тези, на които има доверие: „Какво не е наред с мен?“ Бъди внимателен! Случва се да пита и пак да не иска да знае истината. Ако познавате добре човека, можете да го попитате: „Какво мислите за вашата диагноза?“ Един човек беше в хоспис, имаше тумор на гръбначния стълб. Той остана с нас дълги месеци и повтаряше: „Имам остеохондроза“. И един ден гледам как жена му влиза в стаята, очите й са насълзени... И с какъв страх я гледа съпругът! Приближих се до нея в коридора: „Може би трябва да говоря със съпруга си за диагнозата?“ И тя отговаря: „Отдавна исках, но се страхувам“. Но все пак реших да говоря. И чух от моя съпруг: „От самото начало знаех, че имам рак“. Той плачеше, тя плачеше. аз си тръгнах. Но тогава можеха спокойно да седят заедно. Защото вече няма фалш. Няма нищо по-лошо от лъжата в последните седмици, в последните дни на земята. Човек, от когото истината е скрита, е обречен на самота. Той вижда вашата агония. Той се изправя сам срещу смъртта. И не може да говори с никого за страховете си. Той се тревожи за всичко вътре и затова се разболява повече.
Епископът каза: „Христос е там, където е болката. И ако искаш да си с Него, остани!“
Публикувано въз основа на материалите „Да се разболеем, без да падаме духом!“, „Православие и съвременност“.
В московския хоспис (специална болница за умиращи) работят много доброволци. Сред тях е Фредерика ДЕ ГРАФ. Тя има необичайна биография - тя е славист и лекар по образование, родена в Холандия; Като възрастна тя приема православието след среща с епископ Антоний Сурожки. И сега живее в Москва.
Пътят от ума към сърцето
Как стана така, че се преместихте в Русия?
— Това не се случи веднага, отначало живях в Англия почти 30 години, бях духовно дете на епископ Антоний и той ме благослови да дойда тук.
Срещнах Владика отдавна, през 1975 г. Тогава живеех в Холандия и учих във филологическия факултет, в катедрата по славистика. Един ден епископът дойде в нашия университет и моят православен приятел ме покани на среща: „Ще ви бъде интересно, елате!“ Дойдох. Първият път, когато видях монах, се уплаших. Не само защото беше целият в черно. Очите му бяха толкова огнени! Исках да се скрия от него, струваше ми се, че нямам нищо общо с вярващите. След това епископът проведе разговор за медитация и молитва. Накрая той каза, че събота и неделя ще има пост за православните. Беше петък вечерта. Върнах се у дома и по някаква причина (все още не разбирам защо) знаех със сигурност, че ще отида на този пост, въпреки че бях невярващ и неканен.
Спомням си, че вече имах някакви планове за събота, приятелите ми трябваше да ми доведат котка за малко. Спомням си как си мислех преди да изляза: да пия ли чаша чай или да тръгвам вече? Тогава тя много решително изключи бутона на чайника - нямаше време да пие чай - и се втурна от къщата. И тогава срещнах мой православен приятел. Помолих я да ме вземе със себе си. Ако бях излязъл секунда по-късно, нямаше да я срещна, всичко щеше да бъде загубено. Може би Господ щеше да ми даде още един шанс, но на чаша чай можех да загубя всичко.
Пристигнахме късно заради котката. За мой ужас всички вече се молеха на колене в параклиса. Никога през живота си не съм бил на колене! И не знаех къде да отида!
След молитвата всички трябваше да слязат по стълбите от параклиса към стаята за разговори. Имаше столове покрай стените, всички седнаха. Ръкувах се с всички и ги поздравих (не мога просто да седя мълчаливо, не са ме поканили). И тогава влезе епископът. Не го поздравих, защото се страхувах от него.
Разговорът беше за любов. И по време на обедната почивка Владика ми даде половин банан - по някаква причина това също се запечата в паметта ми. И го попитах: „Имате ли такива срещи в Лондон?“ Той ме погледна и каза: „Да, има. Ще ти дам адреса." Така започна.
Нямах пари да пътувам някъде, бях доста слаб студент. И изведнъж получавам превод - точно парите, за да се кача на кораб и да отплавам от Холандия до Англия. Пристигнах три седмици след първата среща - знаех: ако не отида веднага, по-късно ще бъде по-трудно.
Пристигнах и бях на поста. И тогава тя се обърна към епископ Антоний: „Всичко е наред с мен, имам само един въпрос: как можете да намерите път от главата си към сърцето си?“ Това беше належащ проблем за мен по това време. Той направи пауза и каза: „Нищо, ще намерим начин. По-лесно е да намериш пътя от ума към сърцето, отколкото от сърцето към ума.”
-Какви пости бяха това?
- Случваше се два пъти в годината - на Коледа и на Великден, отделно на английски и отделно на руски. Епископът говори по някаква тема и след това настъпи тишина. Половин час, четиридесет минути - да помислите и да проверите сърцето си. След това разговорът продължава, след което следва нова пауза за мълчание. Към един следобед всички се събраха, хапнаха - като истинско семейство, после имаше трети разговор - кратък, пак мълчание и в края на деня - обща изповед.
Изненадващо беше, че епископът, застанал в средата на църквата на катедрата, се изповяда сам. Беше ясно, че той разкриваше душата си на Бога и с това ни привеждаше при Бога. Усещаше се, че неговото покаяние е наше покаяние. В това лично признание той беше лаконичен и много правдив. Той застана с вик от душата си пред Бога – в покаяние. И всеки според възможностите си се присъединяваше към него. И тогава, ако имаше нещо друго лично в душите ни, можехме да дойдем и да си признаем. И на следващия ден, неделя, причастие.
Беше много красиво, наистина, като едно семейство – той застана с духовните си чеда пред Бога. Въпреки че никога не е казвал: това са моите духовни деца. Само два пъти за 30 години съм чувал тези думи от него.
Тогава бях в Русия – дадоха ми стипендия да уча руски тук. И тук станах православен, кръстих се в църквата „Рождество на Св. Йоан Кръстител в Иваново. Когато се върнах от Русия, реших да се преместя в Англия, за да мога в енорията на епископа да се науча да се моля и по някакъв начин да израсна духовно. Трябва да имате някой пред очите си за пример. Произхождам от семейство на невярващи и некръстени хора, които бяха безразлични към Църквата.
Дойдох да се посъветвам с епископа и той ми каза: „Ела след седмица, ще помисля и тогава ще говорим“. Дойдох седмица по-късно, той ме погледна в очите и каза: „Знаеш ли какво, остани в Холандия и ще го обсъдим след година.“ И аз го гледам и казвам: „Но след година ще има същия въпрос!“ Той гледа и гледа: „Тогава се преместете тук.“ В един момент реших, знаех, че ще се преместя. И разбрах, че трябва да го направя бързо, иначе ще промениш решението си. Три седмици по-късно раздадох почти всичко, което имах, и пристигнах в Англия с два куфара. Нямаше къде да живеят, нямаше пари, но, разбира се, Господ помогна.
- А кога ви каза, че трябва да отидете в Русия?
- Не че реши и ми каза: тръгвай! Той много ценяше човешката свобода и се отнасяше много внимателно към нея. Това беше моята молба, въпрос към него: „Какво мислиш за това да отида?“ Един ден той ми каза: „Мисля, че ще отидеш там, но не знам кога. Нека помислим върху това." Когато каза „да помислим“, това означаваше „да се помолим“. Никога не е казвал така директно – да се молим.
Седем години по-късно имахме годишна конференция в Оксфорд, където се събират православни християни от цяла Англия. Там имаше много руснаци и те попитаха Владика дали иска да живее в Русия. Той отговори, че явно Бог не харесва това, въпреки че винаги е искал това с цялата си душа. Седнах срещу него и реших да попитам още веднъж: "Какво мислиш за мен?" Той, дъвчейки сандвич, казва: „Мисля, че би било добре да се преместиш там, защото си необходим там.“ Едва не паднах от стола си, защото Владика никога не казва нищо просто така. Попитах: "Ами мама?" А майка ми беше болна в Холандия. Той казва: "Нека помислим за това." Две седмици по-късно той идва при мен след енорийско събрание и казва: „Знаете ли какво? Чакай, защото много съжалявам за майка ти. Казвам му: "Ама аз вече се отказах!" (Тогава преподавах в института.) И той - както е типично за него - гледа с големи тъмни очи и казва с усмивка: "Можеш ли да се върнеш?" Казвам: „Мога“. - „Ами върни се“. Мисля си: "Уау!"
И тогава, когато седях с един пациент, внезапно в главата ми се появи непонятна мисъл: да помоля майка ми за благословията й да замина за Русия. Но в нашето семейство не знаехме такива думи - „благословия“! Няколко седмици по-късно посетих майка си в Холандия. Седим си в градината, вече е есен. И попитах: „Мамо, какво мислиш, ако се преместя в Русия?“ Тя, без дори да мисли, казва: „Движи се! И видях толкова много светлина в нея в този момент! Тя е много плаха по природа, тя не знае нищо за Русия, тя не знае защо искам да съм там, тя е сама и полусляпа... И така тя великодушно каза: „Преместете се - и по-добре по-рано отколкото по-късно, защото вече не си млад! »
След това епископът ме благослови. Разбира се, би ми било много трудно да живея в Русия, знаейки, че болната ми майка остана в Холандия, за която съм радост и подкрепа. Но се случи така, че планирах да отида в Русия на 30 май, а на 28 май ми се обадиха от Холандия: майка ми беше починала. Тя почина от сърдечен удар, въпреки че никой не знаеше, че има сърдечно заболяване.
И сега работя тук като доброволец в хоспис вече три години.
Науката за умирането
Вие сте доктор?
- Имам диплома по ориенталска медицина, в рефлексологията, тоест акупунктурата и масажа. Имах собствена клиника в Лондон, където работих 12 години. Тук работя без игли, с пръсти, защото в Русия чуждите дипломи не се признават. Правя масаж и уча психология - това е много важно в хосписа и трябва руска диплома. Вече съм учил една година и защитих дипломата си „Преживяване на скръб в екстремни екзистенциални обстоятелства“. Тоест, когато човек е тежко болен и разбира, че може да умре, как да живее, за да не „попадне” в собствената си смърт, за да не мисли само за смъртта, а по някакъв начин да живее творчески и да се подготви за прехода към друг свят.
- Възможно ли е изобщо да се преподава това?
-- Мисля, че да. Но това не е само въпрос на смърт – по принцип е въпрос на това как живее човек. Много често чувате човек да казва: Бях добър човек, не съм сторил зло на никого, защо ме наказват така? Удивително е, когато човек цял живот не се обръща към Бог, а се разболява и обвинява Бог, че го е наказал така. Това всъщност не е наказание, отчасти е просто закон на природата: когато човек живее безгрижно, тялото не може да го понесе и човекът се разболява. Разбира се, има болести заради разбирането, за да спре човек и да разбере защо живее.
— Може ли невярващ да се обърне към Бога от такова страдание?
— Случва се човек изведнъж да се опомни и да се замисли за живота си: каква е била целта му? Но по някаква причина това е много рядко тук в Русия. Въпреки че способността да се вярва тук е по-голяма, отколкото на Запад. Прочетох много психологически изследвания по тази тема. Един американски изследовател цитира статистика, че за 40 процента от хората, които са научили за диагнозата рак, това е така положителен факторв живота им. И тук, и в Англия, където работех в различни хосписи, това не го видях. Виждам, че човекът мрънка. Или ако не се оплаква, значи смята, че целта на този ден е сам да стане от леглото и да отиде до тоалетната. Това е много тъжно, но, разбира се, разбираемо.
— Може ли невярващият да има правилно отношение към смъртта на някой друг? Случва се?
- Ако един невярващ се грижи за умиращ човек и има сърце, тогава той може да подходи към пациента с топлина, с обич, с трепет. Това е най-важното за пациента. Въпросът не е да говориш на болния за Бога, въпросът е да бъдеш духом с Него, така да се каже. Можете да кажете без думи, че има любов, че има грижа, обич. За пациента е много важно човекът, който се грижи за него - без значение дали е вярващ или невярващ - по някакъв начин да изясни: ще се отнасям много внимателно с теб, защото видях, че стоящ човек. В края на краищата често в болницата личността на човек, неговият свят, неговият живот се губят за други хора, пациентът става просто „тяло в пижама“. И ако почувства, че е човек за този, който се грижи за него, тогава може да има смелостта да се отвори, да каже: „Да, страх ме е, изправен съм пред смъртта. Вярвам ти, защото виждам как се грижиш за тялото ми.”
Много може да се види без думи от начина, по който човек докосва тялото на пациента. Пациентите са много чувствителни. Когато самият човек се страхува от смъртта, пациентът разбира много добре: този човек няма да седне с мен, той се страхува. Страхът се вижда в начина, по който човек говори с пациент: „Как си днес? Глоба? Е, довиждане." Пациентът чувства, че човекът просто иска да се скрие зад думите и се оттегля.
Да, понякога изглежда, че е по-добре да не казвате нищо, отколкото да казвате празни утешителни думи като „всичко ще бъде наред, дръжте се“... Какво да правите в такава ситуация?
„Мисля, че трябва да бъдеш себе си в болката си.“ Защото боли да гледаш как човек страда. Съгласен съм с вас, че не можете да кажете: о, всичко ще бъде наред, ще отидем на вилата през лятото и така нататък, когато е ясно, че след седмица човек може да умре. Дълбоко съм убеден, че всички, които умират, знаят, че умират. Дори роднините да кажат: не, той не знае диагнозата си, не сме говорили за това, човек познава тялото си, чувства го.
Мисля, че тук трябва да се научим да бъдем беззащитни. Не крийте, че не знаете какво да правите. И понякога дори е хубаво да покажеш собствените си сълзи, слабостта си пред лицето на страданието. Но, от друга страна, Владика каза, че човек трябва да бъде креативен с пациента: човек не трябва просто да плаче заедно и да „седи в една дупка“, а да покаже с подхода си, че е достоен човек. И ако пациентът има въпрос относно вярата, можете да му кажете: това не е краят, това е преход към друг свят. „Дори и да не вярвате, за мен е истина. Има светци, които са живи, а за моите близки, които вече са преминали тази граница, знам, че са живи. Може да не го приемете, но аз вярвам в това и някак вътрешно го знам.” Можете да кажете: Винаги ще те помня, защото се срещнахме, и това ще бъде завинаги. За да знае умиращият, че не е сам. Самотата е най-лошото нещо.
Епископът дава добър пример в своите книги. Един енориаш на нашата църква умираше. Той винаги казвал на епископа: „Нямам време да спра и да помисля за живота си“. Разболя се от рак, беше в болница и се оплакваше, че не може да прави това, което иска. Епископът каза: „Сега Господ ви даде време да разберете живота си, което винаги сте искали“. Господ седеше с този човек всеки ден и те анализираха живота му - започвайки от настоящето и все по-далеч в миналото: какво не е от любов, какво е тъмно, какво е недостойно за Вечността - „защото има само любов ” (това са думите на Господа). Владика каза, че един час преди смъртта си този човек лежи в леглото и казва: „Знаеш ли, Владика, аз умирам, тялото ми умира, но аз съм толкова жив! Никога през живота си не съм се чувствал толкова жив."
Позицията ми в хосписа е много удобна за комуникация с пациенти: първо, работя като доброволец и мога свободно да седя с човек, колкото искам. Второ, важно е да дойда като рефлексолог, а не като психолог. Представете си, влиза човек: „Ето аз съм психолог, кажете ми...” Веднага затварят! И аз просто идвам и казвам: „Мога да ви направя масаж. Искам да?" Обикновено го правят. Всяка сесия е 45 минути, което е доста време за отваряне, ако човек иска. Мога да разбера за семейството му, за работата му, за да имам представа за личността му. Ако човек е раздразнителен... Спомням си как говорих с Бишъп за това как един човек в семейството ми е много ядосан. И Господ казва: „Това е добър знак! Това означава, че в него има живот. Обикновено има склонност към бързо преминаване на раздразнителен пациент. Но всъщност, както казва психологията, това е човек, в който все още има живот, който е готов да се бори, той вече е отишъл една крачка напред. Раздразнителността е проява на тревожност, с която той се бори. Той има шанс да се промени и да използва болестта за личностно израстване. Но това, за съжаление, се случва рядко!
Псалтир на холандски
Как стана така, че стана доктор, въпреки че си учил славистика?
— Със сестра ми сме близначки, но тя е завършила различно училище една година преди мен. И тя избра професията на лекар. Аз също исках да бъда лекар от ранна детска възраст. В университета в Ротердам вече имаше къде да започна да уча. И изведнъж реших: "Не искам да бъда като нея, искам да бъда различна."
И тогава вече слушах курс по руски език по телевизията и много ми хареса. Мисля си: „О, ще уча руски, славянистика!“ Така и стана по една доста глупава, никак не благочестива причина.
Спомням си, че нашият професор обичаше старославянски език. На изпита трябваше да прочетем един псалом на старославянски и да го преведем. Преди това никога през живота си не бях чел Псалтира, но протестантските холандци знаят всички псалми наизуст. Помислих си: „Колко несправедливо – имах затруднения с превода на този псалом, който прочетох за първи път в живота си, а те бяха толкова бързи: тир-тир-тир-тир! И защо е нужен, този старославянски език? И сега е толкова хубаво, че всичко може да се прочете и разбере.
По-късно, когато се преместих в Англия и не можах да си намеря работа като славист, реших: ще се занимавам с медицина. И отидох да уча. И някак си по заобиколен начин станах и лекар. Но не съжалявам за нищо. Смятам, че дори човек да сгреши нещо в живота, то не е случайно. Без руския език нямаше да стана православен, това е очевидно. В края на краищата всички молитви в Църквата са на славянски, богословските книги са на руски и без това нямаше да мога да разбера моя въпрос - как да мина от ума към сърцето.
Но в същото време обичам да съм с болни! Може би защото, когато работиш с пациенти, можеш напълно да забравиш себе си. И също така ме интересува невероятно защо човек се разболява - анатомия, как работят органите, каква е причината за болестта и т.н. Дори се радвам, когато пред мен има човек с различни симптоми, труден пациент. Сестра ми е психиатър, а в семейството ми също имаше лекари. Вероятно се предава. Никога не съм искал да ставам някой друг.
— В Русия имате ли чувството, че това е нещо чуждо?
-- Да и не. Случва се да съм в метрото и хиляди хора да идват към мен по ескалатора. Гледам лицата: всички са непознати! Не мога да им разчета лицата, напълно непознати са ми. И тогава се чувстваш много самотен. Но не можете да се поддадете, защото това е просто сантименталност. Когато се срещнеш лице в лице с един човек, тогава се появява универсалната човечност.
Най-трудно ми е грубостта, начинът, по който хората общуват помежду си, особено в Москва - плюят, блъскат се. Това са такива „малки неща“ - когато викат един на друг в трамвая, в метрото - много е трудно да свикнеш. От друга страна е много добър урокда се научиш да не губиш себе си, да не реагираш. Не казвам, че винаги се справям, но след това отново се разкайвам вътрешно и започвам отначало.
- Защо искахте да дойдете тук? Защо говорихте за това с епископа?
-- Не знам. В нашето семейство няма руснаци. В известен смисъл тук се чувствам като у дома си. И в друг смисъл - когато идвам от Русия в Англия (защото все още живея официално там), имам чувството, че съм бил на война. Не знам защо, не защото тук е толкова трудно. Но има едно много специфично усещане, че съм избягал от войната и след това съм се върнал отново.
Моят приятел е духовно чедо на о. Йоанна (Крестянкина) - преди много, много време, може би преди 12 години, ме взе със себе си да го видя. Попитах го за преместване тук и той ми зададе точно същия въпрос: „Защо искаш да дойдеш тук?“ Казвам: "Не знам, сърцето ми е в това." "О", казва той, "тогава е ясно." Така че това е всичко, което мога да ви кажа!
Фредерика за първи път дойде в страната ни като студент през 1976 г. „Нямах съветски пари, смяната на валута беше цяла история. Отидох до стоянката на таксито: „Моля, закарайте ме безплатно до Московския държавен университет.“ Един шофьор се съгласи. Още в колата той каза: „Просто грееш от щастие. Досега не съм забелязал страната ни да има такъв ефект върху чужденците.”
В СССР Фредерика води „двоен“ живот: „Ставах в 5 сутринта, за да отида в другия край на Москва в църквата за сутрешната служба преди началото на лекциите. Тогава забелязах, че ме следят: очевидно чужденец, напуснал хостела в 5 сутринта, предизвика подозрение. Свещеникът от храма протойерей Николай Ведерников е бил извикан на разговор и заплашван. Но когато го помолих да ме кръсти, той не се уплаши. Кръстиха ме през март 1977 г., в православието получих името Мария - в чест на св. Мария Египетска.
Той ме доведе при Христос. В Холандия, в университета в Гронинген, учих във факултета по славистика и четях на руски. Останалите ученици се интересуваха от структурата на изречението, но аз исках да обсъдим съдържанието! Достоевски отвори душата ми, но не знаех накъде да тръгна. Тогава дори се ядосах на писателя. И в това състояние научих, че митрополит Антоний Сурожки ще изнесе лекция в университета, той идваше от Англия, където ръководеше епархия, която обедини православни енории ROC. За първи път в живота си видях монах. Беше в расо и черните му очи искряха като въглени. Владика говореше отличен английски. Накрая той съобщи, че ще има отделна среща за православните енориаши на града. В този момент разбрах: това е продължението на пътя, който ми отвори Достоевски. Не само отидох на срещата, но и няколко пъти отидох при Владика в Лондон. За мен, бедния студент, билетът до Англия струваше цяло състояние, но всеки път, когато имаше нужда от пътуване, се появяваше поръчка за превод и можех да превеждам от английски, немски, френски и руски.”
Имаше нетърпение да отиде в Русия
След завръщането си от СССР и завършването на университета Фредерика се премества в Лондон, където Владика Антоний е ректор на Успенски катедрала. Фредерика работеше в Лондон в клиника и душата й беше нетърпелива да отиде в Русия: „При първото ми посещение във вашата страна почувствах, че определено ще живея тук.“ Епископ Антоний не благословил веднага своята духовна дъщеря да се премести. Едва в началото на две хилядната, няколко години преди смъртта си, той каза: „Върви, там си необходим. Само помнете: трябва да се научите на много търпение.
Фредерика се нуждаеше от изключително търпение. У нас не се ценеше английска медицинска диплома. В Русия Фредерика трябваше да получи друг висше образование, този път психолог. По същото време сестра й в Холандия е диагностицирана с рак. „Живях в Москва със студентска виза. За да отида в Холандия, ми трябваше разрешение за излизане. Служителите казаха: през учебната година можете да напуснете само веднъж. Веднага отидох при сестра ми. След това тя се върна. И няколко месеца по-късно тя се разболя тежко, умираше. Но не ме пуснаха да я видя втори път. Шест месеца по-късно отново се срещнах с този служител, тя възкликна: „О, сестра ви почина - ако знаех, щях да дам разрешение да напусна!“ Но тя знаеше всичко отлично. Тогава бях много притеснен.”
През последните десет години Фредерика работи като психолог и рефлексотерапевт. Тя освобождава безнадеждно болните от рак физически и психически страдания, като прекарва време с тях последните часовеи минути на земята. Основната идея на хосписа е, че неизлечимо болните хора имат право на достойна смърт, на медицински грижи и грижи. Също толкова важно е да помогнете на роднините да се справят с болката от загубата на любим човек. Питам Фредерика как сърцето й стига за всичките й пациенти; тя има до 400 от тях годишно. „Ако нямах вяра в живота след смъртта, нямаше да мога да работя в хоспис толкова много години. Преди смъртта идва моментът на истината, когато хората виждат кое е важното в живота и кое е ценното в него. Тук изчезват фалшът и маските, които хората са носили. В този смисъл в хосписа има повече светлина, отколкото в обикновен живот. Имаме отличен екип от лекари, медицински сестри и доброволци. Хосписът е държавна институция, тук всичко е безплатно. Гарантирам, че нито един човек тук не е взел нито една рубла от пациент, въпреки че знам, че това не се случва навсякъде. Наскоро имахме 12-годишно момче с мозъчен тумор. Преди това той беше в една от столичните детски болници, където три дни крещеше от болка, но никой не дойде при него. Представете си какво е чувствала майка му, слушайки тези писъци. Това продължи, докато дядото на момчето не донесе 30 хиляди рубли. Но това бяха последните пари в семейството. Как може лекарите да се държат така?!”
Самата Фредерика работи безплатно. Преди десет години, когато нещата не бяха толкова чудовищни, тя купи едностаен апартамент тук със спестяванията си в Лондон. Тя живее с останалите средства няколко години. „И когато парите свършиха, имах благодетел в Англия - той прочете материали за мен и сега изпраща малки суми. Има достатъчно за храна и наем.” Нейните английски пациенти все още молят Фредерика да се върне, но тя реши: „Корените ми сега са в Русия. Опитвам се да получа двойно холандско-руско гражданство, но ако имам избор, ще взема руско.
Исках да вляза в няколко малки групи наведнъж, но избрах тази, която очевидно беше най-необходима в момента - с Фредерике де Грааф.
Прекрасен холандски рефлексолог, тя живее и работи в Москва в 1 хоспис от 10 години. Ученичка на Владика Антоний, тя разказваше за себе си, спомняше си за учениците си и отговаряше на въпроси.
Приближих се до нея след края на семинара с моите проблеми и разговаряхме топло (нервите ми, разбира се, поддадоха - плаках...).
Фредерика е необикновена личност, топла и силна. Блок на Духа.
Работейки в хоспис и като психолог, и като рефлексотерапевт, тя не изпада в лигавно съчувствие, винаги остава „отвън“, но със своята чувствителност, любов и слово помага много на всички.
Тук няма никаква мистерия: тя винаги е с Христос. Лесно е да се говори за това. И чрез словото си спомня Господа, своя Учител и пастир.
Водех си подробни бележки за срещата с нея, телефонът и диктофонът ми останаха вкъщи да се зареждат...
Основната ми молитва е: „Господи, бъди с мен“.
И е важно да бъдем искрени с Него: вижте какъв съм. И няма друга.
Господ има всички основни думи за възпитанието на сърцето, записани в книгата „Човекът пред Бога” (любимата ми! -dali19).
Когато общувате с хора, особено с болни, трябва да сте трезви и събрани, защото емоциите завладяват и ви пречат да се срещнете с дълбочината на човешката личност. Нашите емоции не трябва да падат върху другите.
Винаги оставам в молитва. Опитвам се да видя образа на Бог във всеки човек.
Болните (умиращите) и близките често се чувстват като жертви, обвинявайки „злия Бог” и съдбата за несправедливостта на случилото се.
Основните чувства, които изразяват: страх от неизбежното и неизвестното, страх от болка, преждевременно заболяване, несъгласие със случилото се * (невролог Елизабет Кюблер-Рос за 5-те фази на приемане на смъртта).
Владика Антоний каза следното в такива случаи:
когато сме особено тежко болни, първото нещо, което трябва да направим, е да надникнем в дълбините на душата си, да преосмислим живота, който сме живели - да се срещнем със себе си. И едва тогава отидете на лекар..
Не можете да се удавите в болестта - тя не трябва да е по-голяма от човека, болестта не трябва да е по-висока от нашата душа.
Търсене до последния смисъл. И го намери. Поемете отговорност за живота си.
И на близките трябва да се помогне да намерят смисъла на страданието: винаги има избор дали да се почувствате „жертва“ на обстоятелствата и съдбата или да се опитате да се отворите към Провидението.
Лъжата убива душите на нашите пациенти, вкарвайки неизказаното страдание по-дълбоко.
Лъжата пречи на срещата и приемането, не дава възможност за дълбоко общуване, за покаяние, за разбиране.
Всеки има знанието и предчувствието за смъртта.
Можете да се опитате да разберете преживяването на страха и да го изговорите. Какво е това: страх от болка, страх от загуба, страх от бъдещето?
Трудно ни е да се научим да виждаме себе си, да се срещаме със себе си – живеем живота твърде бързо в суета и грижи.
Един от основните уроци на Владика Антоний: ако някой се чувства зле, бъди с него. Не можете да намалите тежестта на преживяването на страданието (и Ф. В. Василюк говори за това!!) със стандартни разговори, че всичко ще бъде наред. По-добре е просто да мълчите и да сте наблизо. Грижете се и уважавайте вътрешното пространство на човека (не хранете насила от лъжица!).
Болестта на любим човек дава на околните безценното преживяване на жертвената любов – качеството на вечността – преживяването на себеотдаването.
„С молитвите на всички, които ме обичат, Бог да ме пази!“ - чудесна форма на самозаявка и обръщение към Бог, когато гордото разчитане на собствените сили е пометено. Човек може така да се моли, свързвайки се с Бога със сърцето си, че да обединява и спасява другите.
Начинът, по който преживяваме криза и страдание, е пример за лична отговорност към нашите съседи. Рано или късно всички ще си отидем, но това не трябва да е краят, това е задълбочаване и уподобяване на Христос.
Трябва да СТЕ до страдащия човек. Не можете да давате съвети, по-добре е да дадете възможност да се изкажете - да отстъпите мястото си на някой друг. Просто пийте чай заедно. "Получете мир. И хиляди ще бъдат спасени наблизо", цитира Фредерик преподобни Серафим.
Можете да говорите за вашето преживяване на смърт и страдание. (Винаги работи! -dali19)
Отговори на въпроси:
1) Какво е смъртта? Ние незнаем. Ние вярваме в Христос, във Вечен живот.
Децата доста често виждат Другия свят преди смъртта (основните думи на майката на Роман: благодаря ти, Господи! Сине, ако си с Бог, хвани ръката Му! Пускам те!)
2). Как да говорим с родителите, отговаряйки на въпроса "Защо?"
Без отговор. Ние незнаем. Просто бъдете там, оставете ги да говорят, помнете детето преди болестта. Мълчи, бъди.
3).За психично болните.
Те също знаят какво е истинско.
4). Какво е важно?
Научете се да бъдете честни със себе си.
"Покажи ми, Господи, как. Какво ти пречи да отидеш при другите?"
Бори се с чернотата си! Тогава ще има повече светлина в света.
Господ няма да ни позволи да видим повече от собствената си греховност, отколкото можем да понесем (абсолютно различно от психоанализата!), за да не ни погуби.
Бъдете трезви, за да не ви контролира нищо и никой освен Христовата любов.
Не потискайте чувствата си. Когато се обръщаме към даден човек, ние се обръщаме към Божия образ.
5). Коя молитва се чува по-добре от Бога: канони и правила или нашият вик?
Плаче от сърце. Още Rev. Теофан Затворникът пише, че Господ се отегчава от дрънкащи текстове, Той се нуждае от душата на човек чрез вик, чрез личност.
Четенето на каноните е необходимо за настройка и подготовка за лична молитва.
*Елизабет Кюблер-Рос (на немски Elisabeth Kübler-Ross; 8 юли 1926 г., Цюрих - 24 август 2004 г., Скотсдейл, Аризона, САЩ) - американски психолог от швейцарски произход, създател на концепцията психологическа помощумиращи пациенти.
Първият повдигна въпроса за отговорността на лекаря не само за здравето на умиращия, но и за това последните дни от живота на пациента да бъдат изживени достойно, без страх и мъки. Тя се интересува от темата за смъртта като дете, когато момчето на съсед умира след падане от дърво.
Кюблер-Рос завършва Медицинския факултет на Цюрихския университет, след което заминава за САЩ през 1958 г. Работила е много в болници в Ню Йорк, Чикаго и Колорадо. Тя беше дълбоко възмутена от отношението на лекарите към умиращите пациенти като към неодушевени предмети. Те не разговаряха с пациентите, не им казваха истината и ги подлагаха на болезнени процедури. За разлика от колегите си, тя общува с умиращите и изслушва техните изповеди. Така се появи курс от лекции за близки до смъртта преживявания.
Тя пише книги, изнася лекции и води семинари. През 1994 г., след инсулт, тя се мести да живее във ферма. Там през 2004 г. тя умира, умира точно както е искала – в уютна домашна атмосфера, заобиколена от близки и приятели.
От наблюдения върху реакцията на пациентите след обявяване на фатална диагноза, Kübler-Ross идентифицира пет етапа:
Отрицание. Пациентът не може да повярва, че това наистина му се е случило.
Гняв. Възмущение от работата на лекарите, омраза към здравите хора.
разбиране. Опит за сделка със съдбата. Пациентите си пожелават, да речем, че ще се оправят, ако монетата падне върху главите.
депресия Отчаяние и ужас, загуба на интерес към живота.
Осиновяване. „Изживял съм интересен и богат живот. Сега мога да умра." Не повече от 2% от хората преживяват този етап.