Vana-Kreeka filosoofia koht ja roll maailma religioonis. Vana-Kreeka religioonid
Essee
Vana-Kreeka filosoofia koht ja roll maailma religioonis
Sissejuhatus
Vanade kreeklaste religioossed ideed ja filosoofilised vaated mängisid võtmerolli nende ühiskondlikus ja isiklikus elus ning avaldasid seega tohutut mõju kogu antiik- ja hilisema maailmakultuuri kujunemisele. Järelikult on Vana-Kreeka religioossete traditsioonide ja filosoofilise mõtte uurimisel suur tähtsus- võimaldab meil palju paremini mõista nii inimkonna minevikku kui olevikku.
Muistset religiooni ei ole soovitatav eraldada filosoofiast, sest juba muistsete hellenite kõige varasemates uskumustes võib näha filosoofilise mõtlemise algust, ideede prototüüpe loodus-, ühiskonna- ja mõtlemisseaduste kohta. Teisest küljest ei pööranud paljud Hellase silmapaistvad filosoofid suurt tähelepanu mitte ainult teoloogilistele küsimustele, vaid lõid õpetusi, mis erinesid vähe religioossetest. Pealegi asetasid nende õpilased sageli oma Õpetajad võrdsele positsioonile teiste jumalatega (nagu ka Anaxagorase, Platoni, Epikurose ja mõnede teiste õpilastega) või isegi kõrgemale kõikidest jumalustest (nagu tegid Pythagorased, väites "Intelligentsed olendid jagunevad inimese-, jumala- ja Pythagorase-laadseteks.". Ilmselt pole juhus, et B. Russell nimetas filosoofiat millekski religiooni ja teaduse vahepealseks.
Lisaks saavutustele, millest sai inimtsivilisatsiooni “kuldfond”, oli Hellase iidsel kultuuril loomulikult omapäraseid eripärasid, mis eristasid Vana-Kreeka religiooni ja filosoofiat teiste aegade ja rahvaste sarnastest maailmavaadetest. „Universaalne ja eriline“ olid aga tegelikkuses väga tihedalt põimunud ja seetõttu käsitletakse neid käesolevas aruandes igakülgselt.
Ja suurim raskus, millega kõneleja silmitsi seisab, on Vana-Kreeka religiooni ja filosoofiat kajastavate iidsete ja kaasaegsete allikate tohutu hulk. Kahjuks igasugune aruanne selle kohta see teema Olen sunnitud piirduma vaid kõige üldisemate omadustega ja väga nappide silmatorkavate näidetega.
Töö eesmärgiks on uurida Vana-Kreeka filosoofia kohta ja rolli maailma religioonis
Filosoofide religioonivaadete uurimine
Maailma religioonide olemuse uurimine
Vana-Kreeka filosoofia rolli analüüs religioonide kujunemisel.
1. Religiooni tekkimise eeldused inimkultuuris
kultuur religioon filosoofia kreeka keel
Pöördudes religiooni käsitlemise juurde, tuleb teadvustada selle filosoofilise analüüsi spetsiifikat, mis erineb konkreetsete religioonidistsipliinide käsitlustest. Religioon pakub filosoofiale huvi kui väärtuspõhise maailmahoiaku üks vorme, mille juured on sügavad inimese üldises olemuses ja rahuldavad tema eksistentsiaalseid vajadusi. Religiooni tähtsus inimkonnale on olnud ja jääb tohutuks ning ühelgi filosoofil pole õigust seda ignoreerida.
Üks neist kõige raskemad probleemid religioonifilosoofia - religiooninähtuse olemuse ja religioosse teadvuse koha määramine inimese teiste vaimse orientatsiooni vormide seas maailmas. Alustame selle probleemi käsitlemist religiooni ja teaduse, religiooni ja kunsti, religiooni ja moraali sarnasuste ja erinevuste analüüsimisega.
Paljud eksperdid on veendunud sellise universaalse religioonimääratluse võimatuses, mis hõlmaks kogu religioossete veendumuste spetsiifiliste vormide ja tüüpide mitmekesisust. Näiteks "epistemoloogiline" religioonikäsitlus, mille peamiseks tunnuseks on usk, mis ei allu ratsionaalsele analüüsile ja tõe testimisele, seisab silmitsi märkimisväärsete raskustega, kui üritada eristada religioosseid tõekspidamisi sarnastest ideoloogilistest nähtustest (nagu kriitikavaba usk. kommunism, rahvuslik üleolek jne). Sarnaseid raskusi põhjustab laialt levinud idee religioonist kui maailmavaatesüsteemist (ja sellega seotud institutsionaalsest käitumisest), mis põhineb usul Jumala (või jumalate) olemasolusse - ülima teispoolsuse üleloomuliku jõu, mis lõi maailma ja inimese selles. Paljud teadlased usuvad, et see lähenemisviis ei võta arvesse religioossete liikumiste (näiteks konfutsianismi või budismi) kogemusi, mis kristlaste või moslemite arusaamade kohaselt "ilma" Jumalata.
Enamik eksperte seostab religiooni fenomeni inimkogemuse erilise vormiga, mis on sama kõigi religiooniliikide puhul – usuga pühasse. Arusaamad pühast on eri rahvaste vahel erinevad. Religiooni arengu varases staadiumis langevad need kokku ebahariliku ideega, mis ei sobi asjade normaalsesse kulgemisse, ja alles hiljem omandavad eetilised omadused ja saavad ideed absoluutsest heast, tõest ja ilust.
Olenemata erinevustest religiooni mõiste määratluses, on kõik teadlased ühel meelel, et see täidab religiooni mõistes kõige olulisemaid funktsioone avalikku elu. Üksikute inimeste jaoks, nagu M. Yinger usub, saab religioon vahendiks elu „viimaste, lõplike” probleemide lahendamiseks ja toimib kui „keeldumine enne surma kapituleerumast”. “Religioosne eksistents hõlmab inimese veendumust, et kurjus, valu, häving ja surm, ebaõiglus ja õiguste puudumine ei ole juhuslikud, vaid põhilised elutingimused ning et siiski eksisteerivad jõud ja teod (püha), tänu millele inimene on võimeline võitu saama kurjust kõigis selle ilmetes."
Ühiskonna kui terviku jaoks toimib religioon kui võimas tööriist sotsiaalne integratsioon, inimeste ühtsus, kuna ühised tõekspidamised annavad nende tegevusele kõrgeima tähenduse. Sotsiaalselt realiseerub religioon kui eriline sotsiaalne institutsioon – kirik; esimestel etappidel - lihtsalt usklike ühendusena, hiljem (peaaegu kõigis religioonides) - vaimuliku struktuurina, mis ühendab eriti pühadesse saladustesse initsieeritud isikuid ja toimib omamoodi "vahendajana" usu objekti ja inimeste vahel.
Muidugi ei andnud kõik filosoofid ja sotsioloogid positiivset hinnangut religiooni rollile inimkultuuris. K. Marxi suhtumist religiooni tuntakse teadvuse moonutatud vormina, mis aitab kaasa masside ekspluateerimisele. Ta iseloomustas seda kui "rahva oopiumit" ja "rõhutud olendi ohke". Ka Z. Freud suhtus religiooni negatiivselt, pidades seda omamoodi ühiskonnahaiguseks, narkojoobe vormiks. Paljud mõtlejad, juhindudes eelkõige valgustusajastu ideaalidest, olid veendunud religioossete tõekspidamiste ajutises olemuses, uskudes, et religioon langeb kindlasti areneva teaduse löökide alla. Religiooni allakäik 19.-20. tundus paljudele tema eelseisva hukatuse sümptom. 20. sajand kinnitas aga taas kord religioosse väärtussüsteemi stabiilsust. Peaasi saadi aru – religiooni ei saa pidada alternatiiviks teadusele ja sotsiaalse teadvuse “reliikviaks”.
Vaatleme religiooni tekkimise põhjuseid ja selle eripärasid varajased vormid.
Animism on vaadete süsteem, mis põhineb loodusnähtuste personifikatsioonil ja annab neile inimlikud omadused ja võimed. „Kui arvestada suurte polüteistlike jumalate iseloomu ja olemust, kellele omistatakse universumi kõige ulatuslikum tegevus, näeme, et need võimsad olendid on moodustatud inimhinge eeskujul. Näeme, et nende tunded ja sümpaatiad, nende iseloom ja harjumused, nende tahe ja teod, isegi nende pilt ja materiaalne struktuur, hoolimata kõigist liialdustest ja kohandustest, sisaldavad paljuski inimhingest laenatud jooni. Usk kehast vabanenud hinge iseseisvasse ellu annab alust ka usule surnud hingedega kontakteerumise võimalikkusesse. See põhineb primitiivse mõtlemise eripäral, mis on seotud objektiivse, inimesest väljaspool oleva ja subjektiivse, tema mõistuse produkti eristamatusega. Nii näiteks peeti inimese unes nähtud pilte sama reaalseks kui teda ümbritsev maailm ja mõlemad olid võrdselt olulised. Seetõttu tajuti unenäos surnud või puuduvate inimestega suhtlemist samamoodi kui elavatega kohtumist. Samas hirm kummituste ees, st. surnud inimeste hingede kehatud varjud, tekitab terve kaitserituaalide süsteemi (matuserituaali ajal - spetsiaalne protseduur surnukeha majast eemaldamiseks, keha asend matmise ajal, kohustusliku matmise fakt, mälestusriitused jne). Usuti, et eriti sageli ja kutsumatult ilmusid nende hingede vaimud, kelle keha ei maetud kombe kohaselt, samuti enesetappude või vägivaldselt tapetute hinged. Animistlikud ideed esinevad ühel või teisel kujul kõigis religioonides.
Totemism on primitiivsete ideede süsteem, mis põhineb usul inimeste rühma (klanni) ja totemide vahelisesse üleloomulikku suhetesse, milleks võivad olla mis tahes loomad või taimed, harvemini - loodusnähtused ja elutud objektid. Lisaks kogu klanni ühistele totemidele olid primitiivsetel inimestel ka üksikud totemid. Totemistlikud ideed on kõigi müütide ja muinasjuttude aluseks ning totemid on arenenud religioonides erilise rituaaliobjektina.
Fetišism on usk teatud esemete (fetišide) üleloomulikesse omadustesse, milleks võib olla ükskõik milline – alates ebatavalise kujuga kivist, puutükist või loomaosast kuni kujundi (iidoli) kujul oleva kujutiseni. S.A. Tokarev märgib, et fetišism tekib ilmselt "religioonide individualiseerimise" vormina ja on seotud vanade peresidemete lagunemisega. "Isik, kes tunneb end ebapiisavalt kaitstuna klannirühma ja selle patroonide poolt, otsib endale tuge salapäraste jõudude maailmast." Pole juhus, et fetišide – kehal kantavate esemete – sekka ilmuvad talismanid ja amuletid. Nad pidid tegema kaitsefunktsioonid. Nende esemete kasutamisega kaasnesid sageli mitmesugused loitsud. Tasapisi unustatakse talismani algne tähendus ja see muutub kaunistuseks.
Maagia on primitiivsed ideed kurjade või heade jõudude üleloomuliku mõju võimalikkusest teistele inimestele, kariloomadele, kodudele jne. Maagilistesse jõududesse ja vahenditesse uskumise aluseks on inimteadvuse assotsieerumisvõime, mis võimaldab mõtetes ühendada asju, mis tegelikkuses kokku ei sobi. Selle tulemusena tekib fiktiivsete seoste ja mustrite süsteem, mille abil inimene püüab luua oma suhteid vaimumaailmaga samamoodi, nagu ta loob suhteid reaalse maailmaga.
Maagilised teadmised on salajased. Maagilisi tegusid on alati teinud ainult spetsiaalselt pühendunud inimesed. Seetõttu määras maagiliste toimingute ja loitsude tõhususe ainult tulemus, s.o. tagantjärele mõeldes ja negatiivse tulemuse korral võis alati viidata vaimude tugevale vastuseisule.
Maagia kui maailma praktilise mõjutamise vahend on seotud inimelu konkreetsete vormidega. Tavaliselt jagatakse maagia majanduslikuks, tervendavaks (valgeks) ja kahjulikuks (mustaks). J. Fraseri järgi võib maagia olla jäljendav. Sel juhul toimub mõju tegelikule objektile selle kujutisega manipuleerimise teel. Nakkuslik maagia viiakse läbi osalemise kaudu ja maagiline manipuleerimine toimub inimese riiete või kehaosade üle.
Oma rafineeritud teaduslikul kujul on maagia okultismi eriline osa, mis toimib vaimse ja reaalse maailma ühendamise vahendina astraaljõudude poole pöördumise kaudu. Vaatamata sellele, et mitmed religioonid ei kiida maagiat ja nõidust heaks, on filmitud kujul maagiliste toimingute ja rituaalide elemendid olemas kõigis religioonides.
. Maailma religioonid ja Vana-Kreeka filosoofia
Maailmareligioonid esindavad religioosse teadvuse arengu kõrgemat etappi, mil üksikud religioonid omandavad rahvusülese iseloomu, avanedes erinevate rahvaste, erinevate kultuuride ja keelte esindajatele. Kaasusklikud toimivad ühtse tervikuna, milles pole „ei kreeklast ega juuti”.
Vanim maailmareligioon on budism, mis tekkis 4.-5. Selle religiooni tunnustajate arv on tänapäeval mitusada miljonit. Iidsete legendide järgi on selle religiooni rajajaks India prints Siddhartha Gautama, kes elas 5. sajandil. eKr. ja sai nimeks Buddha (valgustunud, valgustatud).
Budismi aluseks on moraaliõpetus, mille eesmärk on muuta inimene täiuslikuks. Algselt on budismi moraalikäsud konstrueeritud negatiivses vormis (mis on omane kõikidele varajastele religioonidele) ja on keelava iseloomuga: ära tapa, ära võta võõrast vara jne. Täiuslikkuse poole püüdlejatele omandavad need käsud absoluutse iseloomu. Seega kehtib mõrvakeeld kõigele elavale ja abielurikkumise keeld ulatub täieliku kasinuse nõudmiseni jne. Järgides Buddha õpetusi, sukeldub inimene, olles läbinud kõik täiustumise etapid (meditatsioon, jooga), nirvaanasse – olematusse. Ta ei peaks lootma jumalatele, vaid ainult iseendale: isegi Buddha ei päästa kedagi isiklikult, vaid näitab ainult teed pääsemiseni.
Budism jaguneb kaheks liikumiseks. Theravada (väike sõiduk) on budismi jäigem versioon, mis põhineb keeldude rangeimal järgimisel. Siin puudub arusaam Jumalast kui olendist. Mahajaana (suurepärane sõiduk) - klassikaline versioon maailmareligioon oma iseloomulike tunnustega. Kui esimene sort on saadaval vaid vähestele väljavalitutele, siis teine on mõeldud tavainimestele. Selles sordis on jumal ja seal on ka paljude Buddhade kultus.
Tiibetis areneb budism tantrismina, milles tõstetakse esile kõrgeim olend Adibuddha ja kõik Buddhad jagunevad kolme kategooriasse: inimlikud, mõtisklevad ja vormitud. Siin pööratakse erilist tähelepanu maagiale ja loitsule, mille kaudu saab “lühendada” teed nirvaanasse.
Kristlus on tänapäeval üks levinumaid religioone, selle järgijaid on üle miljardi inimese, s.o. umbes 20% maailma elanikkonnast.
Kristliku õpetuse keskmes on jumal-inimene Jeesus Kristus. Peamine raamat on Piibel – Vana Testament ja Uus Testament, mis tutvustab Kristuse elu ja kannatusi, tema jutlust ja tegusid; lugusid pühade apostlite tegudest ja nende sõnumitest, samuti
Teoloogi Püha Johannese ilmutus koos tema pildiga inimkonda ootavast viimsest kohtupäevast.
Kristlus tekkis algselt reformitud judaismina, kuna muistsete juutide religioon kohanes laiema sotsiaalse kontekstiga. Mõnede teiste rahvaste seas ebapopulaarsete judaismi elementide (ümberlõikamise rituaalid, söömine, idee Jumala valitud juudi rahva seast, Moosese seadused) kaotamine põhjustas paganate sissevoolu ja muutis juudid kristlasteks. kogukonnad. Paljusid neist kogu Rooma impeeriumi territooriumil laialt levinud kogukondadest ühendas universaalse kiriku idee. Varakristlust iseloomustas keeldumine selles osalemast poliitiline elu ja valitsus, jutlustades askeetlikku eetikat. Kristluse atraktiivsed küljed olid universalism, monoteism, kõigi usklike võrdsus Jumala ees, Kristuse puhastava ohverduse idee, usk tasusse surmajärgses elus ja ülestõusmise idee.
Kuni 4. sajandi alguseni. Terav vaidlus käib kreeka filosoofidega – epikuurlaste, stoikute, neoplatonistide, gnostikutega. Kristlusele vastandub riiklik maailmavaade, mis põhineb domineerival paganlikul religioonil ja filosoofia raames välja töötatud maailmapildil. Sel ajal võtsid kristliku õpetuse kaitseks sõna apostlid, Aleksandria koolkonna esindajad ja esimesed apologeedid: Aleksandria Philon, Justinus märter, Tatianus, Clement, Origenes. Terav võitlus arenes paljude filosoofiliste ja teoloogiliste küsimuste üle. Võtmeküsimuseks oli filosoofia ja kristluse või mõistuse ja usu suhe.
Loogiliselt on siin võimalikud kolm seisukohta: 1) filosoofia ja usu samastamine, 2) filosoofia väljaspool usku ja selle vastu, 3) filosoofia usu raames. Filosoofia, mis ei märka kristluse kahe tuhande aasta pikkust ajalugu või ignoreerib seda teadlikult, on teoreetiliselt võimatu ja juba ette läbikukkumisele määratud. Praegu on võimatu määrata moraali, õiglust, head, kurja, Euroopa riikluse ja kultuuri kujunemist ja kujunemist, võtmata arvesse kristluse ajaloolist mõju elule. inimühiskond.
Mis puutub kreeka filosoofiasse, siis selle kristlusega suhte võimalikud mudelid on järgmised: 1) Piibel eelneb nii ajalooliselt kui ka loogiliselt kreeka filosoofiale, Piibel sisaldab kõiki kreeklaste filosoofilisi ideid; 2) kristlik õpetus on pärinud kreeka filosoofia ja 3) sünteetilise vaatenurga, „mille kohaselt juudid valgustati tänu Seadusele ja prohvetitele, kreeklased aga, kuigi vähemal määral, filosoofia kaudu. Seadus ja prohvetid ühelt poolt ja filosoofia teiselt poolt nägid evangeeliumi ette”; Kreeka filosoofia valmistas ette pinnase kristlike tõdede tajumiseks ning andis kategoorilise ja loogilise aparaadi uue religioosse usu tõlgendamiseks ja õigustamiseks.
Esimene seisukoht on teoreetiliselt vastuvõetamatu. Pole juhus, et stoikud ja epikuurlased reageerisid Pauluse kõnedele Ateena areopaagis ( kõrgeim keha kohtu- ja poliitiline võim) oli enam kui kõnekas. Sel ajal, kui ta rääkis Jumalast, kuulasid nad teda, kuid niipea, kui ta hakkas rääkima surnuist ülestõusmisest, katkestati ta. „Apostlite tegudest” loeme, et kuuldes surnuist ülestõusmisest, hakkasid ühed mõnitama, teised ütlesid: „Kuulame teid nende argumentide kohta mõni teine kord.” Seega pidi Paul koosolekult lahkuma
Teise vaatenurga kohaselt esitame kuulsa õigeusu teoloogi V.V. Zenkovski. Tema sõnul pärib kristlus plotiini tõlgenduses kreeka filosoofia, mis on omamoodi teoloogia.
Üldiselt ei eksisteeri puhast filosoofiat, mis oleks sõltumatu kristlikus mõttes tõlgendatavast Logosest – mõistusest, loovast inimvaimust ja terviklikust olemisest. Usu ja teadmise epistemoloogilise dualismi tekkimist seletatakse vajadusega põhjendada kristlikku õpetust. Lääne kristlus ei saanud näiteks täielikult aktsepteerida Aristotelest, kuna ta eitas individuaalset surematust ja tunnistas Kosmose lõpmatust, mis oli vastuolus kristliku loomise ideega, mis eeldab esialgset ajahetke. Idas aktsepteeriti aristoteleslikku õpetust platonismi ja neoplatonismi elementide kaasamisega. Teoloogias kerkib mõte eraldada puhtfilosoofilised mõisted teoloogilistest – idee, mis sai kristliku kultuuri saatusele saatuslikuks. Seda saab illustreerida järgmiste näidetega.
Thomas Aquino eraldas usu ja teadmised, määrates teadmistele kogu looduslikule mõistusele alluva ala. Kuid see on justkui madalam teadmiste sfäär. Selle kohal on religioossete teadmiste sfäär, mis põhineb kõrgeimal allikal – Ilmutusel. Nende kahe teadmusvaldkonna vahel luuakse harmooniline koostöö. Seda, mis on võetud loomuliku mõistuse sfäärist ja mis ei vasta religioossetele postulaatidele, tuleb selgitada religioosse usu seisukohast. Aquino kontseptsiooni järjekindel rakendamine viib filosoofia täieliku lahutamiseni usust. Väljendid “kristlik filosoofia” või “religioonifilosoofia” on sellelt positsioonilt mõttetud (nagu ka mõiste “kristlik matemaatika” on mõttetu).
Mõnede (tavaliselt õigeusklike) kaasaegsete teoloogide arvates on pärast Aquino 13.-16. toimus "traagiline" eraldumine kirikust (sekulariseerumine) erinevatest kultuurivaldkondadest: õigus, filosoofia, teadus. Kirik on kaotamas autoriteeti ja, mis kõige tähtsam, võimu. Luther ja Calvin eraldasid kiriku kultuurist täielikult. Teoreetiliselt kuulutatud dualism kehastus praktikas iseseisvates avaliku elu institutsioonides, mille suhted on loodud sarnaselt diplomaatiliste suhetega erinevate riikide vahel.
Pärast filosoofia eraldamist religioonist ja kirikust tekkis arvukalt katseid ehitada filosoofilistel põhimõtetel üles “uusi” religioone: “mõistliku kristluse süsteem” (puhastatud irratsionaalsetest aspektidest; saadetud on kõik traagiline, verine ja kohutav, mis kristlusega seostus). tagasi minevikku "vana" kristluse nime all"); religioon mõistuse piirides (Kant); religioon kui inimvaimu funktsioon, seda puhastav ja moraalselt tõstev (Schleiermacher) jne. Need katsed pärinevad filosoofide leerist ja on suunatud religioosse ja moraalse printsiibi taastamisele inimelus. See on tee sekulariseerunud filosoofiast “tõelise” religiooni kui moraalse tunde aluse juurde. Teisest küljest toimub vastupidine liikumine religioonilt selle filosoofiliste põhimõtete poole.
4. sajandiks. Kristlus muutus ideoloogiliselt tugevamaks ning pärast keiser Constantinuse dekreeti 311. aastal kristliku usuvabaduse ja kristlaste tagakiusamise lõppemise kohta kandusid teoloogilised vaidlused kristluse sees üle, olulisemad filosoofilised kontseptsioonid ja ideed (Aristoteles, Platon, neoplatonistid) olid kohandatud kristliku õpetuse põhjendamise vajadustele. Kristlusest saab Rooma impeeriumi ametlikult tunnustatud religioon. Möödub veel veidi aega ja 325. aasta Nicea kirikukogu võtab vastu kristluse peamise dogma – usu sümboli – kolmainsuse lõpliku sõnastuse: Jumal on olemuselt üks, kuid isikutes on kolmainsus (hüpostaasid). See on Jumal Isa, Jumal Poeg, Jumal Püha Vaim – kõigile kolmele isikule omistatakse samu jumalikke omadusi (tarkus, igavik, headus, pühadus jne), kuid neil on individuaalsed erinevused. Jumal Isa ei sünni ega tule teistest kolmainsuse isikutest (absoluutne päritolu), Jumal-Poeg (Logos, Sõna – semantiline printsiip) on igavesti sündinud Jumal Isast, Jumal Vaimust (elu). -andmise põhimõte) pärineb Jumal-Isalt.
Kolmsusega on tihedalt seotud veel üks kristliku õpetuse fundamentaalne küsimus: kristoloogiline probleem, s.o. Jeesuse Kristuse olemuse mõistmise probleem, nimelt see, kuidas temas on ühendatud jumalik ja inimlik printsiip. Üks mõjukaid kristlikke liikumisi – nestorianism – teeb vahet Kristuse jumaliku ja inimliku olemuse vahel ega luba nende ühtesulamist. Nestoriaanide arusaama kohaselt ei ole Jeesus ei Jumal ega jumal-inimene, vaid surelik, kellesse Püha Vaim sisenes. Teine liikumine – monofüsiidid – peab Jeesust Jumalaks, lükates tagasi inimloomuse olemasolu temas. Aastal 431 mõistis Efesose kirikukogu hukka nestorianismi ja 451. aastal kehtestas Halkedoni kirikukogu kahe võrdse printsiibi – jumaliku ja inimliku – ühtsuse sõnastuse Kristuses. Nüüd peab iga inimene kandma oma risti. Läbi kannatuste, alandlikkuse ja kuulekuse peab ta võitma kurjuse (kurjusele jõuga mittevastupanu mõiste). Viimse kohtumõistmise, taevase kättemaksu ja Jumalariigi ideed moodustasid kristliku moraali ja kristliku utoopilise sotsialismi aluse. Kristlikud rituaalid toovad otseselt jumalikud põhimõtted inimellu.
Platonismi mõju kristlikule mõtteviisile avaldub kõige selgemalt Dionysius Areopagiit (umbes 5.-6. sajand). Ta sõnastas apofaatilise (negatiivse) teoloogia alused. Jaatavad hinnangud Jumala ja seega ka tema teadmise kohta on vaid jumaliku valguse peegeldus loomingus. Maapealse struktuuri hierarhia ja harmoonia vastab jumalikule plaanile. Nähtava ja arusaadava kohta saame öelda palju, palju väljendada nii mõtte kui sõnaga. Aga kuna Jumal ületab kõik, mis ta on loonud ja on kõrgeim olend, siis on parem temast vaikida. „Müstilises teoloogias loeme: „Kõige hea Põhjus võib väljenduda sõnades, nii paljudes kui ka vähestes, aga ka sõnade täielikus ja absoluutses puudumises. Tegelikult pole selle väljendamiseks ei sõnu ega mõistmist, sest see on asetatud ülalt kõigist kõrgemale, ja kui on, siis see on see, kes on võitnud kõigest ebapuhtast ja puhtast, ületades oma tõusu pühad tipud, jättes maha kõik jumalikud valgustid ja kutsuvad helid, kõik sõnad ja mõttekäigud, tungides läbi kõigi uduste looride sinna, kus, nagu Pühakiri ütleb, valitseb See, kes on üle kõige.
Kristliku maailmavaate põhjendamise loogikaelemente kasutades ratsionaalselt positsioonilt andis John Scotus Eriugena (u 810 - u 877). Teda mõjutasid suuresti pseudo-Dionysiuse teosed, mille ta tõlkis esmakordselt ladina keelde. Pseudo-Dionysiust järgides usub Eriugena, et jumaliku olemuse jaatavate ja negatiivsete hinnangute samaaegne aktsepteerimine on vaid näiline vastuolu, mis lahendatakse jumalikus olemuses endas. Kui keegi väidab, et "Jumal on olemas", on see vaid imetluse väljendus tema suhtes hierarhiliselt madalama olendi Looja vastu. Väide “Jumalat pole olemas” võib samuti aktsepteerida, kuid teises tähenduses: me väljendame sellist kohtuotsust, sest meie jaoks on Jumal ratsionaalselt mõistetamatu ja tema omadusi ei saa sõnadega väljendada.
Kaasaegne keskaja filosoofia ajaloolane F. Copleston toob välja vastuolu kristliku õpetuse ja selle filosoofilise tõlgenduse vahel.
Kuid ennekõike sai Canterbury Anselm kuulsaks oma a priori tõendiga Jumala olemasolu kohta, mis põhines kuulsal ontoloogilisel argumendil: "Jumal ületab suuruse ja tarkuse poolest kõik mõeldava." Seetõttu viitab igasugune katse rääkida Jumala mitteolemasolust, et kõneleja on oma mõtetes juba ette kujutanud Jumalast kõrgemat olendit, mis läheb vastuollu algse argumendiga, s.t. Väide "Jumalat pole olemas" on vale, seega peame tingimata tunnistama väite "Jumal on olemas" tõesust. Selline tõend tuletab tema olemasolu Jumala ideest, identifitseerides alguses Jumala idee selle tegeliku olemasoluga. Muidugi, kui eeldused vastavad tõele, siis tõestamise käik ise vastuväiteid ei tekita. Hiljem lükkas Thomas Aquino sellise tõestuse tagasi (ja seetõttu enamik teolooge ei aktsepteerinud), kuid taaselustasid Descartes ja Leibniz, seejärel lükkas Kant selle uuesti ümber ja arutleti tänapäevani. "On selge, et nii kuulsusrikka ajalooga tõendid väärivad austust, olenemata sellest, kas need on kehtivad või mitte," märgib Bertrand Russell ja selgitab edasi: "Asja tuum on see. Kas on midagi, millest me saame moodustada mentaalse pildi, millest (sellest millestki) ainuüksi tõsiasi, et me saame sellest vaimse pildi moodustada, annab tunnistust olemasolust väljaspool meie mõtteid? Iga filosoof tahaks sellele küsimusele vastata jaatavalt, sest filosoofi ülesanne on maailma faktide teadmine mitte niivõrd vaatluse, kuivõrd mõtlemise kaudu. Kui see vastus on õige, saame ehitada silla puhtalt mõttelt faktideni;
kui see on vale, siis me ei saa. Sellel üldkujul kasutab Platon tõestamiseks omamoodi ontoloogilist argumenti objektiivne reaalsus ideid. Kuid enne Anselmi ei sõnastanud keegi seda tõendit selle paljas loogilises puhtuses.” Pärast Efesose ja Halkedoni kirikukogu kasvas kristluse roll avalikus elus üha enam, see muutus aeglaselt, kuid järjekindlalt ametlikult tunnustatud religioonist domineerivaks religiooniks. Rooma impeeriumist. Kuid kirikusiseseks eluks on tulemas keerulised ajad, sest tegelikult valmistasid nende nõukogude otsused ette pinnase järkjärguliseks (V-VII sajand) idakristlaste (nestoriaanide, monofüsiitide) Rooma kirikust lahkulöömiseks ja hilisemaks ajaks (1054). ) tõi kaasa kristluse lõhenemise lääne- ja idakirikuteks, kuid siin lisandusid õpetuslike erinevuste kõrval ka poliitilise iseloomuga põhjused (Gregorius VII reform ja sellega seoses ida vastumeelsus ning eriti Püha Venemaa, alluma paavsti käsu ühtsusele). Õpetuslikud erinevused olid järgmised:
Püha Vaimu protsessiooni dogma (Rooma-katoliku kirikus tunneb Vaimu rongkäik ära Jumal Isa ja Jumal Poja, Kreeka õigeusu kirikus ainult Jumal Isa);
idakiriku keeldumine indulgentside praktikast - inimese tasuline vabastamine tehtud pattudest;
Katoliku õpetus puhastustulest, mis sisaldab surnud kristlaste hingi, kes saavad seejärel taevasse minna, sealhulgas tänu nende eest maa peal tehtud palvetele; preestrite tsölibaat katoliikluses; dogma paavsti eksimatusest usuasjades; katoliiklaste usu allika tunnustamine, lisaks Pühakirjale, ka Traditsioonile - kõigi kirikukogude määruste, avalduste, paavstide määruste ja kirikuisade teoste kogum.
Lisaks tehti kindlaks mõned rituaalsed erinevused, sealhulgas ladina keele kasutamine katoliku jumalateenistusel. Pärast 8. sajandit Õigeusu kirik oikumeenilistel nõukogudel enam ei osalenud. See järgib alati õpetuslikke sätteid, mis võeti vastu kahel esimesel oikumeenilisel kirikukogul – Nikaia ja Kalkedoni kirikukogul. Need sätted hõlmavad ideid jumaliku loomise, kolmainsuse, kristoloogilise probleemi, ristimise dogma ja hauataguse elu õpetuse kohta. Usklikud peavad tundma usutunnistust peast ja oskama seda koorides esitada. Viimasel ajal on õigeusk pööranud palju tähelepanu doktriini põhisätete ratsionaalsele tõestamisele ning propageeritakse ideed usu ja teadmiste, teaduse ja religiooni seostest.
Enamikus riikides on õigeusu kirik riigist eraldatud. Katoliiklus on alati püüdnud saada riigireligiooniks, seetõttu on selles ühendatud soov ühendada vaimsed ja ilmalikud võimud. Katoliku kiriku peamised hierarhid määrab ametisse paavst, kellel on tohutu autoriteet.
16. sajandil Võimsa reformatsiooniliikumise tulemusena katoliiklus lõhenes ja tekkis protestantism. Ta tunnistab Pühakirja ainsa usu allikana, kuulutab välja kõigi usklike preesterluse põhimõtte (kirikut säilitatakse jumalateenistuse ja eriti oluliste rituaalide läbiviimiseks), tutvustab jumalateenistust emakeel usklikud (Piibel on tõlgitud riigikeeltesse). Protestantlus kaitses isikliku usu kaudu pääsemise põhimõtet, sõltumata konkreetsetest (heast või kurjast) tegudest, ja tunnustas riigi sõltumatust kiriku suhtes. Vähendades rituaalide tähtsust, suurendas protestantism inimesesisese vaimse suhtluse tähtsust Jumalaga ja andis usklikele vabaduse Piibli tõlgendamisel.
Juba 16. sajandil. Moodustuvad sellised protestantismi sordid nagu luterlus, kalvinism ja anglikaanlus. Luterlus oli algselt levinud peamiselt Saksamaal, Austrias ja Skandinaavia maades, kalvinism Šveitsis, Prantsusmaal ja Ungaris, anglikaanlus Inglismaal ja Šotimaal.
Islam, kolmas maailmareligioon, tekkis 7. sajandil ja selle rajajaks on Muhamed. Seda religiooni harrastavad araabia keelt kõnelevad rahvad, aga ka Põhja-Aafrika ja enamiku Aasia elanikud. Islami peamine raamat on Koraan, mis on Muhamedi ütluste ja õpetuste kogu.
Islami dogmade süsteem põhineb absoluutsel usul Allahisse kui ainsasse jumalasse, kelle prohvet Muhamed oli. On teada, et Jumal saatis inimeste juurde teisi prohveteid, kuid Muhamed on neist üle. Islami peamised rituaalid hõlmavad igapäevast palvet viis korda päevas, pesemist enne seda, vaeste eest maksu maksmist, iga-aastast paastu ja vähemalt korra elus palverännakut Mekasse. Nagu teisedki religioonid, esindab islam teatud moraalinormide süsteemi. Koraan sõnastab moraalikäsud, mida inimene peab oma elus järgima.
Järeldus
Religioon on üks levinumaid sotsiaalse teadvuse vorme, st selline vaimne moodustis, mis peegeldab sotsiaalset olemasolu, olemasolev maailm- loodus ja ühiskond. Religiooni võib defineerida kui nendest vaadetest tulenevate inimlike vaadete ja tegude süsteemi seoses sellega, mis tundub inimesele üleloomulikuna, väljudes tavapärasest. Religioon viitab reeglina usule üleloomulike jõudude ja olendite olemasolusse, mis kehastuvad jumalate, vaimude jne kujundites.
Sõna "religioon" ise pärineb ladina keelest ja on tuletatud verbist "religare" - "siduma", "ühendama". Religiooni määratlusi on palju. Need võib jagada kahte rühma: teoloogilised ja ilmalikud (filosoofilised ja teaduslikud). Enamikul juhtudel määratlevad teoloogid religiooni kui inimese kogemust jumaliku printsiibi olemasolust maailmas ja soovi ühineda selle põhimõttega. Protestantliku teoloogi Rudolf Otto (1869-1937) järgi on religioon maailmas eksisteeriva püha, “numinoosse” tajumine. Religiooni uurimine filosoofia abil saab alguse antiikajast.
Filosoofia eksisteerimise jooksul on tehtud palju katseid religiooni fenomeni määratleda. Veelgi enam, filosoofid püüdsid sellist määratlust siduda nende esitatud filosoofiliste süsteemidega. Nii väitis I. Kant (1724-1804) oma teoses “Teaduste vaidlus”, et religioonil on samad funktsioonid kui moraalil. I. Kanti seisukohalt on religioon „kõikide meie kohustuste kui Jumala käskude kogum üldiselt... Religioon ei erine oma sisult moraalist, s.t. objekt, sest see puudutab kohust üldiselt... Religioon on mõistuse seadusandlus, mille eesmärk on anda moraalile mõju inimese tahtele, et inimene saaks täita kõiki oma kohustusi Jumala loodud idee abil. mõistuse enda tõttu." Erinevus religiooni ja moraali vahel on Kanti järgi vaid formaalne. Kant jõuab järeldusele, et "ei erinevad religioonid, on ainult erinevat tüüpi usk jumalikku ilmutusse." Tõepoolest, religioon on inimeste käitumise reguleerijana väga oluline, just religioossete doktriinide raames koostati esimesed eetikakoodeksid (Moosese 10 käsku jm), mis seadsid inimestele moraalijuhised ja viisid korda. ühiskonna toimimisele ja inimestevaheliste suhete loomisele. G. Hegeli (1770-1831) seisukohalt on religioon üks absoluutse vaimu vorme, täiuslikum kui kunst, kuid vähem täiuslik kui filosoofia. Hegel väitis, et religioon ja filosoofia on teineteisele äärmiselt lähedased.
Religioonis ja filosoofias tunnistab Hegel ühise sisu olemasolu – maailma mõtisklust, absoluutset algust ja inimese saatust. Religioon ja filosoofia on kaks keelt, milles nad räägivad samadest teemadest. Religioon räägib Hegeli järgi tunnete ja ideede keeles, filosoofia aga konkreetsete mõistete keeles. Religioonis esindab maailmavaim, olles jõudnud inimteadvuse tasemele, iseennast ja filosoofias tunneb ta iseennast. Filosoofias, eriti selle materialistlikes õpetustes, on "valgustuslik" vaade religioonile olnud populaarne juba mitu sajandit. Tema sõnul on religioon inimeste õigete teadmiste puudumise, teadmatuse tagajärg maailmast. Selle tulemusena seletavad inimesed fantastiliselt kõike, millest nad aru ei saa, leiutades üleloomulikke olendeid, mis väidetavalt kontrollivad kogu universumit ja mõjutavad inimeste elusid. "Valgustusaja" poolehoidjate sõnul suudab teaduse areng hajutada teadmatuse pimedust ning ebausust ja pettekujutelmadest vabanenud inimeste mõistus ei vaja religiooni. Selle vaatenurga esindajate hulgas on mõtlejaid erinevatest ajalooperioodidest: Epikurusest ja Lucretiusest antiikajal kuni Bertrand Russellini 20. sajandil. Eriti laialt levis see seisukoht 18. sajandil – valgustusajastul (F. Voltaire, D. Diderot, P. Holbach jt). Ka filosoofias esitatakse üsna tõsiselt seisukohta, mis väidab, et religioon (eeskätt jumalakujudes) peegeldab inimese olemuslikke jooni. Meenutagem 6. sajandil välja pakutud ideed. eKr. Xenophanes: inimesed loovad jumalaid oma näo ja sarnasuse järgi, andes neile nende füüsilise välimuse ja iseloomu tunnused.
Bibliograafia
1.Maailma filosoofia antoloogia. 4 köites M., 1969-1972.
2.Gaidenko P.P. Religioonifilosoofia teemal // Sotsiaalteadused ja modernsus. 2006. nr 1.
.Gaidenko P.P. Religioosse maailmavaate olemus // Filosoofia küsimused. 2005. nr 5.
.Garin I. Mis on filosoofia. Mis on tõde? // M., 2001.
.Hegel G. Religioonifilosoofia: 2 köites M., 2006. 1. kd.
.Hegel G. Filosoofiliste teaduste entsüklopeedia: 3 köites M., 2004. T.1.
.Gogotišvili L.A. Losev, hesühhasm ja platonism // Algused, 2004. Nr 1. M., 1994.
.Ilyin I.A. Filosoofia ja elu. // Pöördepunktis. Filosoofia ja maailmavaade. M., 2000.
.Kuraev A. (diakon). Kristlik filosoofia ja panteism. M., 2007.
.Lobkowitz N. Kristlus ja kultuur // Filosoofia küsimusi. 2003. nr 1.
.Lobovnik B.A. Religioosne teadvus ja selle tunnused. Kiiev, 2006.
.Oizerman T.I. Ajaloo- ja filosoofiateaduse probleemid. M., 2009.
.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Religioosne kogemus (sotsiaalpsühholoogilised mõõtmed). Rostov Doni ääres, 2005;
.Samõgin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaja I.N. Religiooniteadus: religioonisotsioloogia ja -filosoofia. Rostov Doni ääres, 2006.
.Sventsitski V. (prot.) Dialoogid. M., 2001.
.Filosoofia lugeja: õpik. Käsiraamat ülikoolidele / Rep. toim. V.P. Kokhanovski, V.P. Jakovlev. Rostov n/a. 2009.
.Juškevitš P.S. Filosoofia olemusest // Pöördepunktis. Filosoofia ja maailmavaade. M., 2000.
.Yablokov I.N. Religioon: olemus ja nähtused. M., 2002
Õpetamine
Vajad abi teema uurimisel?
Meie spetsialistid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teid huvitavatel teemadel.
Esitage oma taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.
Nagu areng religioossed vaated Vana-Kreekas möödusid teatud perioodid, mis vastavad Vana-Kreeka kultuuri arenguperioodidele. Tavaliselt eristatakse järgmist.
Kreto-Mükeene(III-II aastatuhandel eKr). See periood lõppes vulkaanipursete ja üleujutuste põhjustatud hävingu tagajärjel Kreeta saarel. Rannikul oli hävingu põhjuseks põhjapoolsete rahvaste – dooriate – pealetung.
Homerose periood(XI-VIII sajand eKr). Sel ajal kujunes välja Vana-Kreeka poliitiline süsteem - poliitika. Perioodi lõppu iseloomustab Homerose kuulsate luuletuste looming, milles on juba ammu jälgitavad vanade kreeklaste usundi põhiprintsiibid.
Arhailine periood(VIII-VI sajand eKr). Vana-Kreeka kultuuri ja religiooni põhijoonte kujunemine.
Klassikaline periood(V-IV sajand eKr). Vana-Kreeka kultuuri tõus.
Hellenistlik periood(IV-I sajand eKr). Vana-Kreeka kultuuri ja teiste rahvaste kultuuride aktiivne vastastikune mõjutamine.
Peamised teabeallikad Vana-Kreeka kohta on teosed Homerose Ilias"Ja" Odüsseia" Ja Gay-ood "Theogony". Nende tööde põhjal võime järeldada, et Vana-Kreeka jumalad jagunesid kolme rühma:
- taevalik või uraan (Zeus ja kõik Olümpia jumalad);
- maa-alune või chtooniline (Hades, Demeter, Erinyes);
- maise või oikumeeniline (Hestia, koldejumalad).
Algsetes ideedes oli domineerival kohal suveräänne jumalanna - viljakuse jumalus. Seejärel muudeti ta kõrgeima Jumala naiseks - Geru. Siis paistab silma meesjumalus - Zeus. Tema positsioon on võrdne kuninga omaga aristokraatia ja tavaliste alamate seas. Zeus ja Hera moodustavad jumaliku paari, perekonna ja suveräänsuse mudeli. Nendega samast põlvkonnast – jumalad Poseidon ja Demeter. Jumalate noorem põlvkond on Zeusi pojad - Apollo, Hephaistos Ja Ares; tütred - Athena, Artemis, Aphrodite. Nad on Zeusi tahte täitjad ja saavad võimu oma osa üle maailmakorrast.
Zeusist saab kõrgeim jumal võitluses eelmiste põlvkondade jumalate vastu: Uraan, Kronos, titaanid. Need jumalad saavad lüüa, kuid neid ei hävitata. Nad on loodusjõudude elementaarjõudude personifikatsioon. Lisaks nendele jumalatele kuulusid Kreeka panteoni kohalikud jumalused; seega oli jumalate panteon väga suur. Jumalad olid oma olemuselt antropomorfsed. Neil olid samad iseloomuomadused nagu inimestel, kuid nad erinesid selle poolest, et võisid muutuda loomadeks ja olid surematud.
Vanadel kreeklastel oli sellest ettekujutus deemonid - madalamad üleloomulikud jõud. Deemonid olid nümfid, satüürid, seleenid. Deemonite auks viidi läbi rituaale ja tseremooniaid, mille eesmärk oli takistada deemonitel inimestele kahju tegemast. Vanad kreeklased eristasid ebausk Ja usk. Liigne deemonite kummardamine (ebausk) oli ühiskonnas taunitud.
Vanade kreeklaste seas oli tal oluline koht esivanemate kultus. Kreeklased uskusid, et surnud võivad elavaid inimesi kahjustada; ja et seda ei juhtuks, tuleb neid rahustada, st. ohverdada. Eriti lubamatuks peeti tuha matmata jätmist (matmise puudumist). Tekkis idee surnute kuningriigist Aida. Hadeses jagunesid surnud inimesed patusteks ja õigeteks; patused sattusid Tartarus(sarnane põrgule). Postuumse olemasolu doktriini nimetati orfism(nimetatud Vana-Kreeka kangelase järgi, kes külastas surnute maailma).
Suur tähtsus oli rituaalide läbiviimisel, eksisteerisid riiklikud kultused. Neid kultusi viidi läbi perioodiliselt, samuti eriti oluliste sündmuste (katastroofid, võidud jne) mälestamiseks.
VI sajandil. eKr. kehtestati puhkus - " Suur Panathenaea" jumalanna Athena auks. See ehitati selleks puhkuseks Akropolis. Rituaali viidi läbi kord nelja aasta jooksul juulis-augustis ja see kestis viis päeva. Kõigepealt toimusid öised pidustused ja meeleavaldused. Siis toodi ohvreid. Usuti, et jumalad söövad lihalõhna ja inimesed sõid liha. Sarnased festivalid olid pühendatud näiteks teistele jumalatele "Suurepärane Dionineed"- Jumala auks Dionysos. Luuletajad ja muusikud koostasid hümne. Lisaks olid saladused - salajased, varjatud rituaalid. Asjatundmatutel keelati müsteeriumides osalemine.
Vana-Kreeka preestritel ei olnud sellist autoriteeti nagu vanasti, neid ei määratud eriklassi, rituaali võis läbi viia iga kodanik, näiteks perepea. Rituaalide läbiviijaks valiti kogukonna koosolekul inimene. Mõnes kirikus nõudis jumalateenistus erilist ettevalmistust, mistõttu valiti asjatundlikud inimesed. Mõnikord kutsuti neid oraaklid, kuna usuti, et nad suudavad jumalate tahet edasi anda.
Vana-Kreekas oli mitmesuguseid religioosseid kogukondi. Usuelu aluseks oli perekond. Pered ühinesid fraatriad, fraatriad on ühendatud phyla(peamiselt ametialastel põhjustel). Neid oli ka sektid - juhi ümber koondunud salaorganisatsioonid.
Suure kolonisatsiooni ajastul ei vastanud traditsiooniline kreeka religioon oma kaasaegsete vaimsetele vajadustele ka seetõttu, et selles oli raske leida vastust küsimusele, mis ootab inimest tema edasises elus ja kas see on üldse olemas. Omal moel püüdsid seda valusat küsimust lahendada kahe tihedalt seotud religioosse ja filosoofilise õpetuse – orfikute ja pütagoorlaste – esindajad. Nii need kui ka teised hindasid inimeste maist elu pidevaks kannatuste ahelaks, mille jumalad saatsid inimestele nende pattude pärast. Samal ajal uskusid nii orfikud kui pütagoorlased hinge surematusse, mis pärast pikka reinkarnatsioonide jada läbimist, asustades teiste inimeste ja isegi loomade kehasid, suudab end puhastada kõigest maisest mustusest ja saavutada igavene õndsus. Mõte, et keha on vaid surematu hinge ajutine "vangikongi" või isegi "haud", millel oli tohutu mõju paljudele hilisematele filosoofilise idealismi ja müstika järgijatele, alustades Platonist ja lõpetades kristliku usu rajajatega. , tekkis esmakordselt just orfide rüpes Pythagorase doktriini. Erinevalt orfikutest, kes olid lähedasemad laiale rahvahulgale ja põhinesid oma õpetusel vaid veidi ümbermõeldud ja ajakohastatud müüdil eluslooduse surevast ja ellu ärkavast jumalusest Dionysos-Zagreus, olid pütagorlased suletud aristokraatlik sekt, kes oli demokraatiavaenulik. . Nende müstiline õpetus oli palju rafineeritum ja väitis, et on ülevalt intellektuaalne. Pole juhus, et Pythagoras ise (kuulsa teoreemi autor, mis kannab tänini tema nime) ning tema lähimad õpilased ja järgijad suhtusid kirglikult matemaatiliste arvutusteni, avaldades samas heldelt austust arvude ja nende kombinatsioonide müstilisele tõlgendamisele.
Nii orfikud kui ka pütagoorlased püüdsid parandada ja puhastada kreeklaste traditsioonilisi uskumusi, asendades need rafineerituma, vaimselt laetud religioonivormiga. Hoopis teistsugust, paljuski juba spontaansele materialismile lähenevat maailmavaadet arendasid ja kaitsesid samal ajal (6. saj eKr) nn joonia loodusfilosoofia esindajad: Thales, Anaximander ja Anaximenes. Kõik kolm olid põliselanikud Mileetosest, mis on suurim ja majanduslikult arenenum Kreeka Väike-Aasia linnriikidest.
Mis juhtus Joonias 7. ja 6. sajandil eKr, mis aitas kaasa selliste silmapaistvate isiksuste esilekerkimisele? Segavereline elanikkond (karia, kreeka ja foiniikia harud) tõmmati pikasse ja raskesse klassivõitlusse. Milline veri neist kolmest harust nende veenides voolab? Mil määral? Me ei tea. Kuid see veri on äärmiselt aktiivne. See on veri sees kõrgeim aste poliitiline. See on leiutajate veri. (Public Blood: Thales olevat teinud sellele rahutule ja lahutatud Joonia elanikkonnale ettepaneku moodustada uut tüüpi riik, föderaalriik, mida juhib föderaalnõukogu. Ettepanek oli väga mõistlik ja samal ajal väga uudne. Kreeka maailm. Nad ei kuulanud teda.)
See klassivõitlus, mis immutas Joonia linnad verega, nagu see, mis toimus Atikas Soloni ajal, on ja pikka aega kõigi leiutiste liikumapanev jõud sellel loomismaal.
Esimest korda inimkonna ajaloos püüdsid Mileesia mõtlejad kujutada ette kogu neid ümbritsevat universumit harmooniliselt korrastatud, iseareneva ja isereguleeruva süsteemi kujul. Seda kosmost, nagu Joonia filosoofid kaldusid uskuma, ei loonud ükski jumal ega ükski inimene ning see peaks põhimõtteliselt eksisteerima igavesti. Seda reguleerivad seadused on inimmõistusele üsna kättesaadavad. Nendes pole midagi müstilist ega arusaamatut. Nii astuti suur samm teel olemasoleva maailmakorra religioossest ja mütoloogilisest tajumisest selle mõistmiseni inimmõistuse abil. Esimesed filosoofid pidid paratamatult seisma silmitsi küsimusega, mida tuleks pidada esimeseks printsiibiks, kõigi olemasolevate asjade esimeseks põhjuseks. Thales (vanim Mileesia loodusfilosoofidest) ja Anaximenes uskusid, et esmane substants, millest kõik tekib ja milleks kõik lõpuks muutub, peaks olema üks neljast põhielemendist. Thales eelistas vett, Anaximenes aga õhku. Ent Anaximander, kahtlemata kõige sügavam Vana-Kreeka filosoofidest, edenes loodusnähtuste abstraktse teoreetilise mõistmise teel kaugemale kui keegi teine. Ta kuulutas nn "apeironi" kõigi asjade algpõhjuseks ja aluseks - igavese ja lõpmatu substantsi, mis ei ole kvalitatiivselt taandatav ühelegi neljast elemendist ja on samal ajal pidevas liikumises, mille käigus toimivad vastandlikud põhimõtted. apeironist vabanenud: soe ja külm, kuiv ja märg jne. Nendest vastandite paaridest koosmõjul tekivad kõik vaadeldavad loodusnähtused, nii elavad kui ka surnud. Anaximanderi joonistatud maailmapilt oli ajastul, mil see tekkis, täiesti uus ja ebatavaline. See sisaldas mitmeid väljendunud materialistlikke ja dialektilisi elemente, sealhulgas ideed terviklikust, pidevalt muutuvast esmase substantsi vormist, mis on üsna lähedane kaasaegsetele ideedele mateeria kohta, idee vastandite võitlusest ja nendest. üleminek üksteisesse kui kogu maailma protsesside mitmekesisuse peamiseks allikaks.
Kreeka loodusfilosoofid mõistsid hästi, et kõigi teadmiste kõige usaldusväärsem alus on kogemus, empiiriline uurimine ja vaatlus. Põhimõtteliselt polnud nad mitte ainult esimesed filosoofid, vaid ka esimesed teadlased, Kreeka ja kogu Euroopa teaduse rajajad. Vanimat neist, Thalest, kutsusid juba vanad inimesed "esimeseks matemaatikuks", "esimeseks astronoomiks", "esimeseks füüsikuks".
Seda saab moodustada järgmiselt: see on usk jumalikesse või üleloomulikesse jõududesse, Ettehoolduse jõusse. Inimene saab muidugi elada ilma religioonita, maailmas on ateiste umbes 4-5 protsenti. Kuid religioosne maailmavaade kujundab usklikus kõrged moraalsed väärtused,
Seetõttu on religioon üks kuritegevuse vähendamise tegureid kaasaegne ühiskond. Usulised kogukonnad edendavad samuti aktiivselt tervislik pilt elu, toetavad perekonna institutsiooni, mõistavad seda kõike hukka ja panustavad ka ühiskonnas korra hoidmisse.
Vaatamata religiooniküsimuse näilisele lihtsusele on aga parimad teadusmõistused püüdnud juba palju sajandeid mõista nähtust, mille kohaselt inimkond usk on meist palju tugevamatesse jõududesse, millessegi, mida keegi pole kunagi näinud. Nii kujunes välja üks filosoofilise mõtte suundi, mida nimetatakse religioonifilosoofiaks. See käsitleb selliseid teemasid nagu religiooni fenomeni uurimine, jumaliku olemuse tundmise võimalus, aga ka katsed tõestada või ümber lükata Jumala olemasolu.
Religioonifilosoofiat uurisid sellised silmapaistvad teadlased nagu Kant, Hegel, Descartes, Aristoteles, Thomas Aquinas, Feuerbach, Huxley, Nietzsche, Dewey ja paljud teised. Religioonifilosoofia sai alguse Vana-Kreekast hellenismi perioodil, selle põhiküsimus oli, kuidas vabaneda eksistentsiprobleemidest ja sulanduda jumalikuga. Sellel perioodil
sündis epistemoloogiline maailmavaade, teadmist tõlgendati siiski mitte kui ümbritseva materiaalse maailma objektiivset uurimist, vaid kui jumaliku ilmutuse saamise protsessi. Järk-järgult hakkasid sellest ideest immitsema kõik Kreeka filosoofilised koolkonnad - platoonilised, maalilised, aristotelelikud, skeetilised ja paljud teised; see olukord püsis kuni Kreeka kultuuri allakäigu perioodini.
Ajal, mil kõik ühiskonnaelu valdkonnad olid täielikult kiriku kontrolli all, sai religioonist ainus viis olemasolu mõistmiseks, ainus seadus – Pühakiri. Tolle aja üks võimsamaid liikumisi oli patristika (“kirikuisade” õpetus) ja skolastika, mis kaitsesid kristluse aluseid ja kiriku institutsiooni.
Iseseisva distsipliinina tekkis ajastul religioonifilosoofia
Renessanss, mil filosoofid seadsid kahtluse alla paljud kirikudoktriinid ja kaitsesid õigust iseseisvalt arutada usuküsimusi. Selle aja säravaimad filosoofid olid Spinoza (looduse ja Jumala ühtsus), Kant (Jumal on praktilise mõistuse postulaat, religioosseid nõudeid tuleb täita ainult seetõttu, et ühiskond vajab kõrge moraaliga inimesi), kelle seisukohtadest pidas kinni ka tema järgijad: Schleiermacher ja Hegel. Kodanliku hiilgeaja religioonifilosoofiat iseloomustab kasvav religioonikriitika ja iha ateismi järele, mis ohustas filosoofilise religiooni kui uurimisdistsipliini olemasolu.
Inimeste huvide hulka kuulusid üha enam eetikaprobleemid ja kõigile vabadele kodanikele vastuvõetavate käitumisstandardite otsimine. Ja kerged joogilaulud neid probleeme ei väldi. Ega asjata käskis Ateena türann Hipparkhos, Peisistratuse poeg, raiuda moraliseerivaid maksiime isegi Atika teedel vahemaad tähistavatele kividele. Sellest ajast pärinevad legendid seitsme targa tegevusest; mille hulka kuulusid tavaliselt Thales Miletosest, Solon, Biaites Prienest, Pittacus Mytilene'ist, Cleobulus Lindusest, Korintose Periander ja Chilon Spartast. Just neile omistati kuulsad aforismid: "Tunne iseennast", "Miski pole liiga palju", "Raske on jääda vooruslikuks" jne. Vana klanniorganisatsioon kui seaduslikkuse, õigluse, moraali kandja lagunes, lakkas. kaitsta inimest teda ümbritsevas rahutu maailmas, ei andnud enam juhiseid, kuidas käituda. Ilusad, kuid moraalsete põhimõtetega mitte seotud Homerose Olümpose jumalad ei suutnud segaduses inimest aidata.
Ja ometi pööras inimene oma pilgu jumalate poole, oodates neilt õiglast otsust, karistust õelatele ja tasu vooruslikele. Heites oma viha halbade, ebaõiglaste kohtunike peale, pöördub Hesiod õiglusejumalanna Dike poole ja usub, et Zeus karistab süüdlasi ja parandab valeotsused. Ja Solon oma eleegiates on veendunud, et tema kodulinna kaitseb usaldusväärselt surematute jumalate kaitse, Pallas Ateena sirutas omanimelise linna kohale kaitsva käe, kuid Ateena hoolimatud kodanikud ise hävitavad riiki. Zeus näeb kõike, mis surelikega juhtub, ja karistab kurja tegijaid või nende järeltulijaid karmilt. "Jumalad ei võta kurjalt austust vastu," ütleb seadusandja Zaleukos oma seadustiku sissejuhatuses, et jumalatele ei meeldi mitte rikkalikud kingitused ja suurejoonelised ohvrid, vaid voorused ja õiglusetahe.
Idee inimese ja jumalate vahelisest ühendusest intensiivistub ja süveneb Kreekas samaaegselt ratsionalistliku mõtlemise põhimõtete levikuga. Uue usuliste ideede süsteemi kujunemisel mängis olulist rolli Apolloni pühamu Delfis, mis, nagu juba mainitud, avaldas tohutut mõju kogu kreeklaste poliitilisele, kultuurilisele ja isegi majanduselule. Apollo oraakli kaudu said preestrid pehmendada sõjaseadusi, peatada verevaenu, keelates mõrvari rituaalse puhastuse, suunata koloniseerimistegevust, anda nõu viljapuuduse, põua ja muude katastroofide korral, mis sundisid inimesi pöörduma Pythia poole. ennustamiseks - preestrinna, kelle kaudu usuti, et valgusjumal ise rääkis.
Juba Homeros mainib õnnelikku surmajärgset elu kaugetel õndsatel väljadel, mida puhuvad õrnad tuuled. Sellise surmajärgse eluga autasustatakse vaid üksikuid jumalate lemmikuid, näiteks surnute kohtunik Rhadamanthus. Kuidas saab lihtne, tavaline inimene, mitte kangelane ega olümpialasest valitud, saavutada hauataguse elu õndsuse? Sellele küsimusele andis vastuse Demeteri religioon: elada ausalt ja õiglaselt, ühinedes initsiatiivide arvuga. Kõik, ka need, kes polnud vabad, said osa võtta jumalanna auks korraldatavatest mõistatustest. Demeteri kultus oli laialt levinud, millest annab tunnistust see, kui sageli esineb selle ajastu kunstiteostes Demeteri sümbol, viljakõrv. Demeteri religiooni tähtsaim keskus oli tema pühamu Eleusises; osalemine seal läbiviidavates salapärastes rituaalides tõotas initsiatiivi saada õnnelikku ja rõõmsat osa hauatagusest elust. Selliste algatatud – müstikute – koori tõi hiljem lavale Aristophanes komöödias “Konnad”. Nad hüüavad ekstaatiliselt:
Päike paistab meile üksi.
Meie jaoks on ainult päeva mägine leek.
Oleme pühad müstikud,
Me kõnnime puhtalt läbi elu,
Sõprade Liidule lojaalne...
Me ei tea täpselt, milles pühendus seisnes. Teada on vaid, et see toimus kahes etapis. Esimene seisnes pidulikus rongkäigus osalemises, öises laulmises ja tantsimises Suure Eleusinia pühal. Need, kes läbisid initsiatsiooni esimese etapi, pääsesid peamistesse saladustesse Demeteri enda pühamus. mõtisklemisele seal mängitud dramaatiliste stseenide üle jumalanna tütre - Persephone'i - elust, kelle surnud Hadese allilma valitseja röövis ja tema naiseks sai, kuid kevadel, nagu müüt ütleb, ta naasis oma ema juurde. Nii nagu maasse visatud tera näib ainult surevat, aga tegelikult tärkab, sünnitades. uus elu; nii nagu Persephone läheb maa alla oma abikaasa juurde, naaseb järgmisel kevadel kindlasti tagasi viljakandva looduse maailma, nii elab Demeteri mõistatustega seotud inimene pärast surma. Persephone röövimine, tema ema nutt ja kurbus ning Hadese naise naasmine maa peale kevadel moodustasid püha draama sisu, mida saatsid laulud, mis jutustavad ümber vana müüti, selgitades, mis toimus vanema silme all. publikule ja lubades õnnelikku saatust kõigile, kes initsiatsiooni said. Kuid müsteeriumides osalemisest surematuse saamiseks ei piisanud: põhitingimuseks oli vaga, õiglane elu, millesse Aristophanese müstikute koor kutsub kõiki initsiatiive ja millest rääkisid ka Eleusiini preestrid, eemaldades pidustustel osalemisest need, kes valasid teiste verd ja tõid sellega endale jumalate viha. Demeteri kultuse tähtsusest tolleaegse Kreeka ühiskonna jaoks annab tunnistust ka tõsiasi, et pärast Eleusise allutamist Ateenale muutus Suur Eleusinia rahvuslikeks pidustusteks.
Religioon, mis seostas inimest otseselt Jumalaga, oli Dionysose religioon. Dionysos ei kuulunud algselt Olümpia jumalate hulka, tema kultus pärines Traakiast ja uus jumalus ei kinnistunud Kreeka panteonis kohe. Järk-järgult võrdus Dionysos kreeklaste jaoks Apolloni endaga, samuti Delfi preestrid. Uue rahvakultuse populaarsust kasutades hakkasid nad jagama väljakuulutatud püha “püütia” aasta kaheks osaks: apollolikuks ja dionüüsiliseks. Me ei tea täpselt, kuidas ja millal ühendati inimhinge surematuse idee Dionysose kultusega, kuigi, nagu Herodotos kirjutab, on juba Traakia hõimud, eriti getaed, kes tunnistasid Dionysose kultust, uskusid hinge surematusse.
Võimalik aga, et see Dionysose austamisega seotud idee võlgnes oma tekke nn orfide sektile, kes lõi ainulaadse teogoonilise ja kosmogoonilise ideesüsteemi, mille rajajaks peeti müütilist poeeti. Orpheus, "muusa Kaliope" poeg. Usuti, et tema ja ta õpilane Musoi, jumalanna Selene poeg, koostasid laule, mis selgitasid maailma ja jumalate päritolu. Orfikud ise, levitades neid sisuliselt anonüümseid teoseid, omistas need suurema autentsuse andmiseks Orpheusele ja Musaeusele, kes väidetavalt elasid enne Homerost ja Hesiodest. Need orfide legendid lükkas ümber juba Herodotos, kes kirjutas, et luuletajad, keda peetakse iidsemaks kui Homeros ja Hesiodos , töötas tegelikult palju hiljem.Orfid kujutasid universumi ja jumalate tekkimist ette järgmiselt: jumal Chronos lõi kaosest ja eetrist hõbemuna, millest sündis jumal Dionysos , keda kutsuti ka Eroseks ehk Metiks. Ta sünnitas Öö, Maa ja Taevas; Maa ja Taeva lapsed olid ookean ja Thetis, seejärel Cronus ja Rhea; Kronose poeg Zeus saavutas võimu kõigi jumalate ja inimeste üle, neelates Dionysose alla ja neelates tema võimu. Zeusilt sünnitas jumalanna Persephone uue jumaluse – veini- ja rõõmujumala Dionysose, keda samastus ka Vana-Kreeka jumaluse Zagreusega. Sekti liikmed uskusid, et pärast surma suudab inimene pärast pikki muutusi, üleminekuid ühest olemusest teise, pärast katsumusi, mis eraldab hea kurjast, lõpuks Jumalaga ühineda. Inimesed, õpetasid orfikud, pärinevad Zeusi hävitatud titaanidest, seetõttu on inimestes ühendatud kaks elementi: titaanlik - maise, alus ja dionüüsiline - ülev, vaimne. Nende kahe elemendi kooseksisteerimine seletab keha ja vaimu igavest vastasseisu. Dionysos aitab inimesel, tema vaimul või hingel vabaneda titaanlikust kehalisest “kirstust”, milles hing esialgu vangis on. Surematuse saavutamiseks ja jumalusega ühinemiseks peab inimene järgima teatud rituaale, mitte sööma liha ja osalema orfi müsteeriumides.
Orfi vaadete süsteem, mis ühendas inimest Jumalaga ja muutis eetika aluseks metafüüsika, saavutas suurima õitsengu 6. sajandil eKr. e. Sellesse aega ulatub ka Kreeta saarelt pärit legendaarse orfi prohveti Epimenidese tegevus, kes jumal Dionysose käsku järgides Cyloni juhitud riigipöörde käigus Ateena rituaalset puhastamist seal valatud verest viis läbi. . Seda ebatavalist kuju ümbritsesid paljud legendid; Ühe legendi järgi magas Epimenides 57 aastat imelist und ja hakkas seejärel ennustama.
Niisiis, VI sajand eKr. e. nägi ratsionalistlike mõtlemisprintsiipide, joonia filosoofia levikut, millest tuleb juttu hiljem, aga nägi ka arvukalt müstilisi sekte, ennustajaid, imetegijaid, nagu Hüperborea Abaris, kes kõndis, nool käes ja tegi ennustusi või Aristaeus Proconnesusest – temast räägiti, et ta transporditakse hetkega ühest kohast teise.
Kui iidsete kreeklaste mõte oleks peatunud orfi teoloogial, mis püüdis maailma seletada orfide usuliste tõekspidamiste põhjal, poleks Kreekas filosoofiat sündinud ja kreeklaste kultuurisaavutused poleks ületanud Ida rahvad olid kuulsad. Kreeka kultuur asus aga ratsionalistliku mõtlemise teele, mida soodustasid mitmed ajaloolised tingimused. Kreekas puudus spetsiaalne suletud preestrikast ning puudusid stabiilsed religioossed dogmad, mis hõlbustas teaduse ja filosoofia eraldamist religioonist. Juba orfism püüdis traditsioonilist mütoloogilist maailmanägemust “parandada” – sama eesmärgi poole tormasid ka esimesed filosoofid. Teadmised idamaade, eeskätt Babüloonia matemaatikast ja astronoomiast veensid meid, et taeva- ja loodusnähtustes üldiselt kehtivad mõned üldised seadused, korratavus ja korrapärasus. Kreeka tarkade mõtted pöördusid nüüd lõpliku põhjuse, kõigi asjade alusprintsiibi otsimisele. See otsingusuund oli ülioluline antiikfilosoofia tekkeks, mille sünnikohaks olid 6. sajandi Kreeka linnriigid. eKr e.
Thales Mileetusest oli üks esimesi, kes esitas küsimuse esimese põhimõtte kohta. Pole üllatav, et just rikastes, kiiresti arenevates Joonia linnades Väike-Aasias, kus varakult tekkisid iseseisvad loovisikud, loodi parimad tingimused vabaks tõeotsinguks, huvi ja armastuse äratamiseks filosoofia vastu. Usaldust enda intellektuaalsetesse jõududesse, õigusesse iseseisvalt tõde avastada ja inimestele kuulutada võib kuulda Efesose Herakleitose sõnades kõigi asjade üldise seaduse – “logos” kohta: “Kuigi see logos eksisteerib igavesti, on inimesed siiski olemas. ei saa sellest aru – ei enne, kui nad sellest kuulevad, ega ka esimest korda kuuldes. Kõik tehakse ju selle logo järgi ja nad muutuvad nagu võhiklikud, kui lähenevad sellistele sõnadele ja tegudele, nagu mina esitan, jagades igaüks oma olemuselt ja seletades sisuliselt.
Mis on selle kõige keskmes? Tuginedes endiselt nappidele teadmistele loodusnähtuste kohta, otsustas Thales Mileetusest sellele küsimusele oma vastuse anda. Selle vastusega avas ta pika rea üldisi hinnanguid maailma alusprintsiibi kohta, mida väljendas toona spontaanselt materialistlik loodusfilosoofia, loodusfilosoofia, mis pidas seda või teist materiaalset substantsi universumi esmaseks elemendiks.
Thales ise, esimene "seitsmest targast", oli kõige huvitavam ajalooline isik: üllas ja jõukas linnaelanik, kes teadis, kuidas raha teenida ja jõe kurssi muuta (näiteks legendi järgi aitas ta Lüüdia kuningas Kroisus ületas oma sõjaväega sildadeta Halyse), kes reisis ja pidas kirjavahetust paljude kuulsate kaasaegsetega, on näide aktiivsest, iseseisvalt mõtlevast joonialasest, kes suudab ühendada teooria ja praktika. Traditsioon omistas Thalesele õige väite, mille kuule saab. sinu valgus päikesest. Ta püüdis seletada looduslikud põhjused ujutas üle Niiluse ja mõõtis Egiptuse püramiidide kõrgust ja ennustas varjutusi. Ta pidas vett kõige alguseks. Kõik tekib veest ja kõik muutub selleks, ütles ta. See kohtuotsus peegeldas ka traditsioonilist mütoloogilise kosmogoonia ideed: ookean sünnitas Maa, kuid Phalejevi väide ise oli juba ratsionalistliku mõtlemise tulemus.
Miletose silmapaistev kodanik oli Anaximander, kes elas umbes samal ajal kui Thales. Tema arvates ei olnud kõigi asjade aluseks mingi teadaolev ja kindel aineline element nagu vesi ja tuli, vaid määramatu ja piiritu mateeria – “apeiron”, mis pole taandatav ühelegi teisele elemendile: “apeiron” sisaldab kõike iseeneses ja juhib kõike . Huvitav on see, et Anaximander tõi enda loodud maailma kuvandisse ka “apeironis” sisalduva vastandite mõiste. Essees, milles ta kirjeldas üksikasjalikult oma õpetust, paljastatakse seega dialektika alged. Ta tõi oma maailmamudelisse õigluse eetilise kontseptsiooni. Kui üks vastandite paare (soe - külm, kuiv - märg) moodustavatest elementidest on ülimuslik sellele vastandliku suhtes, siis teeb see ülekohtu ja peab selle parandama, andes teed vastupidisele elemendile ja siis kõik kordab.
Erinevalt Thalesest maalis Anaximander universumist ja selle päritolust selge ja üksikasjaliku pildi. Maa on ümara kujuga ja asub universumi keskpunktis. Siis ilmusid vesi, õhk ja tuli, millest sündisid tähed. Maa pind moodustab ringi, mida uhub Ookean. Esialgu oli see kõik veega kaetud, kuid siis vesi aurustati ja tekkis kuiv maa. Filosoofi maailmapilt osutub rangelt geomeetriliseks. Anaksimander õpetas ka, et kõrgemad eluvormid pärinevad madalamatest ja kõik loomad sünnivad niiskusest päikesekiirte mõjul. Ta õppis ka geograafiat, koostades esimese kreekakeelse maailmakaardi, mida eristasid samad matemaatilised ja geomeetrilised tendentsid nagu kogu tema filosoofiline süsteem. Kui geograafil Anaximanderil puudusid teadmised tollasest asustatud maailmast, asus ta julgelt kõige julgemate hüpoteeside juurde. Asjaolu, et suur Atlandi ookean laiub Heraklese sammaste taga ja Vahemerd eraldab Suessi maakitsus teistest meredest, veenis filosoofi iidsete mütoloogiliste ideede paikapidavuses maapinnast kui ookeani poolt uhutud ringist.
Rikas turulinn Väike-Aasias andis ta ka kolmanda suure antiikaja loodusfilosoofi - Anaximenese. Ta ei pidanud kõige aluseks mitte ebamäärast ja piiritut "apeironi", vaid õhku. Õhk alustas kõike. Külma mõjul kondenseerudes muutub see tuuleks ja veeks ning hõrenemisel tuleks.
Joonia filosoofia tõeline uuendaja oli Efesosest pärit Heraclents. Ta ühendas suuremal määral kui tema eelkäijad maailma idee inimese ideega. Kuigi teised Joonia targad väljendasid hinnanguid inimloomuse kohta ("Meie hing on õhk," õpetas Diamen), seadis ainult Herakleitos inimese oma universumi mõistmise keskmesse, sest inimhing on osa kosmosest. Üksikud isoleeritud teadmised ja tähelepanekud ei aita mõista üldpilti: “Palju teadmisi ei õpeta intelligentsust.” Üldine seadus, mis valitseb kõike, logos, ühendab kosmost ja inimhinge: “Te ei leia hinge piire, ei ükskõik mis teed sa lähed, nii sügav on selle logos.” Inimesed ise ei mõista seda logost ja seetõttu on nad nagu keegi, kes ärkvel olles unustab unes nähtu.
Logos on omane kõigile, on kõigis olemas, sunnib tegutsema kooskõlas loodusega, kosmose seadustega. Logos määrab sõnad ja teod. Maailm tõusis tulest ja vastavalt logodele tekib pidevalt uuesti ja muutub tuleks. Samal ajal muutub kõik, muutudes oma vastandiks. "Maailm on üks ja seda ei loonud ükski jumal ega ükski inimene, vaid see oli, on ja jääb elavaks tuleks, mis süttib loomulikult ja sureb loomulikult välja. (...) Muutus on tee üles ja alla ning seda mööda kerkib maailm. Nimelt väljub kondenseeruv tuli niiskuse sisse, kondenseerub veeks ning vesi muutub tugevamaks ja muutub maaks - see on tee alla. Ja teisest küljest mureneb maa, sellest sünnib vesi ja veest kõik muu... on tee üles.
Öeldes, et "sõda on universumi isa", väljendab Herakleitos Anaximanli järgides ideed universumi elementide vastasseisust, vastandite võitlusest, millest sünnib pidevalt kõik, mis universumis on. , sureb, voolab üksteise sisse. Seetõttu on maailm üks ja kõik on omavahel seotud: “Surematud on surelikud. surelikud on surematud; Nad elavad üksteise surma läbi, nad surevad teineteise elu läbi." Kõik erinev ja vastandlik moodustab seega mitte kaose, vaid kaunima harmoonia, mida juhib logos. See harmoonia, nagu näeme, on dünaamiline; "Kõik voolab nagu jõgi", kõik on pidevas muutumises. Siit ka tema kuulus ütlus kaks korda samasse jõkke sisenemise võimatuse kohta: teist korda pole see sama jõgi, mis enne. Selline on Herakleitose spontaanne dialektika, mis köitis temale paljude hilisemate aegade suurte filosoofide tähelepanu. Ehkki iidsetel aegadel kutsuti teda "tumedaks filosoofiks", väites, et ta väljendas oma mõtteid tahtlikult keerukate, tumedate ja uduste piltide kaudu, nii et need olid kättesaadavad ainult koolitatud ja võimekatele teadlastele, oli tema autoriteet kreeklaste seas väga suur. Tema hinnangud kõige igavese sünni ja surma kohta mõjutasid suuresti stoiku filosoofe, kes võtsid vastu ka tema õpetuse inimhinge kui maailmatule osakese kohta. Nende ettekujutused loodusnähtuste muutlikkusest, ühest olekust teise üleminekust, aga ka maailma sünnist "tulisest pneumast" (vaim, hingeõhk) ulatuvad kahtlemata tagasi "tumeda filosoofi" väideteni. Efesosest.
Herakleitosega samal ajal elas tema intellektuaalne vastane Pythagoras, üks neist, kellele Herakleitos ette heitis, et ta teadis liiga palju. Just Herakleitose ja Pythagorase vahelise vaidlusega sai alguse sajandeid kestnud vastasseis materialistlike ja idealistlike filosoofiasuundade vahel. Pythagorase nime ei seostata mitte ainult tema panusega geomeetriasse (Pythagorase teoreem), vaid ka hingede rännakuõpetusega, mis on tõenäoliselt inspireeritud orfide ideedest. Pythagorase kuju ümbritseb müstiline udu; ta ühendas endas matemaatiku ja prohveti, maailma numbriliste mustrite hoolika uurija ning moraali- ja religiooniuuendaja. Pythagorase poolehoidjate, Pythagorase vennaskondades ühinenud eluideaal oli lähedane orfikute ideaalile, nagu Herodotos temast räägib.Näiteks askeesi põhimõte ulatub tagasi orfismi: ranged käitumisnormid, keeldumine mitmesugused toidud, sealhulgas liha.
Pythagoras ei jätnud kirjutisi, seetõttu on tema seisukohtade kohta välja kujunenud traditsioonis raske eraldada tema enda väljendatut õpilaste lisadest, seda enam Pythagorase koolkonnas, aga ka orfide seas. kalduti looma apokrüüfilisi tekste, mida esitleti vanade tarkade autentsete teostena. Pythagorase ja tema koolkonna suurus seisnes eelkõige matemaatiliste suhete loomises astronoomias, muusikas, skulptuuris ja arhitektuuris. Nii panid nad muusikateooria aluse oma tähelepanekuga, et tooni kõrgus sõltub rangelt keele pikkusest. Pythagoraslaste huvi sümmeetria, harmoonia ja arvuliste proportsioonide vastu viis nad uurima “kuldjaotust” (õigete kvantitatiivsete seoste väljaselgitamine erinevate hooneosade või skulptuurifiguuride vahel).
Pythagoras ja tema jüngrid ei kahelnud Maa kerakujulisuses ja see oli 6. sajandil hämmastav. eKr e. Nad jõudsid järeldusele mitte vaatluse ja loogilise arutlemise kaudu, vaid ainult seetõttu, et pall tundus neile kõige ilusam kõigist geomeetrilistest kehadest, kõige täiuslikum vorm ja seetõttu nende arvates kõige sobivam universumile, Maale ja teistele planeetidele. Selle aja kohta mitte vähem julge oli ka pütagorlaste väide, et Maa liigub ümber teatud universumi keskmes asuva tsentri. Selle leegitseva kolde ümber liigub kümme taevakeha läänest itta. Päike saab oma valguse sellest kosmilisest tulest ja Kuu Päikeselt. Kolde ümber tiirledes moodustavad valgustid muusikalisi toone – nn sfääride harmooniat. Inimesed on selle muusikaga harjunud ja seetõttu ei kuule seda.
Pythagorase ja tema koolkonna loovuse tipp oli kuulus numbrite müstika. Iga number muutus iseseisvaks jumalikuks olemuseks ja neid olemusi peeti maailma aluspõhimõtteks. Mõned numbrid vastavad taevale, teised maistele asjadele - õiglus, armastus, abielu... Esimesed neli numbrit seitse, kümme on “pühad numbrid”, mis on kõige maailmas leiduva struktuuri aluseks. Hoolimata nende ideede fantastilisest olemusest, mängis pütagoorlaste tähelepanu arvudele, proportsioonidele, sümmeetriale ja harmooniale otsustavat rolli ainulaadse Kreeka kultuuri kujunemisel, mida nii iseloomustas iha ilu, täpsuse ja vastavuse järele.
Vanimatest püthagoorlastest võib nimetada arste Alcmaeoni, kes opereeris silma esimesena, ja Democedesi, mõlemad Itaaliast Crotonist. Pythagoras ise, keda tema järgijad austasid kui prohvetit ja imetegijat, oli pärit Same saarelt, kuid väga varakult – võib-olla Polükratese türannia kehtestamisega – kolis ta Itaaliasse, Crotonisse ja seejärel Metapontosesse, asutades oma kooli. - vennaskond seal. Pythagorase koolkondade rõhutatult aristokraatlik olemus viis selleni, et 5. sajandi lõpuks. eKr e. Pythagorase järgijad aeti Itaaliast välja ja levisid üle kogu Kreeka.
Itaalias tegutses koos Pythagorasega ka tema noorem kaasaegne Xenophanes of Colophon. Tema õpetuses ei olnud ei Pythagorase sügavust ega Herakleitose originaalsust. Kuid ta oli innukas ja andekas joonia mõtlejatest sündinud ideede populariseerija. Ta oli rändrapsodist ja, nagu ütleb tema kohta iidne filosoofiaajaloolane Diogenes Laertius, "kirjutas ta Hesiodose ja Homerose vastu eepilisi luuletusi, eleegiaid ja jaambikaid, rünnates nende lugusid jumalatest, ja ta ise oli tema kompositsioonide laulja." Xenophanes ründas erilise jõuga Kreeka religiooni traditsioonilist antropomorfismi, mida ilmekalt kehastab Homeros. Kas jumalad on tõesti inimestega nii sarnased? Või kujutavad inimesed neid lihtsalt oma näo ja sarnasuse järgi?
"Kui ainult pullidel või lõvidel või hobustel oleksid käed,
Kui nad vaid saaksid kirjutada nagu inimesed, saaksid nad kõike teha, -
Hobuseid võrreldaks jumalate hobustega, härja kujuga
Härjad annaksid surematutele; igaüks võrdleks oma välimust
Selle tõuga, millega ta ise maa peal on," -
Xenophanes of Colophon vastab sarkastiliselt. Jumalad ei saa, nagu on kirjeldanud Homer, üksteist petta ja röövida, petta ja armukade olla. Ksenophanese jaoks pole jumalus dünaamiline, vaid staatiline: ta haarab kogu maailma ja juhib seda ainult mõttejõul, liikumatult, paigal püsides. Panteismi ja monoteismi väljendab filosoof-poeet väga selgelt. Joonia tarkade järeldustele tuginedes õpetas ta, et maa oli algselt pidev meri ning kõik loomad ja taimed sündisid vees. Lõpuks kuulutas Xenophanes väsimatult filosoofilise õppimise kultust, vastandades aristokraatliku areteideaali ideaalile "sophia", tarkuse ideaalile. Rusikavõitlejate, viievõistlejate ja sportlaste füüsiline täiuslikkus ei anna riigile häid seadusi, seega peab ta ennekõike hoolitsema tarkuse kasvatamise eest. Sest - "enamus on nõrgem kui mõistus".
Kui Xenophanes oli ikka rohkem filosoofia populariseerija ja jutlustaja, siis tema kuulajast ja õpilasest Parmenides Eleast sai üks silmapaistvamaid kreeka mõtlejaid, eleati koolkonna looja. Parmenidese õpetus, nagu ka Pythagoras, aimab mingil määral platonlikku idealismi eelkõige selles osas, et eristab esemete maailma ja nähtuste maailma, mille kohta saab vaid spekulatiivselt sõnastada mõned ebaselged mõisted. Mõte ja olemine on üks ja seesama: "Mõeldakse sama asja ja see, mille kohta mõeldakse," sest pole mõtet, mis poleks olemises väljendust leidnud. Mõte saab hõlmata ainult seda, mis on olemas, järelikult on see olemine. Ainult olemine eksisteerib, mitteolemine ei saa eksisteerida ja seetõttu on Herakleitose õpetus maailma igavesest tekkest ja hääbumisest Parmenidesele vastuvõetamatu. Asjade olemust teadvustades ei tohiks tark oma tundeid usaldada – tõelised teadmised saavutatakse ainult mõistuse ehk teoreetilise mõtlemisega. Mitte aistingud, vaid mõistus on teadmiste allikas.
Ärge laske harjumusest kogunenud kogemusel sundida teid oma nägemist, keelt ja tundetuid kõrvu pingutama. Mõistusega lahendate selle minu poolt teile antud kõige raskema ülesande.
Mõelda tuleks targa nägemisele ja kuulmisele; WHO. ei järgi teda, muutub nagu pimedaks või kurdiks ja takerdub sisemistesse vastuoludesse. Kuna on ainult olemine ja olematust pole üldse olemas, siis olemine ei saaks tekkida mitte millestki ja seetõttu on ta igavene ja muutumatu, üks ja liikumatu, millegagi piiramatu ja endas suletud. See on uus "tõde", nagu ütleb filosoof, mille paljastas talle jumalanna Dike (Õiglus), ilmudes läikival vankril.
Oletatakse, et Parmenidese kuulaja oli arst ja loodusnähtuste vaatleja Empedocles Agrigentumist, luuletuste "Loodusest" ja "Puhastus" autor. Ta elas 5. sajandil. eKr e. ja nagu Pythagorasel, oli tal prohveti ja imetegija au. Empedocles vaidlustas nii Herakleitose õpetuse igavesest saamisest ja suremisest kui ka Parmenidese seisukohtadest. Ta selgitas kõiki maailmas toimuvaid muutusi nelja igavesti ja muutumatult eksisteeriva elemendi ühinemisega ("armastuse jõu" mõjul) ja eraldamisega ("vihkamise jõu" mõjul): õhuga, tuli, vesi ja maa. Siin pöördub Empedocles tagasi Joonia loodusfilosoofidele omase elementaarse materialistliku hinnangu juurde looduse üle.