Vene kirik Los Angeleses. Millised Hollywoodi staarid tunnistavad õigeusku? Hollywoodi mägede jalamil: eestpalvekirik
“Paljud meie koguduseliikmed töötavad filmistuudios – nad on nii režissöörid kui näitlejad. Ja varem oli meie koguduses ka palju kirikuelus aktiivselt kaasa löönud tegijaid,” jagab preester. Tema kuulsaimate "vaimsete" laste hulgas olid Tom Hanks, James Belushi, Jennifer Aniston jt.
James Belushi
Ameerika näitleja, koomik, laulja ja muusik James Belushi on Albaania päritolu. Ta immigreerus USA-sse 16-aastaselt. Õigeuskliku albaanlasena käib ta regulaarselt Los Angelese Serbia õigeusu kiriku koguduses. Tema lapsed Jamison Bess ja Jared James on samuti kasvatatud õigeusu traditsioonis.
Christian Bale
Populaarsete filmide “Batman” ja “Terminaator” staar, Oscari võitja, pöördus õigeusku 2000. aastal pärast pulmi Sandra “Sibi” Blaziciga (ta on pärit Serbiast). Nende tütar Emmeline ristiti Los Angelese õigeusu kirikus.
Jennifer Aniston
Erinevalt paljudest tema kolleegidest kasvas Jennifer Aniston üles Õigeusu perekond. Tema isa on Yanis Anasakis, Õigeusu kristlane kreeka kreetalt. Näitlejanna on Konstantinoopoli patriarhaati kuuluva Muutmise kiriku koguduse liige. Anistoni mälestuste järgi tähistas tema pere jõule alati 7. jaanuaril ning laual olid alati kutya ja pirukad.
Tom Hanks
Nagu ka eelmisel juhul, otsustas Tom Hanks pärast pulmi õigeusku üle minna. Tema teine naine Rita Wilson on bulgaaria-kreeka päritolu. Näitleja selgitab oma otsust nii: "Kui jõuate oma elus otsusele, et peate abielluma ja sünnitama lapsi, on selles etapis oluline otsustada oma tulevase pere vaimse pärandi üle." Näitleja tunnistab, et tema ja ta pere käivad kirikus harva.
Emir Kusturica
Kuulus Jugoslaavia filmirežissöör Emir Kusturica pöördus 2006. aastal õigeusku. Ta ristiti Herceg Novi lähedal Savina kloostris Nemanja nimega.
Kusturica sündis Sarajevos moslemi serblaste perekonnas, kellest mitmed olid Türgi võimu ajal sunnitud islamiusku pöörduma. Režissöör ise ütles aga ühes intervjuus, et tema peres pöörati erilist tähelepanu sellele, et tema esivanemad olid õigeusklikud serblased. Režissöör otsustas taastada ajaloolise õigluse ja hülgas islami õigeusu kasuks.
Bob Marley
Raske uskuda, kuid reggae isa ja maailma kuulsaim rastoman pöördus vahetult enne oma surma õigeusku. 1980. aasta mais ristiti ta Kingstoni Etioopia õigeusu kirikusse ja sai nimeks Berhane Sellasie (amhari keeles Püha Kolmainsuse valgus).
Jonathan Jackson
2012. aastal toimus Los Angeleses 39. iga-aastane Daytime Emmy auhindade jagamine, millega tähistati parimad programmid USA päevane televisioon.
Saajate hulgas oli Hollywoodi näitleja Jonathan Jackson, kes võitis draamasarjas väljapaistva peaosatäitja Emmy rolli eest üldhaiglas.
Kui võitja välja kuulutati ja Jackson auhinda vastu võtma tuli, šokeeris ta kõiki kohalviibijaid ja miljoneid saadet jälgivaid televaatajaid. Näitleja tegi ristimärgi ja tunnistas oma usku Pühasse Kolmainsusse ning tänas ka Püha Athose mäe munkasid, "kes palvetavad kogu maailma eest".
Jonathan Jackson sündis adventperre, kuid umbes kaks aastat tagasi pöördus ta koos perega õigeusku. Näitleja sõnul tahtis ta olla koos nendega, kes ei ütle palju sõnu, kuid eelistavad palvet.
Kirikuajalugu tunneb palju skismaatikuid ja sisse HiljutiÜha enam kõlab sõnu õigeusu totalitaarsest teadvusest: tänapäeval võib paljudes kirikutes leida inimesi, kes mõistavad hukka hierarhia ja kutsuvad üles pastoritele allumale. "Vanem nii ja naa õnnistas meid" - ja siis see muutub - . Selliste inimestega on raske rääkida: neil on igale argumendile ette valmistatud vastus ja niipea, kui vestlus läheb aina sügavamale ja kaugemale, naaseb vestluskaaslane klišeeliste fraaside juurde: "Vanemad ei õnnistanud." Alates kohalikest kihelkonnaprobleemidest kasvavad need probleemid olukorraks .
Mis on sellise totalitaarse maailmavaate tekkimise põhjus inimeste seas? Kas inimene on haige, kas ta langeb kellegi tugeva karisma alla, kas sellises käitumises avalduvad foobiad - pöördusime nende küsimustega Vene õigeusu kiriku vaimulike poole. Jätkame sel teemal vaimulike arvamuste avaldamist ning täna tutvustame lugejatele üllatavalt tabavaid ja sügavaid sõnu preester Aleksi Tšumakov, eestpalvekiriku rektor Püha Jumalaema Los Angelese linn, Vene õigeusu kiriku vaimulikud välismaal..
Isa Alexy, juhtub, et tavaline koguduse liige hakkab pingsalt viitama "vanemate" või "vanema N" arvamusele. Mõne aja pärast selgub, et ta põletas oma passi. Siis ilmub ta veidrasse sõprade seltskonda kolme pearätiga ja teatab autoriteetselt, et passide vastuvõtmine on patt, et Ivan Julm on pühak ja et me elame apokalüpsise ajal ning et me peame asuma Diveevole lähemale. Kõigile vastuväidetele ja viidetele sotsiaalne kontseptsioon Kirik seevastu ütleb, et inimesed võtsid selle kõigega vastu, et arm oleks võinud neist lahkuda...
— Ma teenin Venemaalt väga kaugel asuvas kirikus ja meie jaoks on sellised koguduseliikmed haruldus. Tõenäoliselt sellepärast, et te ei saa meid ilma passita kätte. Lisaks ei võimalda selliste usklike desotsialiseerumise aste ja hirm välismaailma ees neil tõenäoliselt elada normaalset elu väljaspool spetsiifiliselt vene templisubkultuuri.
Need juhtumid, mis on mulle isiklikult teada (ja mitte kolleegidega peetud aruteludest või internetist), ei ole oma ilmingutes nii radikaalsed. Ent olemus jääb samaks – tõelise kristliku elu asendamine rituaaliga, vaga muinasjutu, kujuteldava maailmaga. See väljamõeldud maailm on omal moel mugav, selles on välised vaenlased ja veendumus oma tee õigsuses on inimliku uhkuse jaoks väga lohutav. Sisuliselt on see katse vältida Jumala käskude täitmist, asendada sisemine töö välise välimuse ja riietusega. Südametunnistuse ja mõistuse kasvatamise, tahte tugevdamise ja treenimise (kurjast kõrvalehoidmiseks ja heategemiseks) töö võib asendada valesti mõistetud "kuulekutsemisega" vanemale, mis vabastab inimese vastutusest oma tegude eest. Sellest tulenev ebatervisliku kaassõltuvuse suhe ei meenuta vaevalt õiget armastust ja austust usuõpetaja ja vagaduse juhendaja vastu, mida kogenud pihtija peaks olema.
— Milles näete põhjust, miks kirikukeskkonnas tekkisid hierarhiale vastanduvad tunded, kiriku lepliku arvamuse eelistamine tundmatute vanemate arvamustele? Kas on nii, et tekib karismaatiline juht, keda inimesed rohkem kuulavad, või on sellel mingi psühhiaatriline alus?
Uhkus elu üle, kui üks langenud maailma alustalasid, võib end hästi maskeerida, teeseldes, et on innukas usu ja vagaduse poole. Seda tüüpi vale vagaduse viljad ("vaen, tüli, kadedus, viha, tüli, ebakõla, (kiusatused), ketserlused, vihkamine... ja muu sarnane") on vastupidised Vaimu viljadele, milleks on "armastus". , rõõm, rahu, pikameelsus, lahkus, ligimesearmastus, usk, tasadus, enesevalitsemine” (Gal. 5:19-23)
Näib, et sedalaadi meeleolude peapõhjus peitub osaliselt kiiruses, millega postsovetlik ühiskond hakkas “kirikma”. Parafraseerides kuulsat ameerika vanasõna, võite võtta õpilase koolist, kuid te ei saa võtta õpilaselt kooli, teisisõnu inimesi, massiliselt Need, kes kirikusse tulevad, ei muutu alati. Enamik tänapäevaseid kirikuhaigusi on minu meelest kasvuvalud, välismaailmast sisse toodud haigused, mis pole veel paranemist leidnud.
Sellises keskkonnas on loomulik, et ilmuvad erinevat tüüpi, karismaatilised juhid, ja pole juhus, et erinevad kirikusisesed grupid lähevad omavahel konflikti. Muidugi on siin ka psühhiaatriline komponent ja mulle tundub, et mingi valik toimub siis, kui teatud vaimse kalduvusega usklikud kalduvad nende poole, kes suudavad leida oma häire võtme ja anda selle, mida nende hing otsib. Kahjuks selgub enamasti, et see pole Kristus.
— Kuidas saab seda probleemi vaimsest vaatenurgast iseloomustada? Kas see on uhkus? Usu puudumine?
Uhkus on siin esmatähtis, kuid pealtnäha on see “loomulik religioossus”, seesama religioossus, mis sundis iidseid kangelasi jumaldama ning altareid ja templeid erinevatesse austatud kohtadesse püstitama. See on igatsus jumaliku, kõrgeima järele, mis oli "teel eksinud", ei ole jõudnud Kristuseni, ei ole õppinud palvetama, ei tunne evangeeliumi ega püüa täita Jumala käske. Võib isegi teravamalt öelda: selline religioossus on ohtlikum kui otsene ja aus umbusk, sest mitteusklikul on lootust kohtumiseks, taipamiseks ja pöördumiseks. Kirg imede vastu, "naiste muinasjutud", "vanemate" kasutamine oraaklitena jne. vangistab uskliku fantaasiamaailma ja sellisel inimesel on raske jõuda kõige tähtsama, Kristuse juurde. Selleks pole lihtsalt vajadust.
— Üks selliste “sektantide” sagedasemaid argumente on viited tervetele ketserlikele nõukogudele ja ketserlikele patriarhidele. Mida saab sellisele argumendile vastata?
Peame mõtlema sellele, mis muudab mõned nõukogud tõeks ja teised mitte. Kiriku ajaloos on olnud ka kirikukogusid, mis kõigi märkide järgi olid ette nähtud oikumeenilisteks (näiteks õigeusklike hüüdnimega "Efesose röövimine"), seega tuleb otsida tõe kriteeriumi, alust. mis annab volikogule volitused.
Näiteks katoliiklaste jaoks on selliseks aluseks paavsti heakskiit. Me ei saa selliste argumentide poole pöörduda, teades, et isegi Kirgastatud Pühakute Nõukogu tegevuses osalemine ei muuda selle otsuseid automaatselt tõeks - eeskujuks võib nimetada kuulsat “Stoglavit”.
Lisaks on kümneid erinevaid erinevad kohad nõukogud, mis ei jätnud püsivaid tegusid.
Nii et õigem viis oleks käsitleda vastuolulist küsimust sisuliselt, tuues järeldused viidetele pühakirjale ja traditsioonile, pühade isade sõnadele ja tegudele ning nendele nõukogudele, mida St. Isad tunnistati autoriteetseks. Pärast sellist kaalumist võime viidata hiljutise piiskoppide nõukogu üksmeelsele ja leplikule arvamusele, mis on kooskõlas muutumatu kirikutraditsiooniga. Muide, see pole halb üldreegel- ära apelleeri oma auastmele või muule välisele autoriteedile, vaid räägi asja olemusest.
Lõppude lõpuks on õigeusu nõukogu see, kes tõe heaks kiitis. Me peame ennekõike seda otsima ja see teeb meid vabaks Kristuses, mille juurde Jumal kutsub kõiki inimesi.
— Kas selliste inimestega on võimalik arutleda? Mida teha, kui inimene ei võta kontakti ja on hüpnotiseerimist meenutavas seisundis?
Minu kogemus sellisest suhtlusest on väike, vaid mõne inimesega, kuid tõepoolest on mingi mõistuse ja tahte vangistus. Arutelu on mõnikord võimalik, kuid tavaliselt viljatu. Seda tüüpi inimeste religioon meenutab omamoodi onni, liiva sisse torgatud okstest onni, millel puudub alus. Kui tõmbad tüli käigus välja ühe või kaks neist “okstest”, siis tõenäoliselt kukub see kõik kokku ja inimene ei muutu selle tulemusel õigeusklikuks, vaid kaotab lihtsalt usu. Ja sagedamini juhtub, et juba enne seda ründab selles vaimses “onnis” elav inimene sind ja sinu autoriteet tema silmis muutub nulliks...
Seetõttu tuleb minu arvates siin alustada vundamendist, Kristusest, evangeeliumist, püüdes ignoreerida kogu jama, mis segab, ja juhtida tema tähelepanu kristliku usu tegelikule sisule. Võib-olla õnnestub teda õigel ajal veenda oma onnist lahkuma ja kirikuhoonesse sisenema. See on raske protsess, mis nõuab kannatlikkust ja palvet ning isegi siis teadmata tulemusega. Kes on pidanud vestlema vaimuhaigega, teab, kui raske on teda aidata.
— Mida peaks pühakoja praost tegema, kui koguduses sellised tunded tekivad? Avalikult eksponeerida ja seeläbi meelitada suurenenud tähelepanu, teha lõputuid katseid privaatselt paljastada, probleemi ignoreerida? Kas sellisel inimesel on lubatud armulauda vastu võtta?
Kihelkonnaolukorras tuleb arvestada võimalusega, et selline psühhootiline religioossus ehk lihtsamalt öeldes “prelest” on nakkav ja selle levikut tuleb igal võimalikul viisil tõkestada. Näiteks eemaldage kirikupoes resoluutselt, kuigi ilma reklaamita ebatervisliku sisuga raamatud ja brošüürid.
Mitte mingil juhul ei tohi lasta haigusel latentselt kasvada ja mürgitada üha uusi koguduseliikmeid. Mis puudutab otsest noomimist, siis seda tuleks võimalusel vältida. Minu arvates toob see kaasa ainult probleemi süvenemise, isegi kui see kaotab pinnalt usalduse preestri vastu ja seega kaob võimalus inimest aidata. Seda tüüpi inimesed näevad maailma tavaliselt must-valgelt ja õpivad ignoreerima kõike, mis nende maailmapildiga kokku ei lähe.
Selliseid inimesi saame aidata ainult siis, kui äratame neis huvi kristluse vastu jutlustamise ja vestluste kaudu evangeeliumi teemal. kiriku ajalugu(mis teab palju näiteid väga sarnastest kiusatustest, sealhulgas rohkem kui ühest "maailmalõpust") ja mis kõige tähtsam, veendumus vajaduses valmistuda armulauaks ja pihtimiseks, vajadus õppida õigesti palvetama. Muidugi ei saa see olla üldised retseptid, miski ei saa asendada elavat inimsuhtlust ja osalust ning ilma preestri isiksusesse “lukustamata”. Väga oluline on olla "läbipaistev", mitte varjata Kristust.
— Mis siis, kui selliseid ütlusi saab kuulda pühakoja praostilt või valitsevalt piiskopilt?
Kui see juhtub, on see muidugi kahetsusväärne ja suure tõenäosusega viib see peagi sektiks eraldumiseni või skismani. Sellise eksinud karjase kogudusel ei ole alati võimalust teda mõjutada. Tõenäoliselt on sel juhul arutelude maksimaalne avatus ja ausus võti, et paljud järgijad ei satuks skismasse. Tundub, et hierarhia kohus on sel juhul peatada kiusatus ja eemaldada kadunud karjane.
— Kas teie piiskopkonnas on sarnaseid juhtumeid? Kuidas te neid probleeme lahendate?
Jumal tänatud, et ei. Meie väliskirik on väike, kõik tunnevad üksteist ning vaimulikud ja piiskopid on väga ligipääsetavad – igaüks võib helistada ja ilma sekretäride ja vahendajateta rääkida piiskopi, praosti ja praostiga. Lisaks kogunevad vaimulikud regulaarselt pastoraalsetele koosolekutele ja kogudustele, kus on lihtne mitteametlikus keskkonnas arutada kõiki pakilisi probleeme. Probleeme tekib muidugi aeg-ajalt, kuid püüame need õigel ajal lahendada, et need hullemaks ei läheks.
— Mida arvate Penza erakute probleemist?
Lugesin nende kohta Internetist ja ma ei saa päris hästi aru, miks nad on õigeusuga kuidagi seotud. See on kummaline apokalüptiline sekt, mida on Venemaa ajaloos olnud palju.
— Mida tuleks ette võtta, millised meetmed võivad sellistel juhtudel olla tõhusad?
Isiklikult arvan, et nad oleks pidanud rahule jätma või isegi aitama koobast parandada ja selle turvaliseks muuta, see poleks nõudnud rohkem raha kui kuudepikkune piiramine. Inimesed otsustasid istuda maa all olevasse kuristikku ja oodata maailmalõppu, las istuvad, keda see häirib. Ameerika Ühendriikides kerkivad aeg-ajalt esile ka eri liiki sektidega seotud kõrgetasemelised skandaalid ja tragöödiad, kuid valitsuse sekkumine toob tavaliselt kaasa vaid suuri inimohvreid. Küsimus pole niivõrd religioonis kui võimus – kas võimud võivad lubada millegi lubamatu olemasolu. Nii või teisiti ei suuda politsei meetmed selliste juhtumite kordumist ära hoida. Samas võib ka valitsusorganitest aru saada, sest me räägime sealhulgas laste kohta, kes vastu tahtmist satuvad ohtlikku olukorda. Kahjuks pole siin lihtsaid vastuseid.
Los Angelese Crystal Temple on müüdud haamri alla.
Kirjeldus
Alates 20. sajandi lõpust on maailmas valitsenud templite ehitamise trend, mille arhitektuuri suursugusus hämmastab kujutlusvõimet. Traditsiooniline nägemus katedraal taandub tagaplaanile, andes teed modernistlikele ideedele.
Ainulaadne arhitektuur
Peamine näide sellistest majesteetlikest arhitektuursetest ehitistest on Hollywoodi lähedal Garden Grove’i väikelinnas asuv protestantlik kristallkatedraal (praegu Kristuse katedraal), Philip Johnsoni 1980. aastal projekteeritud hoone on tõeline insenerilend: 12 korrust, rohkem 12 000 ristkülikukujulised klaasplokid ja 77-meetrine kellatorn, mille tornikiiver lõikab läbi pilvede. Peegelklaaspaneelid toimivad akendena ja reguleerivad hoone sisekliimat olenevalt ilmast ja aastaajast. Spetsiaalse kontrolli all arvutiprogramm klotsid saavad avaneda ja sulguda teatud nurga all kallutades. Kristalli katedraal ise on ehitatud neljaharulise tähe kujul, mille kõrgus on 39 meetrit.
Näita rohkem
Algselt kuulus kirik Garden Grove Reformi kogudusele, mis asutati 1955. aastal ja mida juhtis jumalatunni televaatajate lemmik Robert Schuller. See kõrgeima reitinguga Ameerika programm edastas igal nädalal jumalateenistusi. Igal pühapäeval kogunesid miljonid vaatajad oma teleriekraanide ette, et olla tunnistajaks ainulaadsetele etendustele džässorkestri saatel või soolo- ja kooripartiidega. Oli juhtumeid, kui preestrid lugesid jutlusi otse katuselt! Muide, omal ajal nähti selle kiriku jutlustajatena Arnold Schwarzeneggerit, Charlton Hestoni ja Glen Campbelli.
Kristalli katedraali sisemus näeb välja mitte vähem muljetavaldav kui välisilme. Templi sisesaal mahutab 2900 inimest ja selleks, et iga koguduse liige saaks jumalateenistusest täiel määral osa võtta, paigaldati sinna tohutu televiisoriekraan. Need, kes ei saanud teenuse alguseks sisse või õigeks ajaks kohale jõuda, on rahul teise monitoriga, välise ja mitte väiksema suurusega. Kiriku keskne koht on loomulikult kuulus orel. 16 tuhande toruga on instrument maailmas suuruselt viies.
Hoone ümber on väike park arvukate pinkide, voolavate ojade, roheliste muruplatside, piibliteemaliste skulptuuride ja isegi väikese järvega. Püstitatud kompositsioonide hulgas on näha vee peal kõndivat Kristust, kümne käsuga tahvleid, kadunud poja, Moosese tagasitulekut ja palju muud.
Los Angelese kristalltempel muudetakse Kristuse katedraaliks
2011. aastal oli Garden Grove Reformi kogudus sunnitud Crystal Cathedralist lahku minema ja müüma selle Orange'i piiskopkonnale enam kui 50 miljoni dollari eest. Nüüd ametlik nimi tempel - "Sünnituskirik".
Lõuna-California Orange'i maakonna katoliku piiskopkond on teatanud plaanist renoveerida nende ostetud endine Crystal Temple'i hoone, mida nüüd nimetatakse Kristuse templiks.
«Tänu uuele kujundusele näeb templi seest välja nagu Kristuse katedraal, milles saame sooritada erinevaid sakramente. See on sobiv koht, kus inimesed saavad kuulda Jumala Sõna ja veeta aega koos Jumalaga,” ütles piiskop Kevin Vann.
"Tempel saab pühaks paigaks, kus Jumal elab," lisas ta.
Katoliku uudisteagentuuri teatel mahutab tempel tänu renoveerimisele umbes 10 tuhat koguduse liiget. Templi keskele paigaldatakse altar ja orel.
Katoliku piiskopkond ostis hoone 2012. aastal, mis varem kuulus protestantlikule kirikule, pastoriks ja rajajaks Robert Schuller.
Hoone on Lõuna-California arhitektuuriline maamärk.
Aadress: 13280 Chapman Ave, Garden Grove, CA 92840, USA
Telefon(id): +1 714 971 2141
Los Angeleses pole sageli vaja filmide jaoks võtteplatse ehitada. Siinne maastik on loodus ise, tänavad ja hooned. Linnas on isegi tempel, mis paljude aastakümnete jooksul suust suhu edasi antud legendi järgi ehitati 1920. aastatel spetsiaalselt ühe vene filmi filmimiseks. Film võeti üles, filmitegijad lahkusid, aga kirik jäi alles ja annetati kogudusele. Tema praegune rektor ütles, et vähesed inimesed väljaspool õigeusklikku Los Angelest teavad temast, palvetatud kaunitarist. Ka praegu, peaaegu 100 aastat hiljem, rendivad filmitegijad Pühima Neitsi Maarja kiriku juures parkimist. Need on kohalikud reaalsused, millega harjub siin kiiresti ära.
Los Angeles (sagedamini nimetatakse lühendatult LA-ks või Inglite linnaks) on Suur-Los Angelese keskus, kus elab üle 17 miljoni inimese, California suurim linn ja suuruselt teine linn riigis.
16. sajandil elasid selle rannikualadel indiaanlased, seejärel saabusid hispaanlased ning alates 1920. aastatest hakkas Los Angeleses kiiresti arenema lennutööstus ja avati filmistuudiod.
Los Angeleses elab rohkem kui 140 riiki, kus räägitakse vähemalt 224 keelt. Los Angelese kultuuri oluliseks ja värvikaks elemendiks on selle arvukad etnilised naabruskonnad: hiinlased, korealased, tai, filipiinid, väike armeenia, tehrangeles, väike Etioopia.
Linnas elab üle 100 tuhande venelase, olles sakslaste, iirlaste, brittide ja itaallaste järel 5. kohal.
Los Angeles pole üldse see, mida filmides näidatakse. See on kuulus ka oma kristliku ajaloo poolest
Sisserändajad elavad alates endine NSVL Los Angelese erinevates piirkondades ja eeslinnades, kuid enamik neist asub Lääne-Hollywoodis – üks suurimaid Suur-Los Angelese 80 piirkonnast. Arvestades metropoli suurust, on see linna kuulsale sümbolile väga lähedal. Siin avaldatakse venekeelset ajakirjandust, korraldatakse kunstnike ringreise Venemaalt ja endise NSV Liidu maadest, siia on koondunud vene poed ja restoranid. Ja muidugi vene õigeusu kirikud.
Vaatamata kõigele sellele mitmekesisusele või võib-olla just tänu sellele võlub Inglite linn mõnda, kuid teiste jaoks saab sellest üks suurimaid pettumusi USA külastamisel. Sest linn – riigi ja maailma peamine filmivabrik – pole sugugi sama, mida filmides, koomiksites ja seriaalides näidatakse.
Igal juhul, kui keegi arvab, et Los Angelese kuulus on vaid kuulsad filmistuudiod, näitlejad, keda võib kohata otse tänavatel ja Hollywoodi kuulsuste allee, siis kiirustan teile meeldima: ka see linn on kuulus. oma rikkaliku kristliku ajaloo eest, mis esindab erinevaid õigeusu jurisdiktsioone ja traditsioone. venelased õigeusu kirikud siin on kolm ja need asuvad täpselt metropoli lääneosas ja Hollywoodis ning nende abtid, ehkki ligikaudu, võib omistada kolme põlvkonna esindajatele - nii vanuses kui ka USA-sse kolimise ajal: vanem, keskmine ja noorem. Nii et alustame.
Templi loomise idee tekkis 1929. aastal. Vene immigrantidest koosnev initsiatiivgrupp – sealhulgas Valgearmee ohvitserid ja kasakad – kogus 50 dollarit, millega organiseeris Harbinist ülempreester Nikolai Kiklovitši saabumise, kes teenis 13. mail 1930 usklikele esimese liturgia.
Mitu aastat peeti jumalateenistusi ajutistes ruumides. 1935. aastal alustati korjandusega kiriku hoone ostmiseks ja 1937. aastal osteti kirikuhoone. Koguduseliikmete vabatahtlike annetuste abil tempel taastati ja 17. oktoobril 1937 pühitseti see auks sisse.
Kuna Põhja-Ameerika metropol kuulutas 1946. aasta lõpus välja oma iseseisvuse, jäi osa koguduseliikmeid välismaa kirikule truuks. Sellega seoses tekkis kirikuhoonega aastatel 1948–1949 välismaa kiriku ja Metropoli vaheline omandivaidlus, mis lõppes esimese kasuks.
“Los Angeleses täheldati suurt väljarändajate sissevoolu pärast Teist maailmasõda, kui siia hakkasid saabuma põgenikud Euroopast ja Kaug-Idast,” räägib toomkiriku rektor. – Samal ajal loodi templi juurde vene kool, milles õpib praegu 140 õpilast.
Isa Aleksander ise sündis Austrias, Salzburgi lähedal põgenikelaagris. 1951. aastal õnnestus tema vanematel Church World Service agentuuri kaudu kolida Ameerikasse, mille nimel nad, inimesed, kõrgharidus, pidin kolm aastat farmis töötama.
Näib, et aastakümnete jooksul on vähe muutunud. Sarnasest saatusest ei pääsenud ka järgnevad immigrantide lained. Pärast vanemate lahutust kolisid Alexander ja tema ema Los Angelesse. Seal astus ta Muutmise kiriku nelja-aastasesse kihelkonnakooli.
"Seega olen olnud kogudusega seotud 63 aastat ja siin preestrina teeninud 35 aastat," jätkab isa Aleksander lugu. "Tol ajal polnud Los Angeleses lihtne elada." Vana emigratsioon, kes saabus siia pärast Esimest maailmasõda, ei usaldanud pärast Teist maailmasõda NSV Liidust saabunuid. Mu ema isa Arseni Vassiljevitš Romaško, kuigi ta oli pärit uuest emigratsioonist, suutis sellest usaldamatusest üle saada ja ta valiti kogudusevanemaks.
Alates 1950. aastatest hakkas kogudus kavandama suure toomkiriku ehitamist. Loodud Selootide Selts kogus raha 30 aastat ja 1979. aastal alustati uue kivitempli ehitamist. Kui pool tööst 1982. aastal valmis sai, algasid templis jumalateenistused. Tempel seisis siis veel ilma kupliteta ja kohalik elanikkond ei teadnud alati, millisesse konfessiooni ta kuulub.
Nüüd on kolme altari katedraal kaunistatud 10 kupliga, ikonostaasis on 130 ikooni
Nüüd on kolme altariga katedraal kaunistatud 10 kupliga ja ikonostaas sisaldab 130 ikooni, mis on maalitud San Francisco ikoonimaalija ja regendi Vladimir Krasovski poolt.
„1990. aastatel hakkasid Vene õigeusklikud kristlased Los Angelesse tulema – see oli kolmas väljarände laine,” ütleb isa Alexander. - Paljud inimesed said kirikuskäijateks. Nüüd koosneb meie kogudus kõigist nendest rühmadest, aga ka kreeklastest, serblastest, rumeenlastest ja ameeriklastest, kes läksid õigeusku teistest konfessioonidest.
Ametlikult on koguduse liikmeid 80. Endistest SRÜ riikidest tulnud uustulnukad, nagu immigratsiooni alglainete esindajad ütlevad, ei taha kogudusega liituda – pole harjunud. Ja seda pilti jälgitakse kogu õigeusu Ameerikas.
Nad teenivad Issandamuutmise kirikus peamiselt kirikuslaavi keeles, inglise keelt nad peaaegu ei kasuta. Need, kes soovivad palvetada inglise keeles, võivad minna naaberkirikutesse – Intercession või Holy Mother of God, kus liturgiat serveeritakse kahes keeles. Sellepärast viskavad praostid nalja, et Los Angeleses on kolm kirikut, aga seal on justkui üks kogudus!
Alates 1930. aastatest tegutseb toomkirikus Vene Laste Abistamise Selts.
Muutmise katedraal ise korraldab igal aastal Lääne-Ameerika piiskopkonna noortekongresse ja laulukongresse. Suvel käivad noored koguduseliikmed skaudilaagris. Alates 1930. aastatest on katedraalis tegutsenud Vene Laste Abistamise Selts, mis kogub raha lastekodudele ja operatsiooni vajavatele lastele – katedraali koguduseliikmed maksavad nende USA-sse tuleku, ravi ja vanemate elamise eest. operatsioon ja taastusravi. Templis tegutseb ka abivajajate abistamise fond. Isa Aleksandri sõnul ei ole kirik ainult jumalateenistuste koht, vaid ka ühiskondliku ja heategevusliku tegevuse keskus.
1960. aastatel koges kogudus lõhenemist. 1963. aastal ostis rühm tema endisi koguduseliikmeid koha Hollywoodis Argyle'i avenüül ja asutas teise suure koguduse - Pokrovski.
Hollywoodi mägede jalamil: eestpalvekirik
See tempel asub kohe Hollywoodis endas, Walk of Fame'i kõrval, Hollywoodi mägede jalamil, kus elab arvukalt staare: kino, televisioon, sport. Siia asus elama ka palju armeenlasi ja venelasi, kellest enamik pole filmitööstusega seotud.
Eestpalvekirik on kõige lähemal 1923. aasta suvel Lee mäe nõlval California küngaste kohal ilmunud kirjale “Hollywood”. Algselt oli see kirjutatud kui "Hollywoodland", sellel polnud filmiga mingit pistmist ja see tähendas uue elamurajooni reklaami, kuid hakkas kohe turistide tähelepanu köitma.
Sõna “Hollywoodland” valgustati öösel elektrituledega ja päeval olid valged tähed näha 40 kilomeetri kauguselt. See pidi poolteist aastat reklaamima “Hollywoodlandi”, kuid kiri jäi paigale.
1949. aastal parandati kiri ja eemaldati neli viimast tähte. Algselt piirkonna nime tähendanud Hollywood oli selleks ajaks juba saanud Los Angelese ja kogu meelelahutustööstuse sümboliks.
Eestpalvekoguduse vundament pandi 16. juunil 1952 välisvene kiriku teise esimese hierarhi, metropoliit Anastasy (Gribanovski) õnnistusel. Koguduse esimene kirik rajati S. Alexandria Ave 150 hoonesse. Kuid 1964. aastaks oli kogudusega liitunud palju uusi koguduseliikmeid ja kirikuhoone ei mahutanud enam kõiki palvetajaid, mistõttu otsustati septembris 1964 kiiresti juurde leida. sobivad ruumid. Nii omandati Argyle Avenue vana katoliku kirik.
Renoveeritud pühakoja suur pühitsemine toimus 4. juulil 1965. aastal. Templi pühitses sisse metropoliit Philaret (Voznesenski) – Välismaa Vene kiriku esimene hierarh, Püha Johannes (Maximovitš) – praegune silmapaistev Shanghai ja San Francisco peapiiskop – ja Edmontoni piiskop Savva (Sarachevitš) Kanadast.
Pühakoja juurde rajati pühapäevakool, kultuuri- ja hariduskeskus ning suur kirikusaal.
Aastatel 1967–2000 hoolitses koguduse eest piiskop Aleksander (Mileant) - üks neist vähestest, kes järgis Päästja Kristuse lepingut: "Minge kogu maailma ja kuulutage evangeeliumi kõigile loodutele" (Markuse 16:15). . Raske on kokku lugeda õigeusu brošüüride arvu väga erinevatel teemadel, mida piiskop Aleksander ja tema abilised saatsid üle maailma, sealhulgas Venemaale.
Piiskop Aleksander (sel ajal Buenos Airese ja Lõuna-Ameerika piiskop) suri ööl vastu 12. septembrit, oma taevase patrooni, õnnistatud vürst Aleksander Nevski päeval. Õigeusu seisukohast vastused peaaegu paljudele küsimustele, alates apologeetikast ja lõpetades lihtsate küsimustega eluprobleemid, leiate piiskop Aleksandri veel olemasolevalt veebisaidilt: www.fatheralexander.org.
Templi pühamud – kuus reliikviat koos säilmete ja Shanghai Püha Johannese rõivastega – sattusid iroonilisel kombel skismaatilisesse kogudusse, mis ei nõustunud 10 aastat tagasi taasühinema Isamaa kirikuga. Sellest ajast peale on koguduseliikmete seas olnud traditsioon koguda templisse pühamuid.
Eestpalvekiriku praegune praost, ülempreester Viktor Tseshkovski on Jumala troonil teeninud 36 aastat ja kui teda "nõukogude preestriks" kutsutakse, siis ta ei solvu.
"Nõukogude preester on eriline preester, nii et ma ei võta seda nime solvanguna," muigab isa Victor. – Brežnevi ajal pidi preester suutma usuasjade komissari üle kavaldada, et too kirjutaks oma aruannetesse, et tema territooriumil on "kõik rahulik". Kirikut tuli säilitada kogu oma jõu ja vahenditega, et see suudaks ellu jääda "vaikse tagakiusamise" ajal.
"Ma ei tahaks, et õigeusku peetakse Hollywoodile võõraks: siin käib õigeusu elu."
Isa Victor ise on kirikus olnud lapsepõlvest saati. Kõik viis vanemliku pere poega said preestriks. Mu õde on abielus preestriga, õepojad on samuti preestrid. Kõik teenisid Krimmi ja Dnepropetrovski piiskopkonnas. Siis määrati isa Victor oma esimesse välismaa kogudusse - äsja avatud kirikusse Rootsis, siis oli San Franciscos Niguliste kirik, Kanadas kogudus, kuhu vajati ukraina preestrit; Püha Nikolause patriarhaalne katedraal New Yorgis. Milano lähedal, Hispaanias, olid kihelkonnad Kanaari saared. Pärast Vene kiriku taasühendamist 2007. aastal pakuti isa Victorile teenistust välisvene kirikus. Viimase 10 aasta jooksul on need olnud New Yorgi lähedal asuv New Root Ermitage, Brooklynis asuv tempel ja nüüd Hollywoodis Lääne-Ameerika piiskopkonnas asuv eestpalvekirik.
"Ma ei tahaks, et inimesed peaksid õigeusku Hollywoodile võõraks, sellega kokkusobimatuks," ütleb isa Victor. "Sellel on oma õigeusu elu." Meie vald on hästi varustatud ja aktiivne. Hollywoodi koguduseliikmed - vene kunstnikud, lavastajad, sportlased, loominguline intelligents, tavalised uustulnukad vene keelt kõnelevad inimesed endise piirkonna erinevatest paikadest Nõukogude Liit. Pühapäeviti teenime kahte liturgiat: Ameerika preester teenib inglise keeles, millele järgneb liturgia slaavi keeles. Mõlemal jumalateenistusel saab armulauda kuni 200 inimest. Mul on mõte korraldada saabudes lastestuudio: seal on head spetsialistid, andekad lapsed ka.
«Kui kiriku parklas on tööpäeval palju autosid, tähendab see, et kuskil läheduses filmitakse filmi: filmivalitsus rendib meie parkla ja parklas saab näha Hollywoodi staaridele kuuluvaid autosid ” ütleb Ülempreester Nazariy Polatayko, Püha Jumalaema kiriku rektor. – Buss võtab meeskonna peale ja viib võtteplatsile.
Nii et see tempel on kõige hollywoodlikum, kuid see on tempel. Ja see on see tempel, mis on kõige rohkem suur saladus Hollywood.
„Keegi kirikus ei sega meie koguduseliikmeid, kes palvetama tulevad, ja seetõttu tunnevad kõik end mugavalt,” jätkab isa Nazariy. «Inimesed on nii harjunud nägema regulaarselt ekraanile ilmuvaid nägusid, et keegi ei jookse ega küsi autogrammi. Kõige tähtsam on see, et meie kogudus on palvekoosolek: siin palvetatakse, mitte hängitakse. Paljud koguduseliikmed ise töötavad filmitööstuses: nad on produtsendid, heliloojad, stsenaristid, muusikud. Ja isegi siis, kui palve on lõppenud ja algab lõuna, mida meie õde valmistab, joovad kõik saalis koos kohvi, suhtlevad, kuid kiiret pole - keegi ei haara telefoni, et selfie teha!
Püha Jumalaema koguduse asutas 1923. aastal rühm vene immigrante, kes pühendasid selle Jumalaemale ja tema ikoonile "Kadunud inimesi otsides". Siin hoitakse arvukalt pühamuid: tükike Issanda Püha Risti; ikoon tema mantlitükiga ja Püha Isa Johannese enda pühitsetud Püha Jumalaema ikoon; suurmärter Panteleimoni, Moskva aadlike vürstide Aleksander Nevski ja Taanieli, Sarovi auväärsete seeravite, Belgorodi pühakute Teofan ja Joasafi, Moskva Innocentiuse, Shanghai Johannese ja Moskva patriarhi Tihhoni säilmed, Püha Ambrosius Optinsky, uued märtrid suurhertsoginna Elizabeth ja nunn Varvara. Püha Athose mäele maaliti Tihvini Püha Theotokose ikoon, mis on kingitus kirgede kandjale tsaar Nikolai II-le. Ja 2015. aastal kahe koopia imelised ikoonid: Vatopedi samanimelisest kloostrist ja "Quick to Hear" - Dokhiarist.
Templis on ikoon, mis kuulus heliloojale Sergei Rahmaninovile. IN kiriku saal- tema klaver
Templi koguduseliikmeteks olid krahvid Golitsõn ja Volkonski, helilooja Sergei Rahmaninov, Ameerika näitlejanna Natalie Wood ning meie kaasmaalased filmi- ja teletööstusest.
Vanad koguduseliikmed jätsid maha “Kõigi kurvastajate rõõmu” ja Püha Nikolai Imetegija kuvandi. Templis on ikoon, mis kuulus helilooja Sergei Vassiljevitš Rahmaninovile. Kirikusaalis on tema enda klaver, mida kasutatakse siiani sihipäraselt, “osaledes” kiriku- ja koorimuusika kontsertidel.
„Kiievi ja kogu Ukraina metropoliit õnnistas mind sellesse kirikusse minekuga, kui ta oli veel Tšernivtsi ja Bukovina metropoliit,” ütleb isa Nazariy. «Olin rahul oma Kanada kogudusega, kuid siia oli vaja kakskeelset preestrit. Meie koguduseliikmete hulgas on inimesi, kes ei oska üldse vene keelt - iiri ja hiina päritolu ameeriklasi, ja on neid, kes räägivad vähe inglise keelt - need on ukrainlased ja moldovlased, kes tulid siia tööle.
Kohale jõudes hindasin kunstnikuna kohe, kui ilus tempel oli. See oli tehtud armastuse ja maitsega. See lõhnab antiikaja järele, läbi imbunud palvest ja kogemustest. Üks mu eelkäijatest ütles, et "seintest voolab välja viiruk".
Kirikul on Põhja-Ameerika jaoks aktiivne liturgiline elu. Argipäeviti tuleb teenida vähemalt üks liturgia. Lihavõttepühadel pole õuerahva jaoks lõppu näha. Ristirongkäik toimub ümber kvartali ja kui vaimulikud on juba pühakoja esiväravast sisse astunud, on rongkäiku lõpetavad koguduseliikmed sealt just lahkumas. Lihavõttepühade kirikuaed on alati templi laiendus.
Templis on kaks kooli: laupäeval ja pühapäeval. Laupäevakool on vene kool, kus õpetatakse vene keelt, Venemaa ajalugu, kirikut, jumalaseadust ja kirjandust. Kõik tunnid algavad palvega templis ja kestavad kella 10.00-15.00. Siis - ühine söömaaeg. Lapsed on vanuses 5-16 aastat, õpetajad on endise NSV Liidu professionaalid. Kool kui õppetöö annab ülikooli astumise kohta tõendi.
Igal teisel pühapäeval toimub lastele pühapäevakool ja usunditunnid toimuvad inglise keeles.
Teisipäeviti on täiskasvanutele mõeldud noorteklubi. See on kõige aktiivsem ja osavõturohkem üritus. Ringi tunnid algavad kahes keeles akatisti laulmisega Jumalaema ikooni ees “Kadunud inimest otsides”.
„Kuu esimesel teisipäeval vaatame filme ja arutleme nende üle,” ütleb isa Nazariy. – Juhtub, et filmide autorid on meie oma koguduseliikmed. Teisel teisipäeval kutsume lektori. See võib olla preester mis tahes jurisdiktsiooni õigeusu kirikust või teoloog. Õppejõududest meil puudust pole: kohalikus ülikoolis on usuteaduse teaduskond. Võime korraldada ka videokonverentsi.
Kuu kolmandal teisipäeval on piiblitunnid. Ja viimasel teisipäeval peab rektor loenguid ikonoloogiast ja selgitab, kuidas õppida ikooni keelt mõistma.
„Igal teisel neljapäeval teenime palveteenistust ning korraldame küsimuste ja vastuste õhtu,” jätkab isa Nazariy.
Isa Nazariy on pärit Tšernivtsist, kunstniku perekonnast. Lapsepõlvest mäletab ta, kuidas tema isa, piirkonnakunstnike liidu esimees ikoone kogus. Kuid ta ei näidanud neid välja: ikoone hoiti lastetoas ning Nazariy ja tema vend kasvasid üles pühapiltide üle mõtiskledes. Kuid vanavanaemal olid "funktsionaalsed" ikoonid - ta palvetas nende ees, isa Nazariuse sõnul oli see tema jaoks "aken tema vestlustele Jumalaema" IN Põhikool Evangeelium langes tema kätesse ja pärast vanaema lugusid hakkas ta palvetama – oma sõnadega.
„Keegi ei viinud mind kirikusse, kuigi pere tähistas jõule ja lihavõtteid,” meenutab isa Nazariy. «Kui olin viieteistkümneaastane, tahtsin minna templisse, kuigi olin varemgi kirikutes käinud, aga nagu läheksin muuseumisse. Ja sel korral läksin ma esimest korda kirikusse palvetama: hingelist vajadust polnud, tundsin lihtsalt kutset.
Tol ajal olin tavaline teismeline, filosoofia ja kaasaegse kunsti huviline. Palju aastaid hiljem, kui ma juba seminaris õppisin, mõistsin, et kogu lapsepõlve elasin ikoonide keskel. Ma vaatasin ikoone ja nemad vaatasid mind ning mulle tundmatul viisil töötas Issand Jumal minu jaoks välja päästeplaani. Sellest ajast peale pole ma kunagi templist lahkunud.
1990. aastate alguses sattus isa Nazariy Kanadasse, kus sai kirikuelule veelgi lähedasemaks. – Kord paluti mul templi jaoks ikoon maalida. Ja kui ma esimest korda elus ikooni maalima istusin, mõistsin, et ma ei saa aru, kuidas seda teha. Kodumaal lõpetasin küll kunstikõrgkooli, aga ikoonimaali meile ei õpetatud. Olin ilmalik kunstnik ja ikoon oli minu jaoks üks kunsti vorme. Ja siis ma lõpetasin seminari inglise keel, seejärel sai bakalaureusekraadi teoloogias. Mind pühitseti diakoniks. Ta kaitses oma doktoriväitekirja Kiievi teoloogiaakadeemias, teenis Ottawas protodiakonina ja läks seejärel metropoliit Onuphry õnnistusel üle ameeriklasesse. õigeusu kirik ja sai selle Kõigepühaima Theotokose templi rektoriks.
Rääkides õigeusust Los Angeleses, ei saa mainimata jätta ka kõige pühama Jumalaema kiriku koguduse sõsardust - Daamide Seltsi pärijannat, mille organiseeris ühe esimese rektori ema - isa Pavel Razumov; ja kuulsast vaimulikust - ülempreester Dimitri Ghisetti, Tema Pühaduse patriarh Aleksius II sugulane: isa Dimitri töötas siin rektorina aastatel 1957–1979; ja meie kaasaegsest - Vene päritolu heliloojast ja muusikust John (Ioann) Sokolovist, kes kasvas üles Muutmise katedraalis ja jäi lapsena Rahmaninovi muusika saatel magama ning kogub nüüd oma klaveriteostega tohutult publikut, pöörates isegi kogudusesaale. kontserdisaalidesse, kus kogunetakse, raha kohalike õigeusu kirikute ülalpidamiseks. Kuid see kõik on täiesti erinev lugu. Sest Los Angeles pole mitte ainult Inglite linn, vaid ka konkreetsete inimeste linn; Maailm pole mitte ainult filmilik, vaid ka meie kaasmaalaste tegelike saatuste maailm.
Püha Muutmise katedraal) - San Francisco ja Lääne-Ameerika vene õigeusu kiriku tempel välismaalLugu
Templi loomise idee tekkis 1929. aastal. Vene immigrantide algatusrühm kogus 50 dollarit, millega korraldati 13. mail 1930 esimest liturgiat teeninud ülempreester Nikolai Kiklovitši saabumine Harbinist.
Mitu aastat peeti koguduseliikmete jumalateenistusi erinevates ajutistes ruumides. 1935. aastal alustati raha kogumist kiriku hoone ostmiseks ja 1937. aastal viidi see idee edukalt ellu. Toomkirik taastati koguduseliikmete vabatahtlike annetuste abil ja selle pühitsemistseremoonia peeti 17. oktoobril 1937. aastal. Järgnevatel aastatel katedraal laienes ning selle sisse ilmusid altar ja ikonostaas.
Aastatel 1948-1949 tekkis katedraalihoone üle 1946. aasta lõpus eraldunud ROCORi ja sellest eraldunud Põhja-Ameerika metropoli kohtuvaidlus omandi üle, mis lõppes esimese kasuks. Selle juhtumi asjaolusid kirjeldas protopresbyter Mihhail Polsky oma teoses "Ameerika metropol ja Los Angelese kihelkonna juhtum" (Jordanville, 1952).
2004. aasta augustis pühitses peapiiskop Kirill (Dmitrijev) Issanda Muutmise pühal kupli ja risti.
12. oktoobril 2004 tõsteti peakuppel ja rist katedraali tippu. Toomkiriku praost peapreester Aleksander Lebedev ütles pärast kupli tõstmist ajakirjanikele antud intervjuus: „Täna on märkimisväärne päev mitte ainult meie koguduse liikmetele, vaid ka kõigile linna õigeusklikele. Peaaegu kakskümmend viis aastat alates meie toomkiriku ehituse algusest oleme oodanud seda päeva – päeva, mil meie kirik kroonitakse risti ja kupliga. Ja nüüd oleme Jumala armust lõpuks näinud ja elanud, et näha seda päeva. Palvetagem Issanda poole, et Ta aitaks meil kogu ehitusplaani edukalt lõpule viia, kui templi kohale kerkib veel kakskümmend kuplit ja risti.