Мястото и ролята на древногръцката философия в световната религия. Религиите на Древна Гърция
Есе
Мястото и ролята на древногръцката философия в световната религия
Въведение
Религиозните идеи и философските възгледи на древните гърци играят ключова роля в техния социален и личен живот и по този начин оказват огромно влияние върху формирането на цялата антична и последваща световна култура. Следователно изучаването на религиозните традиции и философската мисъл на Древна Гърция има голямо значение- ни позволява да разберем както миналото, така и настоящето на човечеството много по-добре.
Не е препоръчително да се отделя древната религия от философията, тъй като още в най-ранните вярвания на древните елини могат да се видят наченки на философско мислене, прототипи на идеи за универсалните закони на природата, обществото и мисленето. От друга страна, много изключителни философи на Елада не само обърнаха голямо внимание на богословските въпроси, но създадоха учения, които малко се различаваха от религиозните. Нещо повече, техните ученици често поставят своите Учители на равна нога с другите богове (както правеха учениците на Анаксагор, Платон, Епикур и някои други) или дори над всички божества (както правеха питагорейците, твърдейки, „Разумните същества се делят на човекоподобни, богоподобни и питагорейци“.. Очевидно не случайно Б. Ръсел нарича философията нещо средно между религия и наука.
Естествено, в допълнение към постиженията, които се превърнаха в „златния фонд“ на човешката цивилизация, древната култура на Елада имаше свои уникални характеристики, които отличаваха древногръцката религия и философия от подобни светогледи на други времена и народи. „Универсалното и частното“ обаче са много тясно преплетени в реалността и затова в този доклад те се разглеждат цялостно.
И най-голямата трудност, пред която е изправен говорителят, е огромният брой древни и съвременни източници, отразяващи религията и философията на Древна Гърция. За съжаление всеки доклад за тази темаПринуден съм да се огранича само с най-общи характеристики и много оскъден брой ярки примери.
Целта на работата е да се проучи мястото и ролята на древногръцката философия в световната религия
Изучаване на възгледите на философите за религията
Изучаване на същността на световните религии
Анализ на ролята на древногръцката философия във формирането на религиите.
1. Предпоставки за възникване на религията в човешката култура
култура религия философия гръцки
Когато се обръщаме към разглеждането на религията, е необходимо да сме наясно със спецификата на нейния философски анализ, който се различава от подходите на конкретни религиозни дисциплини. Религията представлява интерес за философията като една от формите на ценностно отношение към света, която има дълбоки корени в родовата природа на човека и задоволява неговите екзистенциални потребности. Значението на религията за човечеството е било и остава огромно и никой философ няма право да го пренебрегва.
Един от най-трудните проблемифилософия на религията - определяне на същността на феномена на религията и мястото на религиозното съзнание сред другите форми на духовна ориентация на човека в света. Нека започнем нашето разглеждане на този проблем, като анализираме приликите и разликите между религията и науката, религията и изкуството, религията и морала.
Много експерти са убедени в невъзможността на такова универсално определение на религията, което да обхваща цялото многообразие от специфични форми и видове религиозни вярвания. Например „епистемологичният“ подход към религията, който счита, че нейната основна характеристика е вярата, която не подлежи на рационален анализ и тестване за истинност, се сблъсква със значителни трудности, когато се опитва да разграничи религиозните вярвания от подобни идеологически феномени (като безкритичната вяра в комунизъм, национално превъзходство и др.). Подобни трудности са причинени от широко разпространената идея за религията като система от мироглед (и свързаното с нея институционално поведение), основана на вярата в съществуването на Бог (или богове) - върховна извънземна свръхестествена сила, която е създала света и човека в него. Много учени смятат, че този подход не взема предвид опита на религиозните движения (например конфуцианството или будизма), които напълно „се справят без“ Бог в християнското или мюсюлманското разбиране.
Повечето експерти свързват феномена на религията със специална форма на човешки опит, еднаква за всички разновидности на религията - вярата в свещеното. Представите за свещеното са различни сред различните народи. В ранните етапи от развитието на религията те съвпадат с идеята за необичайното, не се вписват в нормалния ход на нещата и едва по-късно придобиват етични характеристики и се превръщат в идеи за абсолютно добро, истина и красота.
Каквито и да са различията в дефинирането на понятието религия, всички изследователи са съгласни, че тя изпълнява най-важните функции в Публичен живот. За отделните човешки индивиди, както вярва М. Йингър, религията се превръща в средство за решаване на „последните, окончателни“ проблеми на живота и действа като „отказ да капитулира пред смъртта“. „Религиозното съществуване включва вярата на човека, че злото, болката, разрушението и смъртта, несправедливостта и липсата на права не са случайни, а фундаментални условия на живот и че все още има сили и действия (сакралното), благодарение на които човек е способен да победи злото във всичките му маски."
За обществото като цяло религията действа като мощен инструментсоциална интеграция, единството на хората, тъй като общите вярвания придават най-висок смисъл на техните дейности. В социален план религията се реализира като особена социална институция – църквата; на първите етапи - просто като асоциация на вярващи, по-късно (в почти всички религии) - като духовна структура, обединяваща лица, специално посветени в свещени тайни и действаща като вид „посредници“ между обекта на вярата и хората.
Разбира се, не всички философи и социолози са имали положителна оценка за ролята на религията в човешката култура. Отношението на К. Маркс към религията е известно като изкривена форма на съзнание, която допринася за експлоатацията на масите. Той го характеризира като „опиум за хората“ и „въздишка на потиснато създание“. З. Фройд също имаше отрицателно отношение към религията, разглеждайки я като вид болест на обществото, като форма на наркотична интоксикация. Много мислители, ръководени предимно от идеалите на Просвещението, бяха убедени във временния характер на религиозните вярвания, вярвайки, че религията със сигурност ще падне под ударите на развиващата се наука. Упадъкът на религията през 19-20 век. изглеждаше на мнозина симптом за предстоящата й гибел. 20 век обаче за пореден път потвърждава устойчивостта на религиозната ценностна система. Основното беше осъзнато - религията не може да се разглежда като алтернатива на науката и "реликва" на общественото съзнание.
Нека разгледаме причините за възникването на религията и нейната специфика ранни форми.
Анимизмът е система от възгледи, основана на персонификацията на природните явления и придаването им на човешки свойства и способности. „Когато разгледаме характера и същността на великите политеистични богове, на които се приписва най-обширната дейност във Вселената, ще видим, че тези могъщи същества са формирани по модела на човешката душа. Ще видим, че техните чувства и симпатии, техният характер и навици, тяхната воля и действия, дори самият им образ и материална структура, въпреки всички преувеличения и адаптации, съдържат черти, до голяма степен заимствани от човешката душа. Вярата в самостоятелния живот на освободената от тялото душа поражда и вярата във възможността за контакт с мъртвите души. Това се основава на особеността на примитивното мислене, свързана с неразличимостта на обективното, това, което е извън човека, и субективното, това, което е продукт на неговия ум. Така например изображенията, видени от човек насън, се възприемаха като реални като света около него и двете бяха еднакво значими. Следователно комуникацията насън с мъртви или отсъстващи хора се възприемаше по същия начин като среща с живите. В същото време страхът от призраци, т.е. безплътни сенки на душите на мъртви хора, поражда цяла система от защитни ритуали (по време на погребалния ритуал - специална процедура за изнасяне на тялото от къщата, позицията на тялото по време на погребението, самият факт на задължителното погребение, помени и др.). Смятало се, че призраците на онези души, чиито тела не са били погребани според обичая, както и душите на самоубийци или на насилствено убити, се появяват особено често и неканено. Анимистичните идеи присъстват под една или друга форма във всички религии.
Тотемизмът е система от примитивни идеи, основани на вярата в свръхестествена връзка между група хора (клан) и тотеми, които могат да бъдат всякакви животни или растения, по-рядко - природни явления и неодушевени предмети. В допълнение към общите тотеми за целия клан, първобитните хора са имали индивидуални тотеми. Тотемистичните идеи са в основата на всички митове и приказки, а тотемите присъстват като специални ритуални обекти в развитите религии.
Фетишизмът е вяра в свръхестествените свойства на определени предмети (фетиши), които могат да бъдат всякакви - от необичайно оформен камък, парче дърво или част от животно, до изображение под формата на фигурка (идол). S.A. Токарев отбелязва, че фетишизмът очевидно възниква като форма на „индивидуализация на религията“ и е свързан с разпадането на стари семейни връзки. „Човек, чувствайки се недостатъчно защитен от клановата група и нейните покровители, търси подкрепа за себе си в света на мистериозните сили.“ Неслучайно сред фетишите - предмети за носене на тялото - се появяват талисмани и амулети. Те трябваше да направят защитни функции. Използването на тези предмети често е придружено от различни заклинания. Постепенно първоначалното значение на талисмана се забравя и той се превръща в предмет на украса.
Магията е примитивни представи за възможността за свръхестествено въздействие на зли или добри сили върху други хора, добитък, домове и др. Основата на вярата в магическите сили и средства е способността на човешкото съзнание да асоциира, което позволява да се свързват в мисълта неща, които в действителност са несъвместими. В резултат на това се създава система от фиктивни връзки и модели, с помощта на които човек се опитва да изгради отношенията си със света на духовете по същия начин, както изгражда отношенията си с реалния свят.
Магическите знания са тайни. Магическите действия винаги са се извършвали само от специално посветени хора. Следователно ефективността на магическите действия и заклинания се определяше само от резултата, т.е. в ретроспекция и в случай на отрицателен резултат винаги е било възможно да се позовава на силната опозиция на духовете.
Магията като средство за практическо въздействие върху света е свързана със специфични форми на човешки живот. Обикновено магията се разделя на икономическа, лечебна (бяла) и вредна (черна). Според Дж. Фрейзър магията може да бъде имитативна. В този случай въздействието върху реалния обект се осъществява чрез манипулиране на неговия образ. Заразната магия се извършва чрез участие, а магическата манипулация се извършва върху части от дрехите или тялото на човека.
В своята изтънчена, научна форма магията е специален раздел на окултизма, действащ като средство за свързване на духовния и реалния свят чрез обръщение към астралните сили. Въпреки факта, че редица религии не одобряват магията и магьосничеството, във филмова форма елементите на магически действия и ритуали присъстват във всички религии.
. Световни религии и древногръцка философия
Световните религии представляват по-висок етап в развитието на религиозното съзнание, когато отделните религии придобиват наднационален характер, отваряйки се към представители на различни народи, различни култури и езици. Другарите по вяра действат като едно цяло, в което няма „нито грък, нито евреин“.
Най-старата световна религия е будизмът, възникнал през 4-5 век. Броят на изповядващите тази религия днес е няколкостотин милиона. Според древни легенди, основателят на тази религия е индийският принц Сидхарта Гаутама, живял през 5 век. пр.н.е. и получил името Буда (просветен, просветен).
Основата на будизма е моралното учение, чиято цел е да направи човек съвършен. Първоначално моралните заповеди на будизма са изградени в негативна форма (характерна за всички ранни религии) и имат забранителен характер: не убивай, не вземай чужда собственост и др. За тези, които се стремят към съвършенство, тези заповеди придобиват абсолютен характер. Така забраната на убийството се отнася за всички живи същества, а забраната на прелюбодеянието стига до изискване на пълно целомъдрие и т.н. Следвайки учението на Буда, човек, преминал през всички етапи на усъвършенстване (медитация, йога), се потапя в нирвана - несъществуване. Той не трябва да разчита на боговете, а само на себе си: дори Буда не спасява никого лично, а само показва пътя към спасението.
Будизмът е разделен на две движения. Теравада (малко превозно средство) е по-твърда версия на будизма, основана на най-стриктното спазване на забраните. Тук няма понятие за Бог като същество. Махаяна (страхотно превозно средство) - класическа версиясветовна религия с нейните характерни атрибути. Ако първата разновидност е достъпна само за няколко избрани, то втората е предназначена за обикновените хора. В тази разновидност има бог, а има и култ към много Буди.
В Тибет будизмът се развива като тантризъм, в който се изтъква върховното същество Адибуда и всички Буди са разделени на три категории: човешки, съзерцателни и безформени. Тук особено значение се отдава на магията и заклинанията, чрез които човек може да „скъси“ пътя към нирвана.
Християнството е една от най-разпространените религии днес, нейните последователи са повече от един милиард души, т.е. приблизително 20% от световното население.
В центъра на християнската доктрина е Богочовекът Иисус Христос. Основната книга е Библията - Старият завет и Нов завет, който представя живота и страданията на Христос, неговата проповед и дела; разкази за делата на светите апостоли и техните послания, както и
Откровението на св. Йоан Богослов с неговата картина на Страшния съд, който очаква човечеството.
Християнството първоначално възниква като реформиран юдаизъм, като религията на древните евреи, адаптирана към по-широк социален контекст. Елиминирането на някои елементи от юдаизма, които са били непопулярни сред другите народи (ритуалите на обрязването, храненето, идеята за богоизбраността на еврейския народ, законите на Мойсей) предизвика наплив от езичници и превърна евреите в християни общности. Много от тези общности, широко разпространени на територията на Римската империя, са обединени от идеята за универсална църква. Ранното християнство се характеризира с отказ от участие в политически животи правителството, проповядвайки аскетична етика. Привлекателните аспекти на християнството бяха универсализмът, монотеизмът, равенството на всички вярващи пред Бога, идеята за очистителната жертва на Христос, вярата в наградата в задгробния живот и идеята за възкресението.
До началото на 4в. Води се остър спор с гръцките философи – епикурейци, стоици, неоплатоници, гностици. На християнството се противопоставя държавният светоглед, основан на господстващата езическа религия и на картината на света, разработена в рамките на философията. По това време апостолите, представители на александрийската школа и първите апологети се изказаха в защита на християнското учение: Филон Александрийски, Юстин Мъченик, Тациан, Климент, Ориген. Остра борба се разгръща по много философски и богословски въпроси. Ключовият въпрос беше връзката между философията и християнството или разума и вярата.
Логично тук са възможни три гледни точки: 1) отъждествяване на философия и вяра, 2) философия извън вярата и срещу нея, 3) философия в рамките на вярата. Философия, която не забелязва двехилядолетната история на християнството или съзнателно я игнорира, е теоретично невъзможна и предварително обречена на провал. Понастоящем е невъзможно да се определят моралът, справедливостта, доброто, злото, развитието и формирането на европейската държавност и култура, без да се вземе предвид историческото влияние на християнството върху живота човешкото общество.
Що се отнася до гръцката философия, възможните модели на нейната връзка с християнството са следните: 1) Библията както исторически, така и логически предшества гръцката философия, Библията съдържа всички философски идеи на гърците; 2) християнското учение наследява гръцката философия и 3) синтетична гледна точка, „според която евреите са били просветени благодарение на Закона и пророците, докато гърците са били просветени, макар и в по-малка степен, чрез философията. Законът и пророците, от една страна, и философията, от друга, изпревариха Евангелието”; Гръцката философия подготвила почвата за възприемане на християнските истини и предоставила категориален и логически апарат за тълкуване и оправдание на новата религиозна вяра.
Първата гледна точка е теоретично несъстоятелна. Неслучайно стоиците и епикурейците реагираха на речите на Павел в атинския ареопаг ( най-високо тялосъдебна и политическа власт) беше повече от красноречив. Докато говореше за Бог, те го слушаха, но щом започна да говори за възкресението от мъртвите, той беше прекъснат. В „Деяния на апостолите” четем, че като чули за възкресението от мъртвите, някои започнали да се подиграват, други казали: „Ние ще ви слушаме за тези аргументи друг път.” Така че Пол трябваше да напусне срещата
Според втората гледна точка представяме тълкуването на известния православен богослов В.В. Зенковски. Според него християнството наследява гръцката философия в Плотиновата интерпретация, която е вид теология.
Изобщо чиста философия, независима от тълкувания в християнски смисъл Логос – разум, творчески човешки дух и цялостно битие, не съществува. Възникването на епистемологичния дуализъм на вярата и знанието се обяснява с необходимостта от обосноваване на християнското учение. Западното християнство например не може да приеме напълно Аристотел, защото той отрича индивидуалното безсмъртие и признава безкрайността на Космоса, което противоречи на християнската идея за сътворението, което предполага начален момент от време. На Изток аристотеловото учение е прието с включването на елементи от платонизма и неоплатонизма. В теологията възниква идеята за отделяне на чисто философските понятия от богословските – идея, която се оказва фатална за съдбата на християнската култура. Това може да се илюстрира със следните примери.
Тома Аквински разделя вярата и знанието, приписвайки на знанието цялата област, подчинена на естествения разум. Но това е, така да се каже, по-ниска сфера на знанието. Над нея е сферата на религиозното познание, основано на най-висшия източник – Откровението. Между тези две сфери на знанието се установява хармонично сътрудничество. Това, което е взето от сферата на естествения разум и не отговаря на религиозните постулати, трябва да се обясни от гледна точка на религиозната вяра. Последователното прилагане на концепцията на Аквински води до пълно отделяне на философията от вярата. Изразите „християнска философия” или „философия на религията” са безсмислени от тази позиция (както е безсмислено понятието „християнска математика”).
Според някои (обикновено православни) съвременни теолози, след Аквински през 13-16в. имаше „трагично“ отделяне от Църквата (секуларизация) на различни сфери на културата: право, философия, наука. Църквата губи авторитет и най-важното сила. Лутер и Калвин напълно отделят Църквата от културата. Дуализмът, обявен на теория, беше въплътен на практика в независими институции на обществения живот, отношенията между които се установяват подобно на дипломатическите отношения между различни държави.
След отделянето на философията от религията и църквата възникват многобройни опити за изграждане на „нови“ религии на философски принципи: „система на разумното християнство“ (пречистена от ирационални аспекти; изпраща се всичко трагично, кърваво и ужасно, свързано с християнството назад в миналото под името „старо” християнство”); религията в границите на разума (Кант); религията като функция на човешкия дух, като го пречиства и нравствено издига (Шлайермахер) и др. Тези опити идват от лагера на философите и са насочени към възстановяване на религиозно-нравственото начало в човешкия живот. Това е пътят от секуларизираната философия към „истинската“ религия като основа на моралното чувство. От друга страна, има обратно движение от религията към нейните философски принципи.
До 4 век. Християнството става идеологически по-силно и след указа на император Константин от 311 г. за свободата на християнската религия и прекратяването на преследването на християните, теологичните спорове се пренасят в рамките на християнството, най-значимите философски концепции и идеи (Аристотел, Платон, неоплатоници) бяха адаптирани към нуждите на обосноваването на християнското учение. Християнството става официално призната религия на Римската империя. Ще мине още малко време и Никейският събор през 325 г. ще приеме окончателната формулировка на главния догмат на християнството – символа на вярата – Троицата: Бог е един по същество, но троичен по лица (ипостаси). Това е Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух - и на трите лица се приписват едни и същи божествени свойства (мъдрост, вечност, доброта, святост и т.н.), но те имат индивидуални различия. Бог Отец не се ражда и не произлиза от другите лица на троицата (абсолютното начало), Бог Син (Логос, Словото - семантичният принцип) е вечно роден от Бог Отец, Бог Дух (животът) -даващ принцип) идва от Бог Отец.
Друг основен въпрос на християнската доктрина е тясно свързан с Троицата: христологичният проблем, т.е. проблемът за разбирането на природата на Исус Христос, а именно как божественото и човешкото начало са съчетани в него. Едно от влиятелните християнски течения – несторианството – прави разлика между божествената и човешката природа на Христос и не допуска тяхното сливане. Исус, в разбирането на несторианците, не е нито Бог, нито Богочовек, а смъртен, в който е влязъл Светият Дух. Друго движение - монофизитите - смята Исус за Бог, отхвърляйки присъствието на човешка природа в него. През 431 г. Ефеският събор осъжда несторианството, а през 451 г. Халкидонският събор установява формулировката за единството на две равни начала в Христос – божествено и човешко. Сега всеки трябва да носи своя кръст. Чрез страдание, смирение и покорство той трябва да преодолее злото (концепцията за несъпротива срещу злото чрез сила). Идеите за Страшния съд, небесното възмездие и Царството Божие са в основата на християнския морал и християнския утопичен социализъм. Християнските ритуали директно въвеждат божествените принципи в човешкия живот.
Влиянието на платонизма върху християнската мисъл се проявява най-ясно в Дионисий Ареопагит (приблизително 5-6 век). Той формулира основите на апофатичното (отрицателно) богословие. Утвърдителните преценки за Бога и следователно неговото познание са само отражение на божествената светлина в творението. Йерархията и хармонията на земната структура съответства на божествения план. Можем да кажем много за видимото и разбираемото, можем да изразим много с мисъл и слово. Но тъй като Бог превъзхожда всичко, което е създал и е най-висшето същество, по-добре е да мълчим за него. „В мистичното богословие четем: „Добрата причина за всичко може да бъде изразена с думи, много и малко, но също и в пълното и абсолютно отсъствие на думи. Всъщност, за да го изразим, няма нито думи, нито разбиране, защото е поставено свише над всеки, а ако е, то е на този, който е преодолял всичко нечисто и чисто, превъзхождайки свещените върхове в изкачването си, оставяйки след себе си всички божествени светила и викащи звуци, всички думи и разсъждения, прониквайки през всички мъгливи воали до мястото, където, както казва Писанието, царува Онзи, който е над всичко.
Обосновката на християнския светоглед от рационална позиция с помощта на елементи на логиката е дадена от Йоан Скот Ериугена (ок. 810 - ок. 877). Той е силно повлиян от произведенията на псевдо-Дионисий, които той първи превежда на латински. Следвайки псевдо-Дионисий, Ериугена смята, че едновременното приемане на утвърдителни и отрицателни преценки за божествената същност е само привидно противоречие, което се разрешава в самата божествена същност. Ако някой твърди, че „Бог съществува“, това е само израз на възхищение към Създателя на едно йерархично по-ниско от него същество. Твърдението „Бог не съществува“ също може да бъде прието, но в друг смисъл: ние изразяваме такава преценка, защото за нас Бог е рационално неразбираем и неговите качества не могат да бъдат изразени с думи.
Съвременният историк на средновековната философия Ф. Копълстън посочва несъответствието между християнското учение и неговото философско тълкуване.
Но най-вече Анселм от Кентърбъри става известен със своето априорно доказателство за съществуването на Бог, което се основава на известния онтологичен аргумент: „Бог превъзхожда по величие и мъдрост всичко, което е възможно“. Следователно всеки опит да се говори за несъществуването на Бог предполага, че говорещият вече си е представил в ума си същество, което е по-висше от Бога, което противоречи на първоначалния аргумент, т.е. Твърдението „Бог не съществува“ е невярно, така че ние задължително трябва да признаем истинността на твърдението „Бог съществува“. Такова доказателство извежда неговото съществуване от идеята за Бог, като първоначално идентифицира идеята за Бог с неговото реално съществуване. Разбира се, ако предпоставките са верни, тогава ходът на самото доказателство не повдига никакви възражения. Такова доказателство по-късно е отхвърлено от Тома Аквински (и следователно не е прието от повечето теолози), но възобновено от Декарт и Лайбниц, след това отново опровергано от Кант и обсъждано до днес. „Ясно е, че доказателства с такава славна история са достойни за уважение, независимо дали са валидни или не“, отбелязва Бъртран Ръсел и допълнително обяснява: „Същината на въпроса е следната. Има ли нещо, за което можем да изградим ментален образ, за което (това нещо) самият факт, че можем да изградим ментален образ за него, е доказателство за съществуване извън нашите мисли? Всеки философ би искал да отговори утвърдително на този въпрос, тъй като работата на философа е да постигне познание за фактите за света не толкова чрез наблюдение, колкото чрез мислене. Ако този отговор е правилен, тогава можем да изградим мост от чистата мисъл към фактите;
ако не е наред, не можем. В тази обща форма Платон използва един вид онтологичен аргумент, за да докаже обективна реалностидеи. Но преди Анселм никой не е формулирал това доказателство в неговата оголена логическа чистота.” След съборите в Ефес и Халкидон ролята на християнството в обществения живот нараства все повече и повече, то бавно, но неотклонно се трансформира от официално призната религия в доминираща религия. на Римската империя. Но настъпват трудни времена за вътрешния църковен живот, защото всъщност решенията на тези събори подготвиха почвата за постепенното (V-VII в.) откъсване от Римската църква на източните християни (несторианци, монофизити) и по-късно (1054 г.). ) доведе до разделянето на християнството на западни и източни църкви, но тук, в допълнение към доктриналните различия, бяха добавени причини от политическо естество (реформата на Григорий VII и във връзка с това нежеланието на Изтока и по-специално Света Рус, да се подчини на единството на командването на папата). Доктриналните различия бяха както следва:
догмата за шествието на Светия Дух (в Римокатолическата църква шествието на Духа се признава от Бог Отец и Бог Син, в Гръцката православна църква се признава само от Бог Отец);
отказ на Източната църква от практиката на индулгенциите - платено освобождаване на човек от греховете, които е извършил;
Католическо учение за чистилището, което съдържа душите на мъртвите християни, които след това могат да отидат на небето, включително благодарение на молитви, отправени за тях на земята; безбрачие за свещениците в католицизма; догмата за непогрешимостта на папата по въпросите на вярата; признаване на източника на вярата за католиците, освен Свещеното писание, също и на Преданието - съвкупността от постановленията на всички събори, изявления, постановления на папите и произведенията на църковните отци.
Освен това бяха установени някои ритуални различия, включително използването на латински в католическото богослужение. След 8 век Православната църква вече не участва във Вселенските събори. Той неизменно се придържа към доктриналните положения, които са приети на първите два Вселенски събора - Никейски и Халкидонски. Тези разпоредби включват идеи за божественото творение, Троицата, христологичния проблем, догмата за кръщението и доктрината за задгробния живот. От вярващите се изисква да знаят Символа на вярата наизуст и да могат да го изпълняват в хорове. Напоследък Православието обръща много внимание на рационалното доказване на основните положения на учението и се насърчава идеята за връзката между вярата и знанието, науката и религията.
В повечето страни православната църква е отделена от държавата. Католицизмът винаги се е стремял да стане държавна религия, поради което съчетава желанието за обединяване на духовната и светската власт. Главните йерарси на католическата църква се назначават от папата, който има огромна власт.
През 16 век В резултат на мощното реформаторско движение католицизмът се разделя и се появява протестантството. Той признава Свещеното писание за единствен източник на вяра, провъзгласява принципа на свещенството на всички вярващи (църквата се запазва за извършване на богослужение и особено важни ритуали), въвежда богослужение на роден езиквярващи (Библията е преведена на национални езици). Протестантството защитава принципа на спасението чрез лична вяра, независимо от конкретни (добри или зли) действия и признава независимостта на държавата по отношение на църквата. Намалявайки значението на ритуалите, протестантството увеличава значението на вътреличностното духовно общуване с Бога и предоставя на вярващите свобода при тълкуването на Библията.
Още през 16в. Формират се такива разновидности на протестантството като лутеранство, калвинизъм и англиканство. Лутеранството първоначално е било широко разпространено предимно в Германия, Австрия и скандинавските страни, калвинизмът в Швейцария, Франция и Унгария, англиканството в Англия и Шотландия.
Ислямът, третата световна религия, възниква през 7 век и неин основател е Мохамед. Тази религия се практикува от арабски говорещи народи, както и от жителите на Северна Африка и по-голямата част от Азия. Основната книга на исляма е Коранът, който е колекция от поговорки и учения на Мохамед.
Системата от догми на исляма се основава на абсолютната вяра в Аллах като единствен бог, чийто пророк е Мохамед. Признава се, че Бог изпраща други пророци на хората, но Мохамед ги превъзхожда. Основните ритуали на исляма включват ежедневна молитва пет пъти на ден, измиване преди нея, плащане на данък за бедните, годишен пост и извършване на поклонение в Мека поне веднъж в живота. Подобно на други религии, ислямът представлява определена система от морални норми. Коранът формулира морални заповеди, които човек трябва да следва в живота си.
Заключение
Религията е една от най-разпространените форми на обществено съзнание, тоест такава духовна формация, която отразява социалното съществуване, съществуващ свят- природа и общество. Религията може да се определи като система от човешки възгледи и действия, произтичащи от тези възгледи по отношение на това, което изглежда на човек свръхестествено, надхвърлящо обичайното. По правило религията се отнася до вярата в съществуването на свръхестествени сили и същества, въплътени в образи на богове, духове и др.
Самата дума „религия“ идва от латински език и произлиза от глагола „religare“ – „обвързвам“, „обединявам“. Има много определения за религията. Те могат да бъдат разделени на две групи: богословски и светски (философски и научни). В повечето случаи теолозите определят религията като преживяване на човек за присъствието на божествен принцип в света и желанието да се обедини с този принцип. Според протестантския теолог Рудолф Ото (1869-1937) религията е възприемане на свещеното, „нуминозното“, съществуващо в света. Изучаването на религията от философията започва в древността.
По време на съществуването на философията са правени много опити за дефиниране на феномена религия. Освен това философите се опитват да свържат такова определение с предложените от тях философски системи. Така И. Кант (1724-1804) в работата си „Спорът на факултетите“ твърди, че религията има същите функции като морала. От гледна точка на И. Кант религията е „съвкупността от всички наши задължения като цяло като заповеди на Бога... Религията не се различава от морала по своето съдържание, т.е. обект, тъй като се отнася до дълга като цяло... Религията е законодателството на разума, предназначено да даде на морала влияние върху човешката воля, така че човек да може да изпълни всеки свой дълг с помощта на идеята за сътвореното от Бог от самия разум.” Разликата между религия и морал според Кант е само формална. Кант стига до извода, че „не различни религии, има само различни видовевяра в божественото откровение." Наистина религията е много важна като регулатор на поведението на хората; именно в рамките на религиозните доктрини са изготвени първите етични кодекси (10-те заповеди на Моисей и др.), които определят моралните насоки на хората и въвеждат ред в функционирането на обществото и изграждането на взаимоотношения между хората. От гледна точка на Г. Хегел (1770-1831) религията е една от формите на абсолютния дух, по-съвършена от изкуството, но по-малко съвършена от философията. Хегел твърди, че религията и философията са изключително близки една до друга.
В религията и философията Хегел признава наличието на общо съдържание - размисъл за света, абсолютното начало и съдбата на човека. Религията и философията са два езика, на които се говори за едни и същи теми. Религията, според Хегел, говори на езика на чувствата и идеите, докато философията оперира на езика на конкретни понятия. В религията световният дух, достигнал нивото на човешкото съзнание, се изявява, а във философията той се самопознава. Във философията, особено в нейните материалистични учения, „просветителската“ гледна точка към религията е популярна в продължение на много векове. Според нея религията е резултат от липсата на правилни познания на хората за света, тяхното невежество. В резултат на това хората обясняват всичко, което не разбират, по фантастичен начин, измисляйки свръхестествени същества, за които се предполага, че контролират цялата вселена и влияят на живота на хората. Според привържениците на гледната точка на „Просвещението“ прогресът на научното познание ще може да разсее мрака на невежеството и умовете на хората, освободени от суеверия и заблуди, няма да се нуждаят от религия. Представители на тази гледна точка включват мислители от различни исторически епохи: от Епикур и Лукреций в древността до Бертран Ръсел през 20 век. Тази гледна точка става особено широко разпространена през 18 век - векът на Просвещението (Ф. Волтер, Д. Дидро, П. Холбах и др.). Също така във философията е доста сериозно представена гледна точка, която твърди, че религията (предимно в образите на боговете) отразява основните характеристики на човек. Нека си припомним идеята, изложена още през 6 век. пр.н.е. Ксенофан: хората създават богове по свой образ и подобие, дарявайки ги с чертите на техния външен вид и характер.
Библиография
1.Антология на световната философия. В 4 т. М., 1969-1972.
2.Гайденко П.П. По темата за религиозната философия // Социални наукии модерността. 2006. № 1.
.Гайденко П.П. Природата на религиозния мироглед // Въпроси на философията. 2005. № 5.
.Гарин И. Какво е философия. Какво е истината? // М., 2001.
.Хегел Г. Философия на религията: В 2 т. М., 2006. Т. 1.
.Хегел Г. Енциклопедия на философските науки: В 3 тома, М., 2004. Т.1.
.Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазъм и платонизъм // Начало, 2004. № 1. М., 1994.
.Илин И.А. Философия и живот. // В повратната точка. Философия и мироглед. М., 2000.
.Кураев А. (дякон). Християнска философия и пантеизъм. М., 2007.
.Лобковиц Н. Християнство и култура // Въпроси на философията. 2003. № 1.
.Лобовник Б.А. Религиозното съзнание и неговите характеристики. Киев, 2006 г.
.Ойзерман Т.И. Проблеми на историческата и философската наука. М., 2009.
.Samygin S.I., Nechipurenko V.A. Религиозно преживяване (социално-психологически измерения). Ростов на Дон, 2005;
.Samygin S.I., Nechipurenko V.A., Polonskaya I.N. Религиозни изследвания: социология и философия на религията. Ростов на Дон, 2006 г.
.Свенцицки В. (прот.) Диалози. М., 2001.
.Христоматия по философия: Учебник. Ръководство за ВУЗ / Отп. изд. В.П. Кохановски, В.П. Яковлев. Ростов n/a. 2009 г.
.Юшкевич П.С. За същността на философията // На повратната точка. Философия и мироглед. М., 2000.
.Яблоков И.Н. Религията: същност и явления. М., 2002
Обучение
Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?
Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.
Както в развитието Религиозни вижданияВ древна Гърция са преминали определени периоди, които съответстват на периодите на развитие на древногръцката култура. Обикновено се разграничават следните.
крито-микенски(III-II хилядолетие пр.н.е.). Този период завършва в резултат на разрушения на остров Крит, причинени от вулканични изригвания и наводнения. На брега причината за разрушението беше нашествието на северните народи - дорийците.
Омиров период(XI-VIII век пр.н.е.). По това време се извършва формирането на политическата система на Древна Гърция - политика.Краят на периода се характеризира със създаването на известните поеми на Омир, в които вече могат да се проследят основните принципи на религията на древните гърци.
Архаичен период(VIII-VI в. пр.н.е.). Формиране на основните характеристики на древногръцката култура и религия.
Класически период(V-IV в. пр.н.е.). Възходът на древногръцката култура.
Елинистически период(IV-I век пр.н.е.). Активно взаимно влияние на древногръцката култура и културите на други народи.
Основните източници на информация за старогръцки са произведенията Илиада на Омир" И " Одисея"И Весела ода "Теогония".Въз основа на тези произведения можем да заключим, че древногръцките богове са разделени на три групи:
- небесен или уранов (Зевси всички олимпийски богове);
- подземни или хтонични (Хадес, Деметра, Еринии);
- земно или вселенски (Хестия, богове на огнището).
В първоначалните идеи доминиращото място е заето от суверенната богиня - божеството на плодородието. Впоследствие тя е превърната в съпруга на най-висшия Бог - Геру.Тогава мъжкото божество се откроява - Зевс.Позицията му е равна на тази на крал сред аристокрацията и обикновените поданици. Зевс и Хера образуват божествена двойка, модел на семейство и суверенитет. От едно поколение с тях - богове Посейдон и Деметра.По-младото поколение богове са синовете на Зевс - Аполон, ХефестИ Арес;дъщери - Атина, Артемида, Афродита.Те са изпълнители на волята на Зевс и получават власт над своята част от световния ред.
Зевс става най-висшият бог в битката срещу предишните поколения богове: Уран, Кронос, титани.Тези богове са победени, но не и унищожени. Те са олицетворение на стихийните сили на природата. В допълнение към тези богове гръцкият пантеон включва местни божества; следователно пантеонът на боговете е бил много голям. Боговете са били антропоморфни по природа. Те имаха същите черти на характера като хората, но се различаваха по това, че можеха да се трансформират в животни и бяха безсмъртни.
Древните гърци са имали представа за демони -нисши свръхестествени сили. Демони бяха нимфи, сатири, селени.В чест на демоните се извършвали ритуали и церемонии, които имали за цел да попречат на демоните да навредят на хората. Древните гърци са отличавали суевериеИ вяра.Прекомерното поклонение на демони (суеверие) беше неодобрено от обществото.
Сред древните гърци, заема важно място култ към предците.Гърците вярвали, че мъртвите могат да наранят живи хора; и за да не се случи това, те трябва да бъдат умилостивени, т.е. правят жертви. Непогребването на пепел (липса на погребение) се счита за особено неприемливо. Имаше идея за царството на мъртвите Аида.В Хадес мъртвите били разделени на грешници и праведници; грешниците попаднаха в Тартар(подобно на ада). Доктрината за посмъртното съществуване беше наречена орфизъм(на името на древногръцкия герой, посетил света на мъртвите).
Извършването на ритуали беше от голямо значение, имаше държавни култове. Тези култове се извършвали периодично, както и за отбелязване на особено значими събития (бедствия, победи и др.).
През VI век. пр.н.е. е установен празник - “ Великата Панатенея"в чест на богинята Атина. Построена е за този празник Акропола.Ритуалът се извършвал веднъж на четири години през юли-август и продължавал пет дни. Първо имаше нощни тържества и демонстрации. Тогава бяха направени жертви. Смятало се, че боговете ядат миризмата на месо, а хората ядат месо. Подобни празници са били посветени например на други богове „Страхотен Дионитези“ – в чест на Бога Дионис.Поети и музиканти композираха химни. Освен това имаше мистерии -тайни, скрити ритуали. На непосветените било забранено да участват в мистериите.
Свещениците на Древна Гърция не се радваха на такъв авторитет, както в, те не бяха разпределени в специална класа; всеки гражданин, например глава на семейство, можеше да извърши ритуала. На събрание на общността беше избран човек, който да извърши ритуалите. В някои църкви службата изискваше специална подготовка, така че те избраха знаещи хора. Понякога ги наричаха оракули, тъй като се смяташе, че те са в състояние да предадат волята на боговете.
В Древна Гърция е имало различни религиозни общности. Основата на религиозния живот беше семейство.Семейства, обединени в фратрии, фратрии, обединени в вид(предимно по професионални причини). Имаше също секти -тайни организации, които се събираха около вожда.
През епохата на Великата колонизация традиционната гръцка религия не отговаря на духовните потребности на своите съвременници и защото в нея е трудно да се намери отговор на въпроса какво очаква човек в бъдещия му живот и дали изобщо съществува. По свой начин представителите на две тясно свързани религиозни и философски учения - орфиците и питагорейците - се опитаха да решат този болезнен въпрос. И тези, и другите оценяваха човешкия земен живот като непрекъсната верига от страдания, изпратени на хората от боговете за техните грехове. В същото време и орфиците, и питагорейците са вярвали в безсмъртието на душата, която, след като е преминала през дълга поредица от прераждания, вселявайки се в телата на други хора и дори животни, е в състояние да се очисти от цялата земна мръсотия и постигне вечно блаженство. Идеята, че тялото е просто временно „тъмница“ или дори „гроб“ на безсмъртната душа, оказала огромно влияние върху много по-късни привърженици на философския идеализъм и мистицизъм, като се започне от Платон и се стигне до основателите на християнската вяра. , за първи път възниква именно в лоното на орфическата.Питагорейската доктрина. За разлика от орфиците, които са били по-близо до широките народни маси и са основавали своето учение само на леко преосмислен и актуализиран мит за умиращото и възкръсващо божество на живата природа Дионис-Загрей, питагорейците са затворена аристократична секта, враждебна на демокрацията. . Тяхното мистично учение беше от много по-изтънчен характер, претендирайки за възвишено интелектуално. Неслучайно самият Питагор (авторът на известната теорема, която и до днес носи неговото име) и най-близките му ученици и последователи са били запалени по математическите изчисления, като същевременно са отдавали щедра почит на мистичното тълкуване на числата и техните комбинации.
Както орфиците, така и питагорейците се опитват да коригират и пречистят традиционните вярвания на гърците, като ги заменят с по-изтънчена, духовно заредена форма на религия. Съвсем различен възглед за света, който в много отношения вече се доближава до спонтанния материализъм, е разработен и защитен по същото време (6 век пр. н. е.) от представители на така наречената йонийска натурфилософия: Талес, Анаксимандър и Анаксимен. И тримата са родом от Милет, най-големият и икономически най-развит от гръцките градове-държави в Мала Азия.
Какво се е случило в Йония през 7-ми и 6-ти век пр.н.е., което е допринесло за появата на такива изключителни личности? Населението със смесена кръв (карийски, гръцки и финикийски клонове) е въвлечено в дълга и трудна класова борба. Коя кръв от тези три клона тече във вените им? До каква степен? ние не знаем Но тази кръв е изключително активна. Това е кръвта най-висока степенполитически. Това е кръвта на изобретателите. (Обществена кръв: Твърди се, че Талес е предложил на това неспокойно и разединено население на Йония формирането на нов тип държава, федерална държава, управлявана от федерален съвет. Предложението беше много разумно и в същото време много ново за Гръцки свят. Те не го послушаха.)
Тази класова борба, която напои йонийските градове с кръв, същата като тази, която се проведе в Атика по времето на Солон, е и за дълго време движещата сила на всички изобретения в тази земя на сътворението.
За първи път в историята на човечеството милетските мислители се опитват да си представят цялата вселена около себе си под формата на хармонично подредена, саморазвиваща се и саморегулираща се система. Този космос, както са били склонни да вярват йонийските философи, не е създаден от никой от боговете или от някой от хората и по принцип трябва да съществува вечно. Законите, които го управляват, са напълно достъпни за човешкото разбиране. В тях няма нищо мистично или неразбираемо. По този начин беше направена голяма крачка по пътя от религиозно-митологичното възприемане на съществуващия световен ред към неговото разбиране чрез човешкия ум. Първите философи неизбежно трябваше да се изправят пред въпроса какво трябва да се счита за първи принцип, за първопричина на всички съществуващи неща. Талес (най-старият от милетските натурфилософи) и Анаксимен вярват, че първичната субстанция, от която всичко възниква и в която всичко в крайна сметка се превръща, трябва да бъде един от четирите основни елемента. Талес предпочитал водата, докато Анаксимен предпочитал въздуха. Но Анаксимандър, несъмнено най-задълбоченият от най-древните гръцки философи, напредва по-далеч от всеки друг по пътя на абстрактното теоретично разбиране на природните явления. Той обявява т. нар. „апейрон” за първопричина и основа на всички неща – вечна и безкрайна субстанция, качествено несводима към нито един от четирите елемента и същевременно намираща се в непрекъснато движение, по време на което протичат противоположни начала. освободен от апейрона: топъл и студен, сух и мокър и др. Влизайки във взаимодействие, тези двойки противоположности пораждат всички наблюдаеми природни явления, както живи, така и мъртви. Картината на света, нарисувана от Анаксимандър, беше напълно нова и необичайна за епохата, в която възникна. Той съдържаше редица ярко изразени елементи от материалистично и диалектическо естество, включително идеята за всеобхватна, постоянно променяща се форма първична субстанция, доста близка до съвременните представи за материята, идеята за борбата на противоположностите и тяхната преход един в друг като основен източник на цялото многообразие на световните процеси.
Гръцките натурфилософи разбират добре, че най-надеждната основа на всяко знание е опитът, емпиричните изследвания и наблюденията. По същество те са не само първите философи, но и първите учени, основателите на гръцката и цялата европейска наука. Най-старият от тях, Талес, още от древността е наричан „първият математик“, „първият астроном“, „първият физик“.
Може да се формира по следния начин: това е вяра в божествени или свръхестествени сили, в силата на Провидението. Човек, разбира се, може да живее и без религия, атеистите в света са около 4-5 процента. Религиозният мироглед обаче формира високи морални ценности във вярващия,
Следователно религията е един от факторите за намаляване на престъпността в модерно общество. Религиозните общности също активно насърчават здрав образживот, подкрепят институцията на семейството, осъждат всичко това и също допринасят за поддържането на реда в обществото.
Но въпреки привидната простота на въпроса за религията, най-добрите научни умове в продължение на много векове се опитват да разберат феномена на неизкоренимата вяра на човечеството в сили, които са много по-силни от нас, в нещо, което никой никога не е виждал. Така се оформя едно от направленията на философската мисъл, наречено философия на религията. Занимава се с въпроси като изследването на феномена на религията, възможността за познаване на божествената същност, както и опити да се докаже или опровергае съществуването на Бог.
Философията на религията е изучавана от такива видни учени като Кант, Хегел, Декарт, Аристотел, Тома Аквински, Фойербах, Хъксли, Ницше, Дюи и много други. Философията на религията възниква в Древна Гърция през елинистическия период, нейният основен въпрос е как човек да се освободи от проблемите на съществуването и да се слее с Божественото. През този период
се ражда епистемологичен мироглед, но знанието се тълкува не като обективно изследване на околния материален свят, а като процес на получаване на божествено откровение. Постепенно всички гръцки философски школи - платоническа, сценична, аристотелова, скетическа и много други - започнаха да бъдат пропити от тази идея; това положение се запази до периода на упадък на гръцката култура.
Във времена, когато всички сфери на обществения живот бяха тотално контролирани от църквата, религията стана единственият начин за разбиране на съществуването, единственият закон - Светото писание. Едни от най-мощните движения от онова време са патристиката (учението на „бащите на църквата“) и схоластиката, които защитават основите на християнството и институцията на църквата.
Като самостоятелна дисциплина през епохата възниква философията на религията
Ренесансът, когато философите поставят под въпрос много църковни доктрини и защитават правото на независимо разглеждане на религиозни въпроси. Най-ярките философи от онова време са Спиноза (единството на природата и Бог), Кант (Бог е постулат на практическия разум, религиозните изисквания трябва да бъдат изпълнени само защото обществото се нуждае от хора с висок морал), към чиито възгледи се придържа и неговият последователи: Шлайермахер и Хегел. Философията на религията в епохата на буржоазния разцвет се характеризира с нарастваща критика на религията и желание за атеизъм, което заплашва самото съществуване на философската религия като изследователска дисциплина.
Интересите на хората все повече включват проблемите на етиката и търсенето на стандарти на поведение, приемливи за всички свободни граждани. И леките песни за пиене не избягват тези проблеми. Не напразно атинският тиранин Хипарх, син на Пейзистрат, заповядал да се издълбаят морализаторски сентенции дори върху камъните, които отбелязват разстоянието по пътищата на Атика. Към това време легендите датират дейността на седемте мъдреци; които обикновено включват Талес от Милет, Солон, Биаите от Приена, Питак от Митилена, Клеобул от Линдус, Периандър от Коринт и Хилон от Спарта. Именно на тях се приписват известните афоризми: „Опознай себе си“, „Нищо не е много“, „Трудно е да останеш добродетелен“ и др. Старата родова организация като носител на законността, справедливостта, морала се разпадна, престана за защита на индивида в проблемния свят около него, вече не дава насоки как да се държи. Красивите, но необвързани с морални принципи, Омирови богове на Олимп не биха могли да направят малко, за да помогнат на объркан човек.
И въпреки това човекът обърна поглед към боговете, очаквайки от тях справедливо решение, наказание за нечестивите и награда за добродетелните. Взривявайки гнева си върху лошите, несправедливи съдии, Хезиод се обръща към богинята на правосъдието Дике и вярва, че Зевс ще накаже виновните и ще коригира фалшивите присъди. И Солон в своите елегии е убеден, че родният му град е надеждно защитен от покровителството на безсмъртните богове, Атина Палада протегна защитна ръка над града на нейното име, но безразсъдните граждани на Атина сами унищожават държавата. Зевс вижда всичко, което се случва със смъртните, и ще накаже сурово онези, които вършат зло или техните потомци. „Боговете не приемат почести от злото“, казва законодателят Залевкос в увода на своя законов кодекс, не богатите дарове и великолепните жертви харесват боговете, а добродетелите и волята за справедливост.
Идеята за връзката между човека и боговете се засилва и задълбочава в Гърция едновременно с разпространението на принципите на рационалистичното мислене. Във формирането на нова система от религиозни идеи светилището на Аполон в Делфи изигра значителна роля, което, както вече беше споменато, оказа огромно влияние върху целия политически, културен и дори икономически живот на гърците. Чрез оракула на Аполон жреците можеха да смекчат законите на войната, да спрат кръвните вражди, като отказаха на убиеца ритуално пречистване, да насочват дейностите по колонизация, да дават съвети по време на провал на реколтата, суша и други бедствия, които принудиха хората да се обърнат към Пития за гадаене - жрица, чрез която се вярвало, че говори самият бог на светлината.
Омир вече споменава щастлив отвъден живот в далечни, блажени полета, духани от леки ветрове. Само няколко любимци на боговете са наградени с такъв живот след смъртта, например Радамантус, съдията на мъртвите. Как може един прост, обикновен човек, не герой, не олимпийски избраник, да постигне задгробно блаженство? Отговорът на този въпрос беше даден от религията на Деметра: да живеем честно и праведно, присъединявайки се към броя на посветените. Всеки, дори и несвободният, можел да участва в мистериите в чест на богинята. Култът към Деметра е бил широко разпространен, както се вижда от това колко често символът на Деметра, житният клас, се появява в произведенията на изкуството от тази епоха. Най-важният център на религията на Деметра е нейното светилище в Елевзина; участието в мистериозните ритуали, изпълнявани там, обещаваше на посветените щастлив и радостен дял в задгробния живот. Хор от такива посветени - мистици - по-късно е изведен на сцената от Аристофан в комедията „Жаби“. Те възкликват възторжено:
Слънцето грее само за нас.
За нас има само планинския пламък на деня.
Ние сме свещени мистици,
Вървим чисто през живота,
Верен на Съюза на приятелите...
Не знаем точно в какво се състои посвещението. Известно е само, че е протекло на два етапа. Първият се състоеше от участие в тържествено шествие, пеене и танци през нощта, на празника на Великата Елевсиния. Преминалите първия етап на посвещение били допускани до главните мистерии в самото светилище на Деметра. към съзерцанието на разиграващите се там драматични сцени от живота на дъщерята на богинята - Персефона, която била отвлечена от владетеля на подземното царство на мъртвите Хадес и станала негова съпруга, но през пролетта, както гласи митът, тя се върна при майка си. Точно както хвърленото в земята зърно само привидно умира, но всъщност пониква, ражда. нов живот; точно както Персефона, отивайки под земята при съпруга си, със сигурност ще се върне следващата пролет обратно в света на плододаващата природа, така и човек, замесен в мистериите на Деметра, ще живее след смъртта. Отвличането на Персефона, плачът и скръбта на нейната майка и завръщането на съпругата на Хадес обратно на земята през пролетта формират съдържанието на свещената драма, придружена от песни, които преразказват стария мит, обяснявайки какво се случва пред очите на публика и обещавайки щастлива съдба на всички, които са получили посвещение. Но участието в мистериите не беше достатъчно, за да се получи безсмъртие: основното условие беше благочестивият, праведен живот, към който хорът на мистиците у Аристофан призовава всички посветени и за който говориха и елевзинските свещеници, отстранявайки от участие в празненствата онези, които проля кръвта на другите и с това си навлече гнева на боговете. Значението на култа към Деметра за тогавашното гръцко общество се доказва и от факта, че след подчиняването на Елевзин на Атина Великата Елевзиния се превръща в национални празненства.
Религията, която пряко свързва човека с Бог, е религията на Дионис. Първоначално Дионис не е един от олимпийските богове, неговият култ идва от Тракия и новото божество не се утвърждава веднага в гръцкия пантеон. Постепенно за гърците Дионис става равен на самия Аполон, делфийските жреци също. Използвайки популярността на новия народен култ, те започнали да разделят провъзгласената от тях свещена „питийска” година на две части: Аполонова и Дионисиева. Не знаем точно как и кога идеята за безсмъртието на човешката душа се е съчетала с култа към Дионис, въпреки че, както пише Херодот, още тракийските племена, в частност гетите, изповядващи култа към Дионис, вярвали в безсмъртието на душата.
Възможно е обаче тази идея, свързана с почитането на Дионис, да дължи произхода си на сектата на т.нар. Орфей, синът на „музата Калиопа". Смята се, че той и неговият ученик Мусой, син на богинята Селена, композират песни, които обясняват произхода на света и боговете. Самите орфици, разпространявайки тези по същество анонимни произведения, ги приписва, за да им придаде по-голяма автентичност, на Орфей и Музей, които уж са живели преди Омир и Хезиод.Тези легенди на орфиците вече са опровергани от Херодот, който пише, че поетите, които се смятат за по-древни от Омир и Хезиод , всъщност работи много по-късно.Орфиците си представят възникването на вселената и боговете по следния начин: бог Хронос създава сребърно яйце от хаос и етер, от което се ражда бог Дионис, наричан още Ерос или Метида.Той ражда Нощ, Земя и Небе; децата на Земята и Небето бяха Океан и Тетида, след това Кронос и Рея; Синът на Кронос Зевс постигна власт над всички богове и хора, като погълна Дионис и погълна силата му. От Зевс богинята Персефона ражда ново божество – бога на виното и радостта Дионис, също идентифициран с древното местно гръцко божество Загрей. Членовете на сектата вярват, че след смъртта човек след дълги трансформации, преходи от една същност към друга, след изпитание, което ще отдели доброто от злото, най-накрая ще може да се обедини с Бога. Хората, учеха орфиците, произлизат от титаните, унищожени от Зевс, следователно в хората се комбинират два елемента: титаничен - земен, низмен и дионисиев - възвишен, духовен. Съжителството на тези два елемента обяснява вечната конфронтация между тялото и духа. Дионис помага на човек, неговия дух или душа да се освободи от титаничния, телесен „ковчег“, в който душата е затворена за известно време. За да постигне безсмъртие и сливане с божеството, човек трябва да следва определени ритуали, да не яде месо и да участва в орфическите мистерии.
Орфическата система от възгледи, която свързва човека с Бога и поставя метафизиката в основата на етиката, достига своя най-голям разцвет през VI в. пр. н. е. д. От това време датира и дейността на легендарния орфически пророк Епименид от остров Крит, който по заповед на бог Дионис извършва ритуалното очистване на Атина от кръвта, пролята там по време на държавния преврат, ръководен от Килон . Много легенди обграждат тази необичайна фигура; Според една легенда Епименид спал чудесен сън в продължение на 57 години и след това започнал да пророкува.
И така, VI век пр.н.е. д. видя разпространението на рационалистичните принципи на мислене, йонийската философия, която ще бъде обсъдена по-късно, но той също видя множество мистични секти, гадатели, творци на чудеса, като Абарис от Хиперборей, който ходеше със стрела в ръка и правеше предсказания, или Аристей от Проконес - за него говореха, че се пренася от едно място на друго за миг.
Ако мисълта на древните гърци се беше спряла на орфическата теология, която се опитваше да обясни света въз основа на религиозните вярвания на орфиците, философията нямаше да се роди в Гърция и културните постижения на гърците нямаше да надминат това, което народите от Изтока са били известни с. Гръцката култура обаче тръгва по пътя на рационалистичното мислене, което е улеснено от редица исторически условия. В Гърция нямаше специална затворена свещеническа каста и нямаше стабилни религиозни догми, което улесняваше отделянето на науката и философията от религията. Още орфизмът направи опит да „коригира“ традиционната митологична визия за света - първите философи също се втурнаха към същата цел. Познаването на източната, предимно вавилонската, математика и астрономия ни убеди, че има някои общи закони, повторяемост и закономерност в небесните и природни явления като цяло. Мисълта на гръцките мъдреци сега се насочи към търсенето на крайната причина, основния принцип на всички неща. Тази посока на търсене е от решаващо значение за появата на античната философия, родното място на която са гръцките градове-държави от 6 век. пр.н.е д.
Талес от Милет е един от първите, които задават въпроса за първия принцип. Не е изненадващо, че именно в богатите, бързо развиващи се йонийски градове на Мала Азия, където рано се появяват самостоятелни творчески личности, са създадени най-добрите условия за свободно търсене на истината, за събуждане на интерес и любов към философията. Увереността в собствените интелектуални сили, в правото на самостоятелно откриване и провъзгласяване на истината на хората може да се чуе в думите на Хераклит от Ефес за общия закон на всички неща – „логос”: „Въпреки че този логос съществува вечно, хората го правят. не го разбират - нито преди да са го чули, нито го чуват за първи път. В края на краищата всичко се прави според този логос и те стават като невежите, когато се приближават до такива думи и такива дела, които представям, като разделят всеки по природа и обясняват по същество.
Какво е в основата на всичко? Въз основа на все още оскъдните познания за природните явления Талес от Милет решава да даде своя отговор на този въпрос. С този отговор той откри дълга поредица от общи съждения за основния принцип на света, изразен от тогавашната спонтанно материалистична натурфилософия, философията на природата, която смяташе това или онова материално вещество за първичен елемент на Вселената.
Самият Талес, първият от „седемте мъдреци“, беше най-интересна историческа фигура: знатен и богат жител на града, който знаеше как да прави пари и да променя течението на реката (например, според легендата, той помогна на Лидийският цар Крез пресича Халис без мостове с армията си), който пътува, който си кореспондира с много известни съвременници, е пример за активен, независимо мислещ йонийец, способен да съчетава теория и практика. Традицията приписва на Талес правилното твърдение, че луната получава. твоята светлина от слънцето. Той се опита да обясни естествени причининаводнил Нил и измерил височината на египетските пирамиди и предсказал затъмнения. Смяташе водата за начало на всичко. Всичко възниква от водата и всичко се превръща в нея, каза той. Това решение отразява и традиционната идея за митологична космогония: Океанът е родил Земята, но самото твърдение на Фалеев вече е резултат от рационалистично мислене.
Изключителен гражданин на Милет бил Анаксимандър, който живял приблизително по същото време като Талес. Според него основата на всички неща не е известен и определен материален елемент като вода и огън, а неопределена и безгранична материя - „apeiron“, несводима до никой друг елемент: „apeiron“ съдържа всичко в себе си и контролира всичко. Интересно е, че Анаксимандър също въвежда концепцията за противоположностите, съдържаща се в „апейрона“, в образа на света, който създава. В съчинението, в което той подробно очертава своето учение, така се разкриват наченките на диалектиката. Той въвежда в своя модел на света етическата концепция за справедливост. Ако един от елементите, съставляващи двойките противоположности (топло - студено, сухо - мокро) вземе превес над този, който му се противопоставя, тогава той извършва несправедливост и трябва да я коригира, отстъпвайки място на противоположния елемент и след това всичко повтаря.
За разлика от Талес, Анаксимандър рисува ясна и подробна картина на Вселената и нейния произход. Земята има кръгла форма и заема своето място в центъра на Вселената. Тогава се появиха вода, въздух и огън, от които се родиха звезди. Земната повърхност образува кръг, измит от океана. Първоначално всичко беше покрито с вода, но след това водата се изпари и се появи суха земя. Образът на света на философа се оказва строго геометричен. Анаксимандър също учи, че висшите форми на живот произлизат от низшите и всички животни се раждат от влага под въздействието на слънчевите лъчи. Той също така изучава география, съставяйки първата гръцка карта на света, отличаваща се със същите математически и геометрични тенденции като цялата му философска система. Там, където на Анаксимандър географът му липсвали познания за тогавашния обитаван свят, той смело прибягвал до най-смелите хипотези. Фактът, че огромният Атлантически океан се простира зад Херкулесовите стълбове, а Средиземно море е отделено от Суецкия провлак от други морета, убеди философа във валидността на древните митологични идеи за земната повърхност като кръг, измит от океана.
Богат пазарен градв Мала Азия дава и третия велик натурфилософ на древността – Анаксимен. Той смяташе, че основата на всичко не е неясен и безграничен „апейрон“, а въздух. Въздухът започна всичко. Кондензирайки се под въздействието на студа, той се превръща във вятър и вода, а при разреждане се превръща в огън.
Истински новатор в йонийската философия е Хераклент от Ефес. Той в по-голяма степен от своите предшественици съчетава идеята за света с идеята за човека. Въпреки че други йонийски мъдреци изразяват преценки за човешката природа („Душата ни е въздух“, учи Дианимен), само Хераклит поставя човека в центъра на своето разбиране за вселената, тъй като човешката душа е част от космоса. не помагат да се разбере цялостната картина на света: „Многото знание не учи на интелигентност.“ Общият закон, който управлява всички неща, логосът, свързва космоса и човешката душа: „Няма да намерите границите на душата, не по какъв път тръгваш, толкова дълбок е неговият логос.” Самите хора не разбират този логос и затова са като някой, който в будно състояние забравя какво е видял насън.
Логосът е характерен за всеки, присъства във всеки, принуждава го да действа в съответствие с природата, законите на космоса. Логото определя думите и действията. Светът е възникнал от огъня и, в съответствие с логоса, непрекъснато възниква отново и се превръща в огън. В същото време всичко се променя, превръщайки се в своята противоположност. „Светът е един и не е създаден от някой от боговете или от някой от хората, но е бил, е и ще бъде жив огън, който естествено се запалва и естествено угасва. (...) Промяната е пътят нагоре и надолу и по него възниква светът. А именно, кондензиращият се огън излиза във влагата, кондензира се във вода, а водата се засилва и се превръща в пръст – това е пътят надолу. А, от друга страна, земята се руши, от нея се ражда вода, а от водата всичко останало... е пътят нагоре.”
Като казва, че „войната е бащата на Вселената“, Хераклит, следвайки Анаксиманл, изразява идеята за конфронтацията на елементите на Вселената, борбата на противоположностите, от която постоянно се ражда всичко, което е във Вселената , умират, преливат един в друг. Затова светът е един и всичко е взаимосвързано: „Безсмъртните са смъртни. смъртните са безсмъртни; Те живеят със смъртта един на друг, те умират с живота на другия.” Всичко различно и противоположно по този начин образува не хаос, а най-красивата хармония, управлявана от логоса. Тази хармония, както виждаме, е динамична; „всичко тече като река“, всичко е подложено на постоянна промяна. Оттук и известната му поговорка за невъзможността да се влезе в една и съща река два пъти: вторият път няма да бъде същата река като преди. Такава е спонтанната диалектика на Хераклит, която привлича вниманието на много велики философи от по-късно време към него. Въпреки че в древни времена той е бил наричан „мрачен философ“, твърдейки, че умишлено е изразявал мислите си чрез сложни образи, тъмни и мъгливи, така че да са били достъпни само за обучени, способни учени, авторитетът му сред гърците е бил много голям. Неговите съждения за вечното раждане и смърт на всичко оказват силно влияние върху философите стоици, които също приемат учението му за човешката душа като частица от световния пожар. Техните представи за изменчивостта на природните явления, за преминаването им от едно състояние в друго, както и за раждането на света от „огнена пневма” (дух, дъх), несъмнено се връщат към изказванията на „тъмния философ” от Ефес.
По същото време като Хераклит живял неговият интелектуален опонент Питагор, един от онези, които Хераклит упреквал, че „знаят твърде много“. Именно на спора между Хераклит и Питагор се отдава началото на многовековното противопоставяне между материалистичните и идеалистическите направления във философията. Името на Питагор се свързва не само с приноса му в геометрията (Питагоровата теорема), но и с учението за скитанията на душите, най-вероятно вдъхновено от идеите на орфиците. Фигурата на Питагор е заобиколена от мистична мъгла; той съчетава в себе си математик и пророк, внимателен изследовател на числените модели на света и морален и религиозен реформатор. Идеалът за живот, изповядван от привържениците на Питагор, обединени в питагорейските братства, беше близо до идеала на орфиците, както говори за него Херодот.Например, принципът на аскетизма се връща към орфизма: строги стандарти на поведение, отказ много видове храни, включително месо.
Питагор не е оставил никакви писания, следователно, в традицията, която се е развила относно неговите възгледи, е трудно да се отдели това, което той самият е изразил от това, което са добавили учениците му, особено след като в питагорейската школа, както и сред орфиците. имаше тенденция да се създават апокрифни текстове, които се представяха като автентични произведения на древни мъдреци. Величието на Питагор и неговата школа се състои главно в установяването на математически връзки в астрономията, музиката, скулптурата и архитектурата. Така те полагат основите на музикалната теория с наблюдението си, че височината на тона зависи строго от дължината на струната. Интересът на питагорейците към симетрията, хармонията и цифровите пропорции ги кара да изучават „златното разделение“ (откриване на правилните количествени отношения между различни части на сгради или скулптурни фигури).
Питагор и неговите ученици не са се съмнявали в сферичната форма на Земята и това е удивително за 6 век. пр.н.е д. Те стигнаха до заключението не чрез наблюдение и логически разсъждения, а само защото топката им се струваше най-красивото от всички геометрични тела, най-съвършената форма и следователно най-подходяща според тях за Вселената, Земята и други планети , Не по-малко смело за това време, имаше и изявление на питагорейците, че Земята се движи около определен център, разположен в центъра на Вселената. Около това пламтящо огнище се движат десет небесни тела от запад на изток. Слънцето получава своята светлина от този космически огън, а Луната от Слънцето. Обикаляйки около огнището, светилата образуват музикални тонове – така наречената хармония на сферите. Хората са свикнали с тази музика и затова не я чуват.
Върхът на творчеството на Питагор и неговата школа беше известният мистицизъм на числата. Всяко число се превърнало в независима божествена същност и тези същности се считали за основния принцип на света. Някои числа съответстват на небето, други на земните неща - справедливост, любов, брак... Първите четири числа, седем, десет са "свещени числа", които са в основата на структурата на всичко, което съществува в света. Въпреки фантастичния характер на тези идеи, самото внимание на питагорейците към числата, пропорциите, симетрията и хармонията изиграва решаваща роля за формирането на уникална гръцка култура, която се характеризира с желание за красота, точност и съответствие.
Сред най-старите питагорейци можем да посочим лекарите Алкмеон, който пръв оперира окото, и Демоцедес, и двамата от Кротон в Италия. Самият Питагор, когото неговите последователи почитат като пророк и чудотворец, идва от остров Саме, но много рано - може би с установяването на тиранията на Поликрат - той се премества в Италия, в Кротон, а след това в Метапонт, основавайки своя школа - братство там. Подчертано аристократичният характер на питагорейските школи довежда до факта, че към края на V в. пр.н.е д. Последователите на Питагор били изгонени от Италия и се разселили из цяла Гърция.
В Италия, наред с Питагор, действа и неговият по-млад съвременник Ксенофан от Колофон. Нито дълбочината на Питагор, нито оригиналността на Хераклит са били в неговото учение. Но той беше ревностен и талантлив популяризатор на идеи, родени от йонийските мислители. Той бил странстващ рапсод и, както разказва за него древният философски историк Диоген Лаерций, „писал епични поеми, елегии и ямби срещу Хезиод и Омир, атакувайки техните истории за боговете, и самият той бил певец на своите композиции“. Ксенофан атакува с особена сила традиционния антропоморфизъм на гръцката религия, ярко въплътен в Омир. Наистина ли боговете са толкова подобни на хората? Или хората просто си ги представят по свой образ и подобие?
„Ако само бикове, или лъвове, или коне имаха ръцете,
Ако можеха да пишат като хора, можеха всичко, -
Конете биха били оприличени на коне на богове, образ на бик
Бикове биха дали на безсмъртните; всеки би сравнил външния си вид
С породата, с която самият той е класиран на земята,” -
Ксенофан от Колофон отговаря саркастично. Боговете не могат, както е описано от Омир, да се мамят и ограбват един друг, да мамят и да завиждат. За Ксенофан божеството не е динамично, а статично: то обхваща целия свят и го контролира само със силата на мисълта, неподвижно, оставайки на място. Пантеизмът и монотеизмът са изразени много ясно от философа-поет. Въз основа на заключенията на йонийските мъдреци той учи, че земята първоначално е била непрекъснато море и всички животни и растения са родени във вода. И накрая, Ксенофан неуморно проповядва култа към самото философско учение, противопоставяйки аристократичния идеал на „арете“ с идеала на „софия“, идеала на мъдростта. Физическото съвършенство на юмручните бойци, петобойците и атлетите не дава на държавата добри закони, така че тя трябва преди всичко да се грижи за култивирането на мъдрост. Защото - "мнозинството е по-слабо от ума."
Ако Ксенофан все още е по-скоро популяризатор и проповедник на философията, то Парменид от Елея, негов слушател и ученик, се превръща в един от най-видните гръцки мислители, създател на елейската школа. Учението на Парменид, подобно на Питагор, до известна степен предшества платоновия идеализъм, главно в това, че прави разлика между света на обектите и света на явленията, за които могат само спекулативно да се формулират някои неясни понятия. Мисълта и битието са едно и също: „Едно и също е мисълта и това, за което съществува мисълта“, защото няма мисъл, която да не е намерила израз в битието. Мисълта може да обхване само това, което съществува, следователно тя е битие. Съществува само битието, небитието не може да съществува и затова учението на Хераклит за вечното формиране и изчезване на света е неприемливо за Парменид. Когато познава същността на нещата, мъдрецът не трябва да се доверява на чувствата си - истинското знание се постига само с разума, т.е. с теоретичното мислене. Не усещанията, а разумът е източникът на познанието.
Нека натрупаният опит от навика не ви кара да напрягате зрението, езика и безчувствените си уши. С ума си ще решиш тази най-трудна задача, поставена ти от мен.
Зрението и слуха на мъдреца трябва да се мисли; СЗО. не я следва, става като сляп или глух човек и се заплита във вътрешни противоречия. Тъй като има само битие, а несъществуване изобщо няма, то битието не би могло да възникне от нищото и затова е вечно и неизменно, едно и неподвижно, неограничено от нищо и затворено в себе си. Това е новата „истина“, както казва философът, която му е разкрита от богинята Дике (Справедливост), появяваща се на лъскава колесница.
Предполага се, че слушател на Парменид е бил лекарят и наблюдател на природните явления Емпедокъл от Агригентум, авторът на поемите „За природата” и „Очистването”. Живял през 5 век. пр.н.е д. и подобно на Питагор имал славата на пророк и чудотворец. Емпедокъл оспорва както доктрината на Хераклит за вечното възникване и умиране, така и възгледите на Парменид. Той обяснява всички промени, настъпващи в света, чрез обединението (под въздействието на силата на „любовта“) и разделянето (под въздействието на силата на „омразата“) на четири елемента, които съществуват вечно и неизменно: въздух, огън, вода и земя. Тук Емпедокъл се връща към елементарната материалистична преценка за природата, характерна за йонийските натурфилософи.