Връзката между философия и религия в Древна Гърция и Древния Изток. Философия на религията от древността до наши дни
- това е поредната тема за статия от поредица публикации за основите на философията. научихме дефиницията на философията, предмета на философията, нейните основни раздели, функциите на философията, фундаментални проблеми и въпроси.
Други статии:Общоприето е, че философията започва около - през 7-6 в. пр. н. е. в Древна Гърция и по същото време в древен Китай и Индия. Някои учени смятат, че философията се е появила през Древен Египет. Едно е сигурно: египетската цивилизация имаше огромно влияние върху цивилизацията на Гърция.
Философия на древния свят (Древна Гърция)
И така, философията на Древна Гърция.Този период в историята на философията е може би един от най-мистериозните и завладяващи. Наричат го Златният век на цивилизацията.Често възниква въпросът как и защо тогавашните философи са генерирали такова множество брилянтни идеи, мисли и хипотези? Например хипотезата, че светът се състои от елементарни частици.
Античната философия е философско движение, което се е развивало повече от хиляда години от края на 7 в. пр. н. е. до 6 в. сл. н. е.
Периоди на философията на Древна Гърция
Прието е да се разделя на няколко периода.
- Първият период е ранен (преди V в. пр. н. е.).Той споделя натуралистичен(в него най-важното място беше отделено на космическия принцип и природата, когато човекът не беше основната идея на философията) и хуманистичен(в него основно място заемаше човекът и неговите проблеми, предимно от етичен характер).
- Втори период –класически (5-6 век пр.н.е.). През този период се развиват системите на Платон и Аристотел. След тях идва периодът на елинистическите системи. Те се фокусираха върху моралния характер на човека и проблемите, свързани с морала на обществото и на един човек.
- Последният период е философията на елинизма.Разделена на ранен елинистически период (4-1 век пр.н.е.) и късен елинистически период 1 век пр.н.е. д. - 4 век)
Характеристики на философията на древния свят
Античната философия е имала редица характерни особености, което го отличава от другите философски течения.
- За тази философия характеризиращ се със синкретизъм,тоест единството на най важни въпроси, и това е неговата разлика от по-късните философски школи.
- За такава философия характерна е и космоцентричността— Космосът според нея е свързан с човека с много неразривни връзки.
- В древната философия практически нямаше философски закони, в нея имаше много разработена на концептуално ниво.
- Огромен Логиката имаше значение в него, а развитието му е извършено от водещите философи на времето, сред които Сократ и Аристотел.
Философски школи на древния свят
Милетска школа
Милетската школа се счита за една от най-старите философски школи. Сред основателите му беше Талес, астроном. Той вярваше, че определена субстанция стои в основата на всичко. Именно тя е единственото начало.
Анаксименвярваше, че въздухът трябва да се счита за началото на всичко; в него се отразява безкрайността и всички обекти се променят.
Анаксимандъре основоположник на идеята, че световете са безкрайни и в основата на всичко според него е т. нар. апейрон. Това е неизразима субстанция, чиято основа остава непроменена, докато нейните части постоянно се променят.
Школа на Питагор.
Питагорсъздаде училище, в което учениците изучаваха законите на природата и човешкото общество, а също така разработиха система от математически доказателства. Питагор вярваше, че човешката душа е безсмъртна.
Елейска школа.
Ксенофанизразявал своите философски възгледи под формата на поезия и осмивал боговете и критикувал религията. Парменидедин от основните представители на тази школа, развива идеята за битието и мисленето в нея. Зенон от Елеясе занимаваше с развитието на логиката и се бореше за истината.
Школа на Сократ.
Сократне пише философски трудове като своите предшественици. Той разговаряше с хората на улицата и доказваше своята гледна точка във философски дебати. Той се занимаваше с развитието на диалектиката, занимаваше се с разработването на принципите на рационализма в етичен план и вярваше, че тези, които знаят какво е добродетел, няма да се държат лошо и да причиняват вреда на другите.
Така древната философия послужи като основа за по-нататъшното развитие на философската мисъл и оказа огромно влияние върху умовете на много мислители от онова време.
Книги по философия на древна Гърция
- Есе върху историята на гръцката философия. Едуард Готлоб Зелер.Това е известно есе, препечатано няколко пъти в много страни. Това е популярно и резюмедревногръцка философия.
- Философите на Древна Гърция. Робърт С. Бръмбо.От книгата на Робърт Бръмбо (доктор по философия в Чикагския университет) ще научите описание на живота на философите, описание на техните научни концепции, идеи и теории.
- История на античната философия. Г. Арним.Книгата е посветена изключително на съдържанието на идеи, концепции и древни философски учения.
Философията на Древна Гърция - накратко най-важното. ВИДЕО
Резюме
Антична философия на древния свят (Древна Гърция)създал самия термин „философия“, оказал и оказва огромно влияние върху европейската и световната философия до наши дни.
Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от светогледа древен човек. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична към тълкуването на божественото, все пак се развива в неразривна връзка с Бога и активно използва религиозни идеи. Религиозните идеи, облечени в митична форма, са пренесени в Гърция от Изтока. Те влязоха в гръцката религия и едва оттам философията се възползва от тях.
В античността научна дейноствинаги мислено в рамките и границите на един религиозен мироглед, но древногръцка религияне пречи на свободното развитие на научното мислене. За това Е. Зелер пише следното: „Гърците не са имали привилегирована каста на свещениците и, като следствие от това, свещена йерархия и религиозна догма.
Гръцката религия не е имала богословска систематизация и е възникнала на базата на свободно споразумение по въпроса за вярата. В истинския смисъл на думата в Гърция не е имало общоприето религиозно учение, а само митология“.
Но древните религиозни идеи не са били целта сами по себе си на философията. "Те бяха обект на трансформация и подчинение, за да обосноват рационалната социално-етична нормативност. Представителят на тази нормативност беше "физис", който събра боговете, хората и природата в едно цяло, подложено на рационално оправдание. И рационалното оправдание на човешкия живот изискваше включването както на огромен теокосмогоничен материал, така и на емпирично знание и дедуктивни науки."
Периодът на интензивно събиране на информация в различни области на знанието се характеризира с появата на йонийската или милезийската школа, в рамките на която се създават и развиват рационалистични представи за света. Милетците са първите, които поставят въпросите за произхода и устройството на света във форма, изискваща ясен и разбираем отговор. Това се проявява в отхвърлянето на традиционната религия (религиозен скептицизъм относно връзката между богове и хора и др.). Милетската школа е първата, която премахва митологичната картина на света, основана на противопоставянето на небесното (божественото) на земното (човешкото) и въвежда универсалност физични закони. Така Талес вярва, че митологията не е в състояние да обясни света.
Тази традиция предизвиква реакция, проявяваща се по-специално сред питагорейците. Същността му е да защитава сферата на традиционните власти. „Това ново отношение към мъдростта се нарича философия и включва благочестиво отношение към традицията. В този случай рационалистичните концепции са лишени от разрушителната си сила и заемат мястото си в педагогически процес, което включва формиране на обществено благочестиво отношение на човека към света и божеството."
Питагорейците се считат за първите философи и в същото време представляват религиозен съюз. "Първоначалното ядро на питагорейството е религиозно. То се състои от архаичен слой, който по своята същност е по-стар от питагорейството и е само асимилиран от последния, и някои нововъведения, въведени от основателя на питагорейската религия." Както пише Ф. Корнфорд, „Питагореизмът е резултат от интелектуализацията на основното съдържание на орфизма“. „Вторият религиозен пласт в питагорейството води началото си от тракийския култ към Дионис. Целта, към която човек трябва да се стреми, според техните представи, е да стане като Бог, а развитието на божествения елемент в себе си става чрез разбиране на структурата на божествения космос, което е възможно чрез философията.
Въпреки че някои софисти, като Протагор и Критий, вярват, че Бог и религията са измислица, следващите философи хармонично съчетават философията и религиозната картина на света, без да ги противопоставят една на друга. Ярък примерТакава комбинация беше метафизиката (първата философия или теология) на Аристотел, която впоследствие беше възприета от средновековните теолози.
Тъй като Аристотел допуска два вида същности – природни и свръхестествени (божествени), то науките, които изучават тези същности ще бъдат физиката и метафизиката. Аристотел говори за метафизиката по следния начин: "Като най-важната и господстваща наука, на която всички други науки, като роби, не смеят да противоречат, науката за целта и доброто трябва да се нарича мъдрост. И тъй като мъдростта се определя като наука за първите причини и че „Това, което е най-достойно за знание, науката за същността трябва да се признае за мъдрост“. Физиката, математиката и първата философия принадлежат към най-висшата, теоретична спекулация и "спекулативните науки са за предпочитане пред всички останали, а учението за Божественото е за предпочитане пред другите спекулативни науки".
Аристотел също включва логиката в първата философия, като по този начин създава възможност за по-късно използване на философията за обяснение на религиозни постулати.
Философските учения на Запада през епохата Древен святне се превърна в нито една от световните или дори широко разпространени религии в Древна Гърция и Рим.
Източната философия се развива в тясно взаимодействие с религията: често едно и също философско движение се явява и като самата философия, и като религия.
За разлика от Гърция, в Индия и Китай преходът от митологията към философията се осъществява "на основата на силно формализиран и изключително вкоренен ритуал. Ненарушимостта на авторитета на ритуала, неговата решаваща роля в генезиса на индийската и китайската философска мисъл, стриктно определя границите на философския дискурс. Ако митологията позволява многовариантни модели на света, което отваря възможността за разнообразие на дискурса и методите на теоретизиране, тогава ритуалът строго ограничава такава променливост, твърдо обвързвайки рефлексията с традицията.
Първото доказателство за независимо систематично представяне на индийската философия са сутрите. „Ведите, Араняките, Упанишадите, т.е. текстовете, въз основа на които впоследствие са изградени теоретични конструкции, са имали не познавателна, а предимно практико-есхатологична насоченост.“ В Индия многобройни философски школи по един или друг начин са свързани главно с брахманизма и будизма. Разделянето на отделни школи в Индия не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления. До съвременните времена индийската философия практически се развива изключително в съответствие с шестте класически системи, ръководена от авторитета на Ведите и неортодоксалните движения.
В Китай конфуцианството през 2 век. пр.н.е. постига официален статут на държавна идеология, като успява да го запази до началото на 20 век. "От времето на Конфуций е установен и стриктно спазван в продължение на много векове ясно осъзнат примат на морала над религията. Китайците обикновено гледат на всички чисто религиозни проблеми през призмата на морала; в самата религия те виждат не толкова мистика, метафизика и теология, но и философия.
Така в Китай религията беше подчинена на онези традиции и норми, които бяха канонизирани от конфуцианството.
Разумът, рационалното в човека и неговото мислене, беше поставен на върха на конфуцианството. Чувствата и емоциите в човека бяха значително намалени. Но въпреки това конфуцианството беше основната и водеща форма на религия, въпреки че конфуцианството имаше много хладно, понякога дори негативно отношение към проблемите на религията като такава (ако имаме предвид нейната метафизика и мистика). По принцип това се отнасяше само до сферата на суеверията, но "Конфуций винаги се отнасяше с голямо уважение към тези обреди, ритуали и култове, които бяха свързани с горния слой на древните китайски религиозни вярвания. Конфуций се отнасяше към религиозните церемонии не като към нещо тайнствено, а като към действие с голямо образователно значение“.
Заедно с конфуцианството, даоизмът беше най-влиятелният в съперничеството на "100-те школи". „Оригиналната философска теория на даоизма и многобройни народни вярванияи суеверията, магията и мантиката нямаха почти нищо общо помежду си." Но с течение на времето в даоизма се случи синтез на тези две страни: търсенето на безсмъртието и народните вярвания и ритуали, "които преди това съществуваха и се развиваха чисто емпирично, което необходима подкрепа и "теоретична" обосновка и подкрепление.
* * *
Така според мен прагматизмът не е изпълнил и по същество не е в състояние да изпълни основната си задача; той не успя да разграничи твърдо „сферите на влияние“ на религията и науката, давайки на всяка от тях пълна свободаразвитие. Ако отделните символи на вярата вече не влизат в конфликт с отделните научни теорииили хипотези, тогава неизбежността на конфликта между знанието и вярата изобщо, между „духа на науката“ и „духа на религията“, както се изразява Бутру, се очертава още по-остро.
Бутру съвсем правилно отбелязва, че духът на религията се проявява не само в специфични преживявания като молитва, религиозен екстаз и т.н., но решително във всички видове човешка дейност: научното изследване, художественото творчество и социалното строителство често имат религиозна нагласа като своя психологическа основа Да сена света. Но за съжаление Бутру не стигна по-далеч в своя анализ на религиозния дух. Отъждествявайки това последно с всякакъв „безкористен“ стремеж към истина, красота, справедливост, той не само не успява да разкрие конфликта между духа на религията и духа съвременна наукав цялата му дълбочина, но видя възможността за мир или поне за примирие именно там, където конфликтът се разкрива с особена сила.
Не всяка „безкористност“ е религиозна. Можете да светите с най-активните и безкористна любовкъм истината, доброто и красотата и в същото време да не вярвате в нищо, да възложите цялото си доверие на силите на човешкия ум и човешкия гений като цяло. Такава психика може да е изпълнена с ентусиазъм и въпреки това, без очевидно насилие над думите, тя по никакъв начин не може да се нарече религиозна. Религията възниква само там, където априорно и абсолютно гаранциянеговата постижимост. Признаването на такава гаранция е основното психологически знакрелигиозна вяра: тук идеалът, като ценност, която тепърва ще се реализира, се присъединява към идеала, като ценност, която вече е реализирана, и освен това „вечно“, като „абсолютно трансцендентално битие“, като „ същност” на света, скрит под потока от явления и пр. П.; - човешката дейност се възприема не като свободно творчество, негарантирано от нищо отвън, а като разкриване на дадена истина от незапомнени времена.
В зависимост от целите, преследвани от една или друга човешка дейност, формулировката на абсолютната гаранция се променя. Така например научното предсказване на явленията би било най-добре гарантирано, ако „същността“ на света се окаже механизъм, който е идеално правилен в своя ход. Това е религиозната основа на естественонаучния материализъм. За една обща теория на познанието не е абсолютно необходима гаранция под формата на трансцендентално битие: тук е достатъчна чисто формалната или „трансценденталната“ абсолютност на основните категории на мисленето, която, както е известно, се постулира от Кантианска религия. Трябва да се отбележи обаче, че само кантианството, възстановено през втората половина на 19 век, т. нар. неокантианство, успя да се утвърди твърдо в трансцендентална позиция; Първоначалното кантианство се оказа много нестабилно: чрез Фихте и Шелинг то бързо еволюира в хегелианство, а трансценденталната гаранция се превърна в трансцендентална, формалното абсолютно „стана плът“, от скромна „предпоставка за знание“ прерасна в основа на цялото битие ("панлогизъм" на Хегел). Любопитно е, че дори позитивисти и скептици, които не намират абсолютна гаранция в нищо, обикновено възприемат това заключение като нещо унизително за човека, като ограничаване на „гордите“ претенции на метафизиката и т.н., и в резултат се получаваше или към меланхолично примирение или към жажда за свръхчовешки и свръхинтелигентни прозрения на мистиката.
Новото в прагматизма е, че абсолютната гаранция, поне в областта на знанието, не само се обявява за недостижима, но и емоционално отхвърляна. Липсата на гаранция се усеща вече не като унижение на човека, а като негово освобождение, като необходима предпоставка за свободното разгръщане на творческия му потенциал; и обратното, психиката, жадуваща гаранция, буди презрение. Изглежда унизително, не. в съответствие с човешкото достойнство.
Тази нова ориентация в света още не е станала напълно ясна; тя прави първите си плахи стъпки и преди всичко, разбира се, в областта на научната методология, която естествено представлява за нея точката на най-малкото съпротивление; в други отношения старата тенденция все още продължава да царува и, както винаги се случва в периоди на големи сътресения, на пръв поглед дори се засилва. Ето защо прагматизмът в сегашния си вид не може да се разглежда като нещо определено и завършено. Това в никакъв случай не е „светоглед“ или дори компромис между различни светогледи: това е процес на ферментация в целия му хаос, но ферментация, която е много дълбока и според нас по-интересна от много установени, логически безупречни “ системи.”
В. Базаров.
януари 1910 г.
ВЪВЕДЕНИЕ
Исторически преглед на връзката между религия и наука от древността до съвременната епоха
I. Религия и философия в древна Гърция.
II. Средна възраст. - християнство; схоластици; мистици.
III. Религия и наука след Възраждането. - Възраждане. - Най-новата епоха: рационализъм; романтизъм. - Науката е отделена от религията с непроницаема преграда.
Преди да започнем да анализираме връзката между науката и религията, както се е развила през модерно обществополезно да се направи кратък прегледисторията на тези отношения в предишни културни периоди, чийто наследник е днешната ни култура.
аз
РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНА ГЪРЦИЯ
В древна Гърция религията не е била в конфликт с науката, в съвременния смисъл на това последна дума, т.е. с съвкупността от положителни знания, получени от хората; но тогава религията се сблъсква с философията, която включва всички опити за рационално тълкуване както на феномените на мъртвата и живата природа, така и на традиционните човешки вярвания.
Философията до голяма степен е продукт на самата религия.
Последният в древна Гърция не е разполагал с организирано свещеничество. Следователно то не е било изразено във фиксирани и обвързващи догми. Тя не предписа нищо освен известните ритуали външни действия, включени в ежедневието на гражданина. Същевременно тя беше богата на легенди и митове, които пленяваха въображението, назидаваха ума и в същото време провокираха размисъл. Откъде идват тези легенди? Без съмнение, забравени божествени откровения се смятаха за техен източник; но религиозните легенди се разклоняваха толкова причудливо, бяха толкова разнообразни, толкова подвижни и в много случаи бяха толкова противоречиви, инфантилни, шокиращи и абсурдни, че беше невъзможно да не се види в тях, наред с божественото откровение, дело на човешки ръце. Опитът да се отдели оригиналното съдържание в митовете от по-късните произволни натрупвания би бил безполезен опит. Освен това гъркът, художник по природа, съзнателно играе с обекта си дори когато ние говорим заза боговете; той пренебрегва точния смисъл на историите, които разказва. От друга страна, тези богове, които според легендата са предали началото на свещените легенди на човека, сами по себе си са несъвършени и ограничени: самите те не са се отдалечили много от човека. По този начин философията би могла да се развива много свободно в дълбините и под закрилата на самата народна митология.
Философията започва, разбира се, като се отрича от своята кърмачка и я атакува. "Хората създадоха богове", казва Ксенофан, "на боговете те придадоха собствения си външен вид, чувствата си, своя език. Ако биковете можеха да рисуват, те щяха да придадат на боговете си бичи вид. Омир и Хезиод приписваха на боговете всичко, което хората имат това е срамно и престъпно“. Светилата, заявява Анаксагор, изобщо не са същността на божествата: те са нажежени маси, по своята природа абсолютно същите като камъните на земята. Някои софисти се подиграват на самите богове. „Нямам никакво желание да изследвам дали боговете съществуват или не съществуват“, каза Протагор, „много неща ми пречат да направя това, а именно тъмнината на темата и краткостта на човешкия живот.“
Така израства философията, която се противопоставя на религиозните вярвания, издига се над тях или се отнася към тях с пълно безразличие; духовно тя беше независима, беше свободна дори в политически смисъл, тъй като ако някои философи бяха преследвани, то беше само заради някои подробности от техните учения, които изглеждаха враждебни на популярната религия.
Задачата, която разумът си поставя от този момент, е да докаже на себе си своята реалност и своята сила пред сляпата необходимост на космическия поток от явления, пред лицето на една безразлична случайност, която, както изглежда, е единственият закон. на света.
В това произведение той е вдъхновен от разглеждането на изкуството, където мисълта на художника се сблъсква с чужда за нея материя, без която не би могла да се реализира... Тази материя има своя форма, свои закони, свои стремежи; той е безразличен или дори враждебен към идеята, която трябва да изрази според плана на художника. И все пак художникът я завладява; Освен това той я принуждава да носи изкуствена униформа с най-голяма гъвкавост и грация. Сега изглежда, че самият мрамор се стреми да изобрази Палада или Аполон, че скулпторът само е освободил тези възможности, скрити в него.
Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от мирогледа на древния човек. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична към тълкуването на божественото, все пак се развива в неразривна връзка с Бога и активно използва религиозни идеи. Религиозните идеи, облечени в митична форма, са пренесени в Гърция от Изтока. Те влязоха в гръцката религия и едва оттам философията се възползва от тях.
В античността научната дейност винаги се е мислила в рамките и границите на религиозния мироглед, но древногръцката религия не пречи на свободното развитие на научното мислене. Гръцката религия не е имала богословска систематизация и е възникнала на базата на свободно споразумение по въпроса за вярата. В истинския смисъл на думата в Гърция не е имало общоприета религиозна доктрина, а само митология“.
Но древните религиозни идеи не са били целта сами по себе си на философията. "Те бяха обект на трансформация и подчинение, за да обосноват рационалната социално-етична нормативност. Представителят на тази нормативност беше "физис", който събра боговете, хората и природата в едно цяло, подложено на рационално оправдание. И рационалното оправдание на човешкия живот изискваше включването както на огромен теокосмогоничен материал, така и на емпирично знание и дедуктивни науки."
Периодът на интензивно събиране на информация в различни области на знанието се характеризира с появата на милетската школа, в рамките на която се създават и развиват рационалистични представи за света. Милетците са първите, които поставят въпросите за произхода и устройството на света във форма, изискваща ясен и разбираем отговор. Това се проявява в отхвърлянето на традиционната религия (религиозен скептицизъм относно връзката между богове и хора и др.). Милетската школа първа премахна митологичната картина на света, основана на противопоставянето на небесното (божественото) на земното (човешкото), и въведе универсалността на физическите закони.
Тази традиция предизвиква реакция, проявяваща се по-специално сред питагорейците. Същността му е да защитава сферата на традиционните власти. "Това ново отношение към мъдростта се нарича философия и включва благочестиво отношение към традицията. В същото време рационалистичните концепции са лишени от разрушителната си сила и получават своето място, което се състои в педагогическия процес, който включва формирането на социалната личност на човека благочестиво отношение към света и божеството”.
Въпреки че някои софисти, като Протагор и Критий, вярват, че Бог и религията са измислица, следващите философи хармонично съчетават философията и религиозната картина на света, без да ги противопоставят една на друга. Ярък пример за такава връзка е метафизиката (първата философия или теология) на Аристотел, която впоследствие е възприета от средновековните теолози. Тъй като Аристотел допуска два вида същности – природни и свръхестествени (божествени), то науките, които изучават тези същности ще бъдат физиката и метафизиката. Аристотел също включва логиката в първата философия, като по този начин създава възможност за по-късно използване на философията за обяснение на религиозни постулати.
Философските учения на Запада в епохата на Древния свят не се превърнаха в нито една от световните религии или дори тези, широко разпространени в Древна Гърция и Рим.
Източната философия се развива в тясно взаимодействие с религията: често едно и също философско движение се явява и като самата философия, и като религия.
За разлика от Гърция, в Индия и Китай преходът от митологията към философията се осъществява "на основата на силно формализиран и изключително вкоренен ритуал. Ненарушимостта на авторитета на ритуала, неговата решаваща роля в генезиса на индийската и китайската философска мисъл, стриктно определя границите на философския дискурс. Ако митологията позволява многовариантни модели на света, което отваря възможността за разнообразие на дискурса и методите на теоретизиране, тогава ритуалът строго ограничава такава променливост, твърдо обвързвайки рефлексията с традицията.
Първото доказателство за независимо систематично представяне на индийската философия са сутрите. В Индия многобройни философски школи по един или друг начин са свързани главно с брахманизма и будизма. Разделянето на отделни школи в Индия не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления. До съвременните времена индийската философия практически се развива изключително в съответствие с шестте класически системи, ръководена от авторитета на Ведите и неортодоксалните движения.
Разумът, рационалното в човека и неговото мислене, беше поставен на върха на конфуцианството. Чувствата и емоциите в човека бяха значително намалени. Но въпреки това конфуцианството беше основната и водеща форма на религия, въпреки че конфуцианството имаше много хладно, понякога дори негативно отношение към проблемите на религията като такава (ако имаме предвид нейната метафизика и мистика).
Заедно с конфуцианството, даоизмът беше най-влиятелният в съперничеството на "100-те школи". „Първоначално философската теория на даоизма и многобройните народни вярвания и суеверия, магията и мантиката нямаха почти нищо общо.“ Но с течение на времето в даоизма се случи синтез на тези две страни: търсенето на безсмъртието и народните вярвания и ритуали, „които преди това съществуваха и се развиваха чисто емпирично, които се нуждаеха от подкрепа и „теоретична“ обосновка и укрепване“.
В Китай конфуцианството през 2 век пр.н.е. постига официален статут на държавна идеология, като успява да го запази до началото на 20 век. Така в Китай религията беше подчинена на онези традиции и норми, които бяха канонизирани от конфуцианството.
философия религия прилики разлика
Нека се опитаме да проследим как възниква философията, използвайки примера на Древна Гърция. Култът към мъртвите съществува тук от много време. Древните гърци или онези народи, които по-късно са станали древни гърци, не са се съмнявали, че душата съществува отделно. Под душа те разбираха, разбира се, не това, което сега разбираме под тази дума. гръцка дума„psyche” понякога се проследява до думата „psychos” - хладнокръвие, т.е. тази прохлада, която се произвежда чрез дъха ни. Тази етимология ще използва за целите си от християнския теолог Ориген, който твърди, че нашите души са охладнели в любовта си към Бога. (Не забравяйте, че на руски думите „душа“, „дух“, „дишане“ също имат общ произход.) Гърците се опитвали да умилостивят душите на мъртвите и организирали празници в тяхна чест, от които впоследствие произлязла гръцката драма. В края на краищата, ако душата е принадлежала на човек, който е умрял от насилствена смърт, тогава тя е отмъстила на хората (такива души са били наричани Еринии или, в римската митология, Фурии). Ерините пазели портите към Хадес, защото не можели да бъдат подкупени от никого.
Особеността на гръцката религия е, че под богове гърците разбират същността на нещо или явление, за разлика от римската митология, където богът е самото явление. Например богът на морето Посейдон символизира същността на морския елемент, докато бог Нептун е самото море с всичките му явления. Може би в това ще видим ключа към разгадаването на феномена на гръцката философия и ще разберем защо философията възниква именно в Древна Гърция, а през Древен Римфилософията винаги е съществувала само под формата на чисто еклектично възприемане на идеите на гръцките философи.
Гръцката религия не беше едно цялостно явление; в нея имаше няколко религии. Сред голямото разнообразие от гръцки религии е полезно да се запознаете с три форми - "религията на Зевс", "религията на Деметра" и "религията на Дионис". Нека проследим как различни направления на гръцката философия произлизат от тези религии.
Религията на Зевс
Религията на Зевс е може би най-известна дори само защото основните митове и принципи на тази религия са изложени в книгите на Омир и Хезиод. Херодот дори нарича Омир създател на гръцката религия. Няма да спорим с Херодот, но ми се струва, че той най-вероятно е преувеличил значението на Омир. При Омир не откриваме систематизирана митология или особено философия. Митове и някои концепции, които могат да се нарекат философски, са вградени в разказа на неговите Одисея и Илиада. Само внимателното четене позволява да се подчертаят някои предфилософски елементи и да се определи какъв е бил мирогледът на самия Омир.
Може би най-важният принос на Омир към философията (Аристотел обърна внимание на това) е поставянето на въпроса за произхода. Той пита: кой е прародителят на всичко? И той отговаря: "Океанът е прародителят на всичко." (Океанът е река, която измива Земята от всички страни.) Освен това Омир предлага и известна космология, като твърди, че има три части на Вселената: небето, земята и подземния свят, който от своя страна се състои от Хадес и Тартар. Според Омир земята е отделена от небето на същото разстояние, както Тартар от земята. Етерът увенчава всичко.
Освен това в митологията на Омир можем да видим предфилософски анализ на явленията. По-специално, боговете, които се появяват в неговите „Одисея“ и „Илиада“, са свързани помежду си. И това, разбира се, не е случайно. Неслучайно богът на смъртта Танатос е брат на бога на съня Хипнос: Омир и неговите съвременници очевидно са се опитали да намерят връзката между съня и смъртта и са я изразили на митологичен език, на езика на семейните връзки между боговете .
Омир също има своеобразна антропология, учение за човека. Омир разграничава две части в човека: душа и тяло. Освен това душата се разбира по три начина: душата като „психе” - безплътно изображение на тялото, сякаш негово копие, само нематериално, без плът, макар и телесно; душата като “thumos” е волевото начало в човека; и душата като “noos” (на по-късен език - “nus”), т.е. като ума. И трите типа душа съществуват само сред боговете и хората; животните имат първия и втория тип душа.
Друг принос на Омир към философията е, че неговите богове не са всемогъщи. Те се подчиняват на съдбата или мойра. Не може да се каже, че това е богът на съдбата, това е някаква безлична съдба, сякаш прототип на понятието закон.
По-развита концепция - както философска, така и космологична - се съдържа в произведенията на Хезиод, по-млад съвременник на Омир. Хезиод е написал две произведения, които са достигнали до нас - „Дела и дни“ и „Теогония“. „Дела и дни” е посветен на историята на развитието на човечеството, описание на отминалия Златен век и упадъка, който човечеството достига по времето на Хезиод. В Теогония Хезиод показва подробна картина на появата на боговете. И също като Омир той поставя въпроса за началото – не само субстанциалното, но и хронологичното начало. Хезиод се занимава с въпроса: какво е било в самото начало, лежи в основата на света и е било неговата пораждаща причина? Тази пораждаща причина при Хезиод се оказва хаосът, който трябва да се разбира не като някакъв безпорядък, а като бездна. По-точно "хаосът" е някаква бездна между земята и небето. Впоследствие от хаоса се раждат боговете - Гея (земя), Тартар, Ерос, Нюкта (нощ) и Ереб (тъмнина). Гея ражда от себе си Уран, т.е. небе, нимфи и Понт (море). (Няма да се спирам на други второстепенни богове.) Впоследствие Гея и Уран раждат Титаните, Циклопите и Хекатонхейрите (сторъки). Уран се срамува от никак не красивите си деца и не ги пуска от утробата на майката Гея. Гея страда, мрази Уран и тайно ражда един титан - Кронос. В същото време се появяват богове като Старост, Смърт, Тъга и др. Кронос кастрира Уран и освобождава всички останали титани от утробата на майката земя.
На следващия етап Кронос и титанидата Рея раждат олимпийските богове, познати ни от Омировите митове. Но Крон, спомняйки си какво е направил на баща си, подозира, че децата му ще направят същото с него и поглъща децата си. Рея, вместо един от синовете си, му подхлъзва камък и така Зевс оцелява. Освободените от него хекатонхейри дават на Зевс своите оръжия – гръмотевици и светкавици и с помощта на гръмотевици и светкавици Зевс сваля титаните и става върховен бог на гръцкия пантеон. Той хвърля всички титани в Тартар и хекатонхейрите като техни тъмничари.
Така Хезиод говори за случилото се преди събитията, описани от Омир. Хезиод в много по-голяма степен от Омир систематизира историята на произхода на света, проследявайки я под формата на произхода на боговете.
По-късно Зевс също има деца, а един от синовете му, Аполон, става друг върховен бог на гръцкия пантеон. Религията на Зевс и Аполон става практически официална религия на Древна Гърция. Известен е храмът на Аполон в Делфи, където питийските гадатели, седнали на триножник, произнасят волята на боговете и преди всичко на Аполон.