Всичко е възможно за онзи, който вярва Марко 9 23. От Марко - еврейски Нов завет с коментар, превод от Дейвид Стърн
- (на гръцки Κατά Μαρκον Ευαγγέλιον) втората книга на Новия завет и второто от четирите канонични евангелия. Най-краткото от четирите евангелия. В Новия завет идва след евангелието на Матей и преди евангелията на Лука и Йоан. Съдържание... Уикипедия
Съботата е за човека, а не човекът за съботата. Ако едно царство се раздели против себе си, това царство не може да устои; и ако една къща се раздели сама по себе си, тази къща не може да устои. Няма нищо тайно, което да не стане явно и нищо не се случва... ... Консолидирана енциклопедия на афоризмите
Евангелие от Марк- второто от четирите евангелия Според древното предание е написано от Йоан Марк, племенник на Варнава (Кол. 4:10), от думите и под надзора на апостола. Петър. Предполага се, че е писано главно за езически християни и в потвърждение... ... Речник на библейските имена
I. SM. ENTER. ЧАСТ ОТ СТАТИЯТА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТЕЙ II. ХАРАКТЕРИСТИКИ НА ЕВАНГЕЛИЕТО ОТ МАРК 1) за разлика от другите евангелия, Е. от М., без въведение (което би могло да разкаже за раждането и годините на юношеството на Исус или да съдържа пролог), започва... ... Библейска енциклопедияБрокхаус
След като Йоан беше предаден, Исус дойде в Галилея, проповядвайки Евангелието на Божието царство Мат.4:12 Лука 4:14 Йоан 4:43 ...
И казвайки, че времето се изпълни и Божието царство е близо: покайте се и повярвайте в Евангелието. Мат.4:17… Библия. Стар и Нов завет. Синодален превод. Библейска енциклопедия арх. Никифор.
И Евангелието първо трябва да се проповядва на всички народи... Библия. Стар и Нов завет. Синодален превод. Библейска енциклопедия арх. Никифор.
Истина ви казвам, където и да се проповядва това евангелие по целия свят, това, което тя е направила, също ще бъде разказано в нейна памет... Библия. Стар и Нов завет. Синодален превод. Библейска енциклопедия арх. Никифор.
И той им каза: Идете по целия свят и проповядвайте евангелието на всяко създание. Ис.2:3 Ис.52:10 Мат.28:19 Йоан 15:16 ... Библия. Стар и Нов завет. Синодален превод. Библейска енциклопедия арх. Никифор.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРК- виж статии Евангелие, Марк, ап. и евангелист... Православна енциклопедия
Йоан Кръстител подготвя пътя. Кръщението на Исус; изкушение в пустинята и проповядване в Галилея. Призоваването на първите четирима апостоли. Проповядване и изцеление в Капернаум и Галилея; изцеление на прокажения... Библия. Стар и Нов завет. Синодален превод. Библейска енциклопедия арх. Никифор.
Книги
- Евангелието на Марк, Доналд Инглиш. Тази книга ще бъде произведена в съответствие с вашата поръчка с помощта на технологията Print-on-Demand. На пръв поглед Евангелието от Марк може да изглежда като обикновен разказ за земното служение на Исус...
Сцена Преображение на Исус Христос 9:1 И той им каза: Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила.
Сред учениците всъщност имаше такива, които, преди да имат време да умрат, видяха Христос такъв, какъвто щеше да бъде в Царството Божие: в сцената на преображението на Христос на планината и - Христос след възкресението му ПРЕДИ възнесението му.
И апостол Йоан, дори СЛЕД възнесението си при Отца, го видя, пишейки Откровението, предадено от Христос от небето.
9:2,3
И след шест дни Исус взе Петър, Яков и Йоан и ги заведе сами на една висока планина и се преобрази.
(метаморфо/ж) Пред тях.
3 Дрехите му станаха блестящи, много бели като сняг, както белилник на земята не може да избели.
Слово metamorfo/w означава - да се трансформира, да претърпи трансформация или трансфигурация. Тоест Исус в определен момент от време, в присъствието на Петър, Яков и Йоан, промени външния си вид, започна да изглежда различно и необичайно. Учениците го видяха такъв, какъвто би бил на небето, извън света на земята. Това е една от сцените на Христос в неземната сфера, той ще изглежда толкова необичаен ТАМ: сякаш целият е изтъкан от светлина и пропит с нея.
9:4-9
И Илия им се яви с Мойсей; и разговаря с Исус.
5 При това Петър каза на Исус: Рави! За нас е добре да сме тук; Ще направим три шатри: една за вас, една за Мойсей и една за Илия.
6 Защото не знаех какво да кажа; защото бяха в страх.
7 И облак се появи, засенчвайки ги, и от облака излезе глас, който казваше: Този е Моят възлюбен Син; Слушай го.
8 И изведнъж те се огледаха и не видяха никого с тях освен самия Исус.
9 И когато слязоха от планината, Той им заповяда да не казват на никого какво са видели, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите.
Тук има няколко интересни моменти:
1) Какво беше? Дали Христовите ученици са видели буквална картина на бъдещия Христос или видение (като сън)? Ще изглежда ли Исус така на небето?
Никой не знае как изглеждат духовете, но по това време за учениците беше важно да разберат, че в бъдеще Исус няма да остане такъв, какъвто го познаваха сега (безсилен и пренебрегван от всички): ТАМ той ще бъде различен, светъл, блестящ , пропускащи светлина (плътта не пропуска светлина, не свети). НЯМА тъмнина и „черни одежди“, характерни за земята, потънала в духовен мрак. Тази картина не беше в действителност, не буквално, а сякаш във видение насън, тъй като учениците бяха обременени от сън - Лука 9:32.
2)
Христос ще говори с Моисей и Илия - в бъдещето, ТАМ на небето?
Не, Илия и Моисей от видението говориха пророчески с него не в бъдещето и не на небето, а в момента на преображението на Христос на земята, предупреждавайки го за близкия край на земния му път (Лука 9:31). Това означава, че от тази сцена изобщо не е необходимо да се прави извод за присъствието на Моисей и Илия в небето, където самият Христос ще отиде след време. В допълнение, Христос даде да се разбере на всички, че НИКОЙ от хората не се е възнесъл на небето - поне ПРЕДИ Христос - Йоан 3:13. Това означава, че видението на Моисей и Илия е било показано на учениците с друга цел (не да им покаже, че тези двамата вече са били на небето)
3)
Как учениците разбраха, че това са Илия и Моисей, а не Исая или Йона например? Все пак никога не са виждали тези пророци, за да могат да бъдат разпознати?
Мойсей и Илия бяха великите пророци на Стария завет, напомняйки за идването на Месията: евреите твърдо вярваха, че Илия буквално ще бъде предтеча и пратеник на Месията, а Мойсей ще придружава Месията, както някои от учителите на Израел преподавани. Учениците можеха да се досетят, че това са те или по действието на светия дух, или по начина и казаното от тези двамата им напомняше думите на Мойсей и Илия от Писанието.
4)
За какво беше тази визия?
Да укрепи вярата на учениците в месианството на Исус и че бъдещето с Христос е невероятно. Петър никога преди не се беше чувствал толкова добре, дори ако този момент продължи вечно за него: той беше готов да отиде във вечността и да живее до шатрите на Христос, Моисей и Илия, напълно забравяйки за всичко останало, което имаше по това време.
Но Божият глас в потвърждение на месианството на Христос и засенчващият облак ги изведе от състоянието на духовен сън, събудиха се и се събудиха от видението, връщайки се към реалността.
5) Само трима ученици бяха отведени на планината, за да демонстрират преображението, а не всичките 12 апостоли. Някой може да реши, че Исус действа несправедливо, защо не всички? Защо Исус не се страхуваше да обиди другите, като имаше, така да се каже, „любими“?
Той избра онези, които трябваше да издържат най-много в бъдеще: в крайна сметка не всички апостоли имаха еднакви изпитания и количеството работа и отговорността не бяха еднакви. Петър беше разпнат и имаше много много трудни и отговорни задачи. Според историци апостол Яков е хвърлен от парапета на храма и пребит до смърт. Йоан беше заточен в Патмос и продължи служението си дори след смъртта на всички апостоли.
Интересно е също, че Павел по едно време се отличи с получаването на откровение и това го укрепи за кариерата му.
Може да се счита, че ТАКА, чрез откровение, Бог подкрепи всеки, който трябваше да работи най-много на Божието поле и за каузата на Неговото Царство - да страда повече от всеки: на когото са дадени най-много благословения, ще бъде поискан най-много и ще издържи и издържи най-много.трябва да работиш много.
9:10
И те спазваха тази дума, като се питаха един друг какво означава да бъдеш възкресен от мъртвите.
Марк съобщава, че учениците на Христос не разбират точно КАКВО означава да възкръснат от мъртвите във връзка с Христос. Какво означава възкресението на мъртвите в последния ден - те сякаш знаеха, както Марта Лазар, както знаеха за това в Юдея.
9:11-13
И те Го попитаха: Защо книжниците казват, че първо трябва да дойде Илия?
Но това, което учениците знаеха за Христос от Писанието през Малахия, трябваше да се случи СЛЕД идването на Илия, предупреждавайки за идването на деня на Христос. Но учениците не са чули и не са знаели събитията с Христос, които са се случили ПРЕДИ Илия, и затова са попитали: как ще възкръснеш? Ако Илия трябва да дойде ПРЕДИ (процеса на) възкресението?!
Затова Исус им обясни, че Илия вече е дошъл в лицето на Йоан Кръстител, така че всичко е наред – аз няма да възкръсна ПРЕДИ да се появи Илия, а СЛЕД:
12 Той им отговори и каза: Истина е, че първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко; и Човешкият Син, както е писано за Него, [трябва] да пострада много неща и да бъде унижен.
13 Но казвам ви, че дойде и Илия, и сториха с него, както искаха, както беше писано за него.
Тук Марк не съобщава, че Исус разкрива на учениците кой е Илия, като говори за Йоан Кръстител. (Мат. 17:11-13)
Освен тази информация за унижението и възкресението си, Исус не е обяснил нищо преди възкресението си; така или иначе, в този момент учениците трудно го разбират. Понякога трябва да изчакате самите събития, за да разберете нещо за тях.
9:14-19
Вижте подробен анализ
Матей 17:14-20
Случаят с липсата на вяра на учениците
14 Когато дойде при учениците, видя около тях много хора и книжници, които спореха с тях.
15 Веднага щом Го видяха, целият народ се смая и се затича и Го поздрави.
16 И попита книжниците: Защо се карате с тях?
17 Един от хората отговори: Учителю! Доведох при Теб моя син, обладан от ням дух:
18 Където и да го хване, той го хвърля на земята, и той пуска пяна, и скърца със зъби, и изтръпва. Казах на Твоите ученици да го изгонят, но не можаха.
19 Исус му отговори и каза: О, роде невярващ! Колко дълго ще бъда с теб? Докога ще те търпя? Доведете го при Мен.
Неверието или липсата на вяра на учениците не идва от факта, че те НЕ вярват в успеха: напротив, провалът ги изненада изключително много. Тяхната липса на вяра се дължи на факта, че техните очаквания не са правилно свързани с Бог. Дори малка част от истинската вяра, колкото синапено зърно, чиито корени са в подчинение на Бога, дава плод. (Женева)
9:20-24
И го доведоха при Него. Щом [демоничният] Го видя, духът го разтърси; той падна на земята и остана там, изпускайки пяна.
21 И [Исус] попита баща си: Преди колко време му се случи това? Той каза: от детството;
22 И много пъти [духът] го хвърляше и в огън, и във вода, за да го унищожи; но ако можеш, смили се над нас и ни помогни.
23 Исус му каза: Ако можеш да вярваш колкото можеш, всичко е възможно за този, който вярва.
24И веднага бащата на момчето възкликна със сълзи: Вярвам, Господи! помогни на моето неверие.
Бащата на демоника силно искаше да повярва, че Исус е пратеникът на Бог. Но той НЕ вярваше на това по време на разговора си с Христос и молеше за помощ за своето неверие. Това неверие не попречи на Исус да излекува сина си и по този начин да помогне на баща си от невярващ да стане вярващ чрез съзерцанието на чудо. Ако човек иска да стане вярващ, има смисъл да положите усилия да му помогнете в това, дори с цената на демонстриране на знаци отгоре. Ако той не иска, тогава никакви знаци няма да помогнат.
9:25
Исус, като видя, че хората тичат, смъмри нечистия дух, като му каза: духът е ням и глух! Заповядвам ти, излез от него и не влизай повече в него.
Злите духове сякаш са разделени по някакъв начин на категории. В този случай той е бил ням и глух и е измъчвал човека по този начин.
Добрата новина обаче е, че всички категории зли духове като цяло подлежат на прогонване с помощта на Божия дух, където и да се намират, независимо дали в тялото на човека или извън него (механизмът на влиянието на злите духове върху човек е непознат, или отвътре, или отвън има лош ефект върху човека).
9:26-29
И като крещеше и го разтърсваше силно, той излезе; и той стана като мъртъв, така че мнозина казаха, че е мъртъв.
27 Но Исус го хвана за ръка и го вдигна; и той се изправи.
28 И когато (Исус) влезе в къщата, учениците Му Го попитаха насаме: Защо не можахме да го изгоним?
29 И той им каза: Това поколение не може да излезе освен чрез молитва и пост.
Вижте анализ на Матей 17:14-20
Как да разберем, че този вид (демони) може да бъде изгонен само с молитва и пост? Как молитвата и постът „елиминират“ липсата на вяра?
Неверието на учениците не беше, че не вярваха в способността си да лекуват, а че имаха малка връзка с Бог. Молитвата към Бога свидетелства за вяра само в НЕГОВИТЕ сили, а не в собствените способности; постът свидетелства за пълно смирение пред Бога и откъсване от всичко светско. Така се оказва, че молитвата и постът са „елементи“ на пълното доверие в Бога, те са като ключове, които отключват „вратите“ на пациента, за да могат демоните излезот човек навън
9:30
Като излязоха оттам, минаха през Галилея; и Той не искаше никой да разбере.
Все ощеИсус не се стреми към слава, той не провежда никакви кампании, за да привлече вниманието на обществеността от онова време за бъдещото облекчаване на съдбата му, така че обществеността да се застъпи за него по време на несправедливост и потисничество от властимащите. Той просто проповядваше Царството Божие с думи и дела и не преследваше лична слава.
9:31,32
Защото Той учеше учениците Си и им каза, че Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на хората и те ще Го убият, и след като бъде убит, ще възкръсне на третия ден.
32 Но те не разбраха тези думи и се страхуваха да Го попитат.
Отново Исус говори за своето възкресение, което ще дойде за него през този век. И отново учениците не разбират значението на възкресението на Христос, но ги е страх да попитат.
От какво се страхуваха? Най-вероятно те не искаха отново да изглеждат глупави: в крайна сметка едва наскоро Исус им разказа за възкресението си и ги попита отново? Не посмяха.
Но напразно: дори и да изглеждаха глупави, тези, които четат Светото писание днес, биха научили повече за възкресението му от отговора на Исус.
Никога не се страхувайте да ИЗГЛЕЖДАТЕ глупави, но се страхувайте да БЪДЕТЕ глупави.
9:33,34
Дойде в Капернаум; и когато беше в къщата, той ги попита: Какво си говорихте помежду си по пътя?
34 Те мълчаха; защото по пътя те спореха помежду си кой е по-велик.
Защо мълчаха, когато Исус попита за причината за спора? Защото те разбраха: те спореха за грешни неща, за това, за което трябваше да спорят, и че Исус нямаше да одобри техния спор.
И ако са разбрали, тогава защо, може да се попита някой, са спорили?
Човешката природа е грешна.
Ако разбираме, че правим или казваме нещо, което не е съвсем добро, и ако се съмняваме, че Христос ще го одобри, струва ли си да го казваме или правим?
Не си заслужава.
9:35-37
И той седна, повика дванадесетте и им каза: Който иска да бъде пръв, нека бъде последен от всички и слуга на всички.
36 И той взе детето, постави го всред тях и като го прегърна, рече им:
37 Който приеме едно от тези деца в Мое име, Мен приема; и който приема Мене, не Мене приема, а Този, Който Ме е пратил.
Исус разреши техния спор, като осъзна, че причината за спора е амбиция и честолюбие: да станеш дете по същество не е предпочитание, а спешна необходимост, за да влезеш в Царството Божие. Този тип власт в Царството Небесно обезсърчава много амбициозни „възрастни” ученици, защото, съдейки по начина на мислене и естеството на целите, които си поставят, всеки път спорейки кой от тях е по-ценен за Христос, те са били далеч от деца. Това означава, че те все още са били далеч от Царството Божие.
9:38-39
Вижте анализЛука 9:49,50
38 При това Йоан каза: Учителю! Видяхме човек, който изгонва демони в Твое име и не ни следва; и му забраниха, защото не ни последва.
39 Исус каза: Не му забранявайте, защото никой, който е направил чудо в Мое име, не може бързо да говори зло за Мен.
Учениците на Христос вземат решение вместо него въз основа на техния тесен възглед за разбиране на проблема: ако, за да се научат как да изгонват например демони, те работят, за да следват Христос, тогава всеки трябва също да работи, преди да може да направи това, което правят.
Тяхната забрана показва тяхната ревност в желанието да имат изключителното право да изгонват демони: всеки трябва да разбере, че това предимство е само за тези, които ходят с Христос.
Какво е важно в примера на този самотен евреин, който изгонва демони в името на Христос?
За да се изгонват демони в името на Христос, беше необходимо най-малкото да се вярва, че Христос е изпратен от Бога и че има власт над демоните. Освен това Бог вижда сърцата и не всеки, който иска да използва силата на Неговия свети дух, може да го направи по собствена воля (Деяния 19:13-16)
В края на краищата именно чудесата, извършени от Христос, до голяма степен послужиха като доказателство, че Исус беше одобрен от Бог. Апостолите можеха да стигнат до същото заключение по отношение на този единствен евреин, ако бяха подходили към въпроса безпристрастно: предубеденото отношение в желанието да имат изключителното право да изгонват демони им изигра „зла шега“, като ги хвана в мрежата на несправедливо отношение. Нищо в нас не трябва да помрачава обективния подход.
Бог би могъл да надари един евреин с това умение по свое усмотрение; по някаква причина този човек не можеше да стане един от апостолите на Христос.
Но фактът, че по време на противопоставянето на Христос и изключването от синагогите на всички, които го възприемат - този евреин, въпреки това, безстрашно споменава Исус Христос по време на изгонването на демоните, без да си присвоява славата на Божия син - вече показва, че неговият вярата в Христос не беше малка.
9:40
Защото който не е против вас, той е за вас.
Не е необходимо, в условията на преследване, да „танцуват хоро“ за учениците на Христос, за да получат Божието одобрение. Но е наложително да подражаваме на Христос в вършенето на Божията воля.
9:41
И който ви даде да пиете чаша вода в Мое име, понеже сте Христови, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си.
Моля, обърнете внимание: наградата на Христос е обещана за онези случаи, когато е било необходимо да се даде вода за пиене специално в името на Христос. Тоест, ако човек изпитва трудности при изпълнението на делото на Христос, той със сигурност трябва да получи помощ.
Ако се окаже помощ на някой друг и по други причини, наградата на Христос за други случаи не е обещана.
9:42
Но който съблазни едно от тези малките, които вярват в Мене, за него би било по-добре, ако воденичен камък се окачи на врата му и се хвърли в морето.
Оказва сече ако някой е помогнал на братята Христови в нуждата им, той няма да загуби наградата си. И всеки, който осъди един от Христовите братя на смърт, като го подтикна към грях пред Бога чрез изкушение, като по този начин го уби, също няма да загуби своята „награда“ (възмездие от Бога) (3 Царе 13:21-22; Евр.10:26). )
Защо обаче Христос казва, че е по-добре да изтърпиш екзекуцията на воденичен камък на врата, отколкото да причиниш вреда на тези малки (хора, които са се доверили на Бог и искат да дойдат при Христос)?
Въпреки че перспективата да бъдеш осъден на смърт от хора е мрачна (както самата процедура на удавяне, така и причините, поради които е издадена такава присъда), обаче, екзекуцията с човешка присъда не означава екзекуция с божествена присъда: тя не непременно отнемат надеждата за възкресение. Но всеки, който насърчава християнин да извърши грях, може да бъде осъден на смърт завинаги без надежда за възкресение. ( виж също анализ Лука 17:2)
9:43-49
И ако ръката ти те съблазнява, отсечи я: по-добре е за теб да влезеш в живота недъгав, отколкото с две ръце да отидеш в пъкъла, в неугасимия огън,
44 където червеят им не умира и огънят не угасва.
45 И ако кракът ти те съблазнява, отсечи го: по-добре е да влезеш в живота куц, отколкото да имаш два крака да бъдеш хвърлен в пъкъла, в неугасимия огън,
46 където червеят им не умира и огънят не угасва.
47 И ако окото ти те съблазнява, извади го: по-добре е за тебе с едно око да влезеш в Божието царство, отколкото с две очи да бъдеш хвърлен в геената огнена,
48 където червеят им не умира и огънят не угасва.
Може ли ръка, крак и око да съблазнят? Всички лоши мисли ли идват от сърцето? Затова първо трябва да обрежете сърцето си, тогава ръцете и краката ви ще останат непокътнати и няма да се налага да избивате очите си, защото никой с необрязано сърце няма да влезе в Божието царство.
Защо тогава Исус даде такива инструкции относно премахването на части от тялото?
Исус показа тук, че няма нищо по-важно от това да останеш верен на Бог и да не съгрешаваш срещу него: нито желанието на нозете, нито желанието на ръцете или очите си струва да съгрешиш заради тях. По-добре е да останеш без изкушаващи части на тялото, отколкото без вечен живот, като си предал Бога.
9:49,50
Защото всеки ще се осоли с огън и всяка жертва ще се осоли със сол.
50 Солта е добро [нещо]; но ако солта не е солена, как ще я подправите? Имайте малко сол в себе си
„Всеки ще се осоли с огън“. Или с други думи – всеки от Христовите ученици в изпитанията на вярата ще бъде „посолен” – ще придобие вкуса на солта, ще стане „вкусен” на Бога (жертвите са били осолени на Бога).
Малко вероятно е тук да говорим за „опазване“ - възможността да получиш вечен живот.
Смятаме, че говорим за нови „вкусни” християнски качества. Ако солта не е солена, кому е нужна като сол?
По същия начин, Божият човек - ако няма "специалния вкус", характерен за Божия човек, или ако християнинът е загубил този "вкус" с времето - тогава кому е нужен той безвкусен? Това няма да донесе никаква полза нито на Бога, нито на хората.
Но не, християните са „солта на земята“; те са тези, които правят живота на Божията земя и Божията храна „вкусни“ и привлекателни за всеки, който живее на нея.
По-точно християнинът трябва да направи живота на земята такъв. И ако не, тогава кому е нужен такъв празен християнин?
и имайте мир помежду си.
Като цяло е важно да бъдеш „солта“ на земята за всички хора на земята. Но също така е необходимо християните да имат мир помежду си: лесно е да бъдеш приятелски настроен веднъж, да видиш човек в проповед, да говориш мирно с него и да продължиш напред.
Но не е лесно да се поддържат мирни и приятелски отношения в събрание на християни, които ежедневно се сблъскват помежду си и с проблеми. Мирът и добрата воля в едно събрание са точно показател за това дали има „солта“ на християнството или не.
И той им каза: Истина ви казвам, има някои стоящи тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила.
И след шест дни Исус взе Петър, Яков и Йоан, заведе ги сами на една висока планина и се преобрази пред тях.Дрехите му станаха блестящи, много бели като сняг, както белилник на земята не може да избели.И Илия им се яви с Мойсей; и разговаря с Исус.При това Петър каза на Исус: Рави! За нас е добре да сме тук; Ще направим три шатри: една за вас, една за Мойсей и една за Илия.Защото не знаех какво да кажа; защото бяха в страх.
И се появи облак, засенчвайки ги, и от облака излезе глас, който казваше: Този е Моят възлюбен Син; Слушай го.И внезапно се огледаха и не видяха никой друг с тях, освен сам Исус.
Когато слязоха от планината, Той заповяда да не казват на никого какво са видели, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите.И те спазваха тази дума, като се питаха един друг какво означава да бъдеш възкресен от мъртвите.
И те Го попитаха: Защо книжниците казват, че първо трябва да дойде Илия?
Той им отговори: Вярно, първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко; и на Човешкия Син, както е писано за Него, Трябвастрадат много и се унижават.Но аз ви казвам, че дойде и Илия, и те направиха с него, както искаха, както беше писано за него.
Когато дойде при учениците, видя много хора около тях и книжници, които спореха с тях.Веднага, като Го видяха, целият народ се смая и се затича и Го поздрави.Той попита книжниците: За какво се карате с тях?
Един от хората отговори: Учителю! Доведох при Теб моя син, обладан от ням дух:където и да го хване, той го хвърля на земята и той пуска пяна, и скърца със зъби, и се вцепенява. Казах на Твоите ученици да го изгонят, но не можаха.
В отговор Исус каза: о, невярна раса! Колко дълго ще бъда с теб? Докога ще те търпя? Доведете го при Мен.И го доведоха при Него.
Колко скоро обладанКогато Го видя, духът му го разтърси; той падна на земята и остана там, изпускайки пяна.
И попита Исусбаща му: преди колко време му се случи това?
Той каза: от детството;и много пъти духхвърли го и в огън, и във вода, за да го унищожи; но ако можеш, смили се над нас и ни помогни.
Исус му каза: Ако можете да вярвате, докато можете, всичко е възможно за този, който вярва.
И веднага бащата на момчето възкликна със сълзи: Вярвам, Господи! помогни на моето неверие.
Исус, като видя, че хората се стичат, смъмри нечистия дух, като му каза: духът е ням и глух! Заповядвам ти, излез от него и не влизай повече в него.
И като крещеше и го разтърсваше силно, той излезе; и той стана като мъртъв, така че мнозина казаха, че е мъртъв.Но Исус го хвана за ръка и го вдигна; и той се изправи.
И как влезе? Исусв къщата, учениците Му Го попитаха насаме: Защо не можахме да го изгоним?И той им каза: този вид не може да излезе освен чрез молитва и пост.
Като излязоха оттам, минаха през Галилея; и Той не искаше никой да разбере.Защото Той учи учениците Си и им каза това Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на хората и те ще Го убият, и след като бъде убит, Той ще възкръсне на третия ден.Но те не разбраха тези думи и се страхуваха да Го попитат.
Дойде в Капернаум; и когато беше в къщата, той ги попита: За какво си говорихте по пътя?Те мълчаха; защото по пътя те спореха помежду си кой е по-велик.И той седна, повика дванадесетте и им каза: който иска да бъде пръв, трябва да бъде последен от всички и слуга на всички.И той взе детето, постави го всред тях и като го прегърна, им каза:който приеме едно от тези деца в Мое име, Мене приема; и който приема Мене, не Мене приема, а Този, Който Ме е пратил.
При това Йоан каза: Учителю! Видяхме човек, който изгонва демони в Твое име и не ни следва; и му забраниха, защото не ни последва.
Исус каза: не му забранявайте, защото никой, който е извършил чудо в Мое име, не може бързо да Ме наклевети.Защото който не е против вас, той е за вас.И който ви даде да пиете чаша вода в Мое име, понеже сте Христови, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си.
Но който съблазни едно от тези малките, които вярват в Мене, за него би било по-добре, ако воденичен камък се окачи на врата му и се хвърли в морето.И ако ръката ти те съблазнява, отсечи я: по-добре е за теб да влезеш в живота недъгав, отколкото с две ръце да отидеш в пъкъла, в неугасимия огън,И ако кракът ти те съблазнява, отсечи го: по-добре е за теб да влезеш в живота куц, отколкото с два крака да бъдеш хвърлен в пъкъла, в неугасимия огън,където червеят им не умира и огънят не угасва.И ако те съблазнява окото ти, извади го: по-добре е за теб с едно око да влезеш в царството Божие, отколкото с две очи да бъдеш хвърлен в огнената геена,където червеят им не умира и огънят не угасва.
Защото всеки ще се осоли с огън и всяка жертва ще се осоли със сол.Солта е добра нещо;но ако солта не е солена, как ще я подправите? Имайте сол в себе си и мир помежду си.
Коментар към книгата
Коментар към раздела
1 Обещанието на Христос беше напълно изпълнено в деня, когато Светият Дух слезе върху тях на празника Петдесетница.
5 „Табернакули“ – cm Матей 17:4.
13 „Илия дойде“ – вж Матей 17:12-13.
29 „Това поколение“, т.е. зъл дух; човек не може да преодолее своята греховност без подвига на молитвата и поста.
30 След като Христос замина за Финикия, враговете Му успяха да въоръжат много галилеяни срещу Него.
38-40 Тези, които са вярвали в изцелителната сила на Исус, не са далеч от вярата в Него като Пророк и Месия. " Който не е против теб е за теб“ – ср Матей 12:30. В Матей Спасителят очертава на своите слушатели пътя на личното спасение: онези, които не Го приемат, по този начин застават на страната на Неговите врагове. В Марко говорим за разпространението на Евангелието: властимащите, които предоставят на онези, които проповядват Христос, известна свобода, косвено подкрепят апостолската дейност.
49-50 Огън, като сол, - почистващо средство, унищожаващ всякаква мръсотия, а също и символ на сила, безопасност и вярност (вж. Лев. 2:13).
1. Йоан, който носел второто латинско име Марк, бил жител на Йерусалим. Ап. Петър и другите ученици на Христос често се събираха в дома на майка му (Деяния 12:12). Марк бил племенник на св. Йосиф Варнава, левит, родом от о. Кипър, който живееше в Йерусалим (Деяния 4:36; Кол. 4:10). Впоследствие Марк и Варнава са били спътници на св. Павел по време на мисионерските му пътувания (Деяния 12:25), а Марк, като млад мъж, е бил предназначен „за служба“ (Деяния 13:5). По време на пътуването на апостолите до Перга Марк ги напусна, вероятно поради трудностите на пътуването, и се върна в родината си в Йерусалим (Деяния 13:13; Деяния 15:37-39). След Апостолския събор (ок. 49 г.) Марк и Варнава се оттеглят в Кипър. През 60-те години Марк отново придружава св. Павел (Фил. 1:24), а след това става спътник на св. Петър, който го нарича свой „син” (1 Петр. 5:13).
2. Папий от Йераполис съобщава: „Марк, преводачът на Петър, точно записа всичко, което си спомняше, въпреки че не се придържаше към строгия ред на думите и делата на Христос, защото самият той не слушаше Господа и не Го придружи. Впоследствие обаче той беше, както беше казано, с Петър, но Петър изложи учението, за да задоволи нуждите на слушателите, а не за да предаде по ред Господните разговори” (Евсевий, Църковна история. III, 39). . Според Климент Александрийски, „докато апостол Петър проповядва евангелието в Рим, Марк, неговият другар... написа... евангелие, наречено Евангелие от Марк” (срв. Евсевий, Църква. Ist. 11, 15).
Св. Юстин, цитирайки един пасаж от Марк, директно го нарича „Мемоарите на Петър“ (Диалог с Трифон, 108). Свети Ириней Лионски съобщава, че Марко е написал своето Евангелие в Рим малко след мъченическата смърт на Петър, чийто „ученик и преводач“ е бил (Против ересите, III, 1,1). Петър е бил разпнат по всяка вероятност през 64 (или 67) и следователно Евангелието на Марк трябва да бъде датирано от края на 60-те години.
3. Марко се обръща към християни-езичници, живеещи главно в Рим. Затова той обяснява на своите читатели географията на Палестина, като често обяснява еврейските обичаи и арамейските изрази. Той смята всичко, свързано с римския живот, за известно. По същата причина Марко съдържа много по-малко препратки към СЗ от Матей. По-голямата част от разказа на Марк е подобен на този на Матей и следователно коментарите върху паралелни текстове не се повтарят.
4. основната целМарко - за установяване на вярата в божествеността на Исус Христос сред обърнатите езичници. Затова значителна част от неговото Евангелие е заета от истории за чудеса. Изпълнявайки ги, Христос отначало прикрива Своето месианство, като че ли очаква хората първо да Го приемат като Чудотворец и Учител. В същото време Марк в по-голяма степен от Матей изобразява появата на Христос като човек (например Марк 3:5; Марк 6:34; Марк 8:2; Марк 10:14-16). Това се обяснява с близостта на автора с Петър, който предава на своите слушатели жив образ на Господ.
Повече от другите евангелисти Марк обръща внимание на личността на главата на апостолите.
5. План на Марк: I. Периодът на скритото месианство: 1) Проповядването на Кръстителя, кръщението на Господ и изкушението в пустинята (Марк 1:1-13); 2) Служение в Капернаум и други градове на Галилея (Марк 1:14-8:26). II. Тайната на Човешкия син: 1) Изповедта на Петър, преобразяването и пътуването му до Ерусалим (Марк 8:27-10:52); 2) проповядване в Ерусалим (Марк 11:1-13:37). III. Страст. Възкресение (Марк 14:1-16:20).
ВЪВЕДЕНИЕ В КНИГИТЕ НА НОВИЯ ЗАВЕТ
Свещеното писание на Новия завет е написано на гръцки, с изключение на Евангелието от Матей, което според традицията е написано на иврит или арамейски. Но тъй като този еврейски текст не е оцелял, гръцкият текст се счита за оригинален за Евангелието на Матей. По този начин само гръцкият текст на Новия завет е оригиналът, а множество издания на различни съвременни езици по света са преводи от гръцкия оригинал.
Гръцкият език, на който е написан Новият завет, вече не е класическият старогръцки език и не е, както се смяташе преди, специален новозаветен език. Това е говорим всекидневен език от първи век след Христа, разпространен в гръко-римския свят и известен в науката като „κοινη“, т.е. „обикновено наречие“; но и стилът, и начинът на мислене на свещените писатели от Новия завет разкриват еврейско или арамейско влияние.
Оригиналният текст на НЗ е достигнал до нас в голям брой древни ръкописи, повече или по-малко пълни, наброяващи около 5000 (от 2-ри до 16-ти век). До последните години най-древните от тях не се върнаха по-далеч от 4-ти век no P.X. Но за напоследъкОткрити са много фрагменти от древни новозаветни ръкописи върху папирус (3-ти и дори 2-ри век). Например ръкописите на Бодмер: Йоан, Лука, 1 и 2 Петър, Юда - са намерени и публикувани през 60-те години на нашия век. В допълнение към гръцките ръкописи имаме древни преводи или версии на латински, сирийски, коптски и други езици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), от които най-древните съществуват още от 2 век сл. Хр.
И накрая, множество цитати от отците на Църквата са запазени на гръцки и други езици в такива количества, че ако текстът на Новия завет бъде изгубен и всички древни ръкописи бъдат унищожени, тогава експертите биха могли да възстановят този текст от цитати от произведения на светите отци. Целият този изобилен материал позволява да се провери и изясни текстът на НЗ и да се класифицира различни форми(т.нар. текстова критика). В сравнение с който и да е древен автор (Омир, Еврипид, Есхил, Софокъл, Корнелий Непот, Юлий Цезар, Хорас, Вергилий и др.), нашият съвременен печатен гръцки текст на НЗ е в изключително благоприятна позиция. И в броя на ръкописите, и в краткостта на времето, разделящо най-старите от тях от оригинала, и в броя на преводите, и в тяхната древност, и в сериозността и обема на критичната работа, извършена върху текста, превъзхожда всички останали текстове (за подробности вижте „Скритите съкровища и нов живот“, Археологическо откритие и евангелието, Брюж, 1959 г., стр. 34 и сл.). Текстът на НЗ като цяло е записан напълно неопровержимо.
Новият завет се състои от 27 книги. Издателите са ги разделили на 260 глави с различна дължина, за да поберат препратки и цитати. Това разделение не присъства в оригиналния текст. Съвременното разделение на глави в Новия завет, както и в цялата Библия, често се приписва на доминиканския кардинал Юго (1263), който го е разработил в своята симфония към латинската Вулгата, но сега се смята с по-голямо основание, че това разделение датира от архиепископ Стивън от Кентърбъри Лангтън, който почина през 1228 г. Що се отнася до разделянето на стихове, прието сега във всички издания на Новия завет, то се връща към издателя на гръцкия новозаветен текст Робърт Стивън и е въведено от него в неговото издание през 1551 г.
Свещени книгиНовият завет обикновено се разделя на правни (Четири евангелия), исторически (Деяния на апостолите), учение (седем съборни послания и четиринадесет послания на апостол Павел) и пророчески: Апокалипсис или Откровение на Йоан Богослов (виж Дълъг катехизис на Св. Филарет Московски).
Съвременните експерти обаче смятат това разпределение за остаряло: всъщност всички книги на Новия завет са юридически, исторически и образователни, а пророчествата не са само в Апокалипсиса. Новозаветната наука обръща голямо внимание на точното установяване на хронологията на Евангелието и други новозаветни събития. Научната хронология позволява на читателя да проследи с достатъчна точност през Новия завет живота и служението на нашия Господ Исус Христос, апостолите и първобитната Църква (виж Приложенията).
Книгите на Новия завет могат да бъдат разпределени, както следва:
1) Три така наречени синоптични евангелия: Матей, Марко, Лука и отделно четвъртото: Евангелието на Йоан. Новозаветната наука отделя много внимание на изследването на връзките на първите три евангелия и връзката им с Евангелието на Йоан (синоптичен проблем).
2) Книгата Деяния на апостолите и Посланията на апостол Павел („Corpus Paulinum“), които обикновено се разделят на:
а) Ранни послания: 1-во и 2-ро Солунци.
б) По-големи послания: Галатяни, 1-во и 2-ро Коринтяни, Римляни.
в) Съобщения от облигации, т.е. писано от Рим, където ап. Павел беше в затвора: Филипяни, Колосяни, Ефесяни, Филимон.
г) Пастирски послания: 1-во Тимотей, Тит, 2-ро Тимотей.
д) Послание до евреите.
3) Съборни послания (“Corpus Catholicum”).
4) Откровение на Йоан Богослов. (Понякога в NT те разграничават "Corpus Joannicum", т.е. всичко, което св. Йоан е написал за сравнително изследване на неговото Евангелие във връзка с неговите послания и книгата на Откр.).
ЧЕТИРИ ЕВАНГЕЛИЕ
1. Думата „евангелие“ (ευανγελιον) на гръцки означава „добра новина“. Така е нарекъл Своето учение Сам Господ наш Иисус Христос (Мат. 24:14; Мт. 26:13; Мк. 1:15; Мк. 13:10; Мк. 14:9; Мк. 16:15). Следователно за нас „евангелието” е неразривно свързано с Него: то е „благата вест” за спасението, дадено на света чрез въплътения Божи Син.
Христос и Неговите апостоли проповядваха евангелието, без да го записват. До средата на 1 век това проповядване е установено от Църквата в силна устна традиция. Източният обичай да се запомнят поговорки, истории и дори големи текстове помогна на християните от апостолската епоха точно да запазят незаписаното Първо евангелие. След 50-те години, когато очевидци на Христовото земно служение започнаха да си отиват един след друг, възникна необходимостта да се запише евангелието (Лука 1:1). Така „евангелието“ започва да означава разказа, записан от апостолите за живота и ученията на Спасителя. Тя се чете на молитвени събрания и при подготовката на хората за кръщение.
2. Най-важните християнски центрове от 1 век (Йерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) са имали свои евангелия. От тях само четири (Матей, Марко, Лука, Йоан) са признати от Църквата за боговдъхновени, т.е. написана под прякото влияние на Светия Дух. Те се наричат „от Матей“, „от Марк“ и т.н. (Гръцкото „ката“ съответства на руските „според Матей“, „според Марк“ и т.н.), тъй като животът и учението на Христос са изложени в тези книги от тези четирима свещени писатели. Техните евангелия не са събрани в една книга, което позволява да се види евангелската история от различни гледни точки. През 2 век Св. Ириней Лионски нарича евангелистите по име и посочва техните евангелия като единствените канонични (Против ересите 2, 28, 2). Съвременникът на св. Ириней, Тациан, прави първия опит да създаде единен евангелски разказ, съставен от различни текстове на четирите евангелия, „Diatessaron“, т.е. "Евангелието на четиримата"
3. Апостолите не са си поставили за цел да създадат историческо произведение в съвременния смисъл на думата. Те се стремяха да разпространяват учението на Исус Христос, помагаха на хората да вярват в Него, правилно да разбират и изпълняват Неговите заповеди. Свидетелствата на евангелистите не съвпадат във всички подробности, което доказва тяхната независимост едно от друго: свидетелствата на очевидци винаги имат индивидуална окраска. Светият Дух не удостоверява точността на подробностите на фактите, описани в евангелието, но духовен смисълсъдържащи се в тях.
Незначителните противоречия, открити в представянето на евангелистите, се обясняват с факта, че Бог е предоставил на свещените писатели пълна свободав предаването на определени конкретни факти по отношение на различни категории слушатели, което допълнително подчертава единството на смисъла и ориентацията на всичките четири евангелия (вж. също Общо въведение, стр. 13 и 14).
Крия
Коментар на текущия пасаж
Коментар към книгата
Коментар към раздела
1 (ср. Матей 16:28) Тези думи представляват заключението на речта на Господ, съдържаща се в Глава 8 Изкуство. 34-38. ев. Матей е много по-конкретен от Марко (и с него Лука). Той говори конкретно за идването на Христос като могъщ цар, а Марк говори за идването на Божието царство като цяло.
Трябва да се каже следното за изпълнението на това пророчество на Христос. Царството Божие е „в сила“, тоест разпространението на Евангелието в целия тогавашен свят ( Римляни 1:8; Кол 1:6; 1 Солунци 1:8), видя някои от тези, които бяха слушатели на Христос. Те видяха как Царството Божие проникна в сърцата на хората, обнови ги и ги снабди с нови жизнени сили - с една дума, разкри цялата си чудотворна сила.
2 Историята за преобразяването на Христос, която започва тук, като цяло е подобна на историята за същото нещо в Ев. Матю ( Матей 17:1-13), но има и някои особености.
3 Без да споменава „промяната в лицето на Христос” (вж. Мат.), Евр. Марко говори особено подробно за дрехите на Христос, които били осветени с необикновена светлина. Самата тази светлина е от небесен произход, както се вижда от факта, че, казва евангелистът, блясъкът на дрехите, изчистени от белилка „на земята“, не може да се сравни с нея.
4 Ev. Марк поставя Илия на първо място (а не Моисей, както св. Матей) – може би защото по-нататък има разговор за Илия (ст. 11 и сл.).
5 равин. Тази дума по смисъл е равна на израза: Господ (в Матей вж. Йоан 20:16: Равбуни).
За нас е добре да сме тук- вдясно: „Добре е, че сме тук!“
6 Петър беше свикнал да действа като представител на апостолите. Но сега не можеше да намери какво да каже, защото случилото се го беше изпълнило със страх. Речта му показва, че той и другите ученици все още не са били в състояние да си представят своя Учител в Неговата слава.
10 Дръжте тази дума. Много е вероятно това да е намек за мълчанието, което учениците трябваше да спазват във връзка с великото събитие на планината (вж. Изкуство. 9). ев. Лука директно казва, че апостолите са премълчали случилото се ( 9:36 ).
Какво означава . Апостолите са били в недоумение, разбира се, не за възкресението на мъртвите като цяло, а за възкресението на Месията, който според тях не е трябвало да умре (вж. Йоан 12:34).
11 Идеята зад въпроса на учениците е следната. Книжниците, които говореха много за знаменията за идването на Месията, съсредоточиха вниманието на своите слушатели върху пророчеството на Малахия, според което преди идването на Месията трябва да се яви пророк Илия и да подготви евреите да приемете месията ( Мал 4:5 и следващите.). Сега учениците вече са видели Илия - той дойде от небето и следователно със сигурност ще подготви евреите да приемат Христос, когато Христос благоволи да се разкрие на света. Защо иначе Христос би страдал и умрял? Кой ще вдигне ръка срещу Него, ако Илия подготви всички за вяра в Христос?
12 Тук Господ повтаря въпроса на учениците, разкривайки неговия смисъл. „Ако е вярно, че Илия трябва да подготви евреите да Ме приемат като Месия, тогава как – това е същността на вашето недоумение – съгласете се с това, какво се казва в Писанието за Човешкия син, точно тези пророчества, които говорят за враждебността на евреите към Месия, за Неговото голямо страдание и унижение?
13 За да сложи край на недоразумението, в което бяха учениците, Христос казва: „Да, така се казва! Но аз ти обяснявам, че и със самия Илия, Моя предтеча, който вече дойде, враждебните към Мен хора постъпиха жестоко. Те направиха с него каквото искаха - точно както Писанията предсказаха за Човешкия син, за отношението на хората към Него." Как се пише за него, - тоест за Месията, а не за Илия или Йоан Кръстител. В Стария завет не се казва, че Илия, който ще дойде, трябва да пострада от хората, но се казва за Месията. ев. Марк често се позовава на Христос просто с местоимението в 3-то лице ( 1:32,36 , ср Йоан 20:15).
14 Легенда за ев. Марк за изцелението на обладан от демон младеж е много по-подробен от легендата за Св. Матю ( Матей 17:14-21). Той съобщава на първо място, че хората и книжниците спореха с учениците на Христос, когато Христос след преображението дойде при учениците. Спорът, разбира се, беше за това дали истинската чудотворна сила е дадена от Христос на учениците. Оказа се, че учениците не са успели да излекуват младежа, донесен при тях.
15 Хората бяха изумени или, по-точно, изумени от изненада, примесена със страх (ἐκθαμβει̃σθαι): те бяха изумени от неочакваната поява на Христос и може би от някакви остатъци от сиянието, което беше на лицето на Христос по време на преображението.
16 Господ пита за какво са спорили книжниците с хората (с тях). Но книжниците мълчат: очевидно са говорили лошо за Христос и сега се срамуват да повтарят речите си пред хората.
17 Тогава бащата на момчето прави изявление от името на хората. Той обяснява, че демонът лишил момчето от силата на речта и го потопил в епилепсия.
21 Подобно на лекар Христос пита бащата откога синът му е болен. Господ прави това, за да доведе бащата до осъзнаването колко тежко е положението на сина му и колко безпомощен е бил досега.
22 Бащата на момчето няма достатъчно силна вяра в Христос, въпреки че сам е довел сина си при Него. Той казва: „Ако можете да направите нещо...“
23 Тогава Господ внушава на бащата необходимостта от вяра в Него.
Ако някой. Би било по-правилно да се преведе: „какво означава това: ако колкото можете?“ (изразът: да вярваш не се чете в най-добрите кодове). Всичко е възможно за един вярващ, тоест, ако имате истинска вяра, ще получите всичко, от което се нуждаете, а не само „нещо“ или „нещо“.
24 Бащата разбра укора, съдържащ се в думите на Христос, и започна да изповядва липсата на вяра, като молеше Христос да го укрепи във вярата.
25 Тези, които доведоха болния, явно предупредиха хората, които едва сега започнаха да се събират на тълпи при Христос. Сега, пред цяла тълпа от хора, Господ намери за полезно да извърши чудо на изцелението на момчето: тълпата не трябва да мисли, че това изцеление изглежда трудно за Него, както беше трудно за апостолите. Нямаше други причини, които да принуждават Христос точно сега да извърши изцеление, например страх от фарисеите и книжниците, които уж биха могли да подтикнат хората срещу Христос (епископ Михаил).
30-32 (ср. Матей 17:22-23) Ев. Марко отбелязва, че Христос и този път минава през Галилея инкогнито (неразпознат), тъй като Неговата дейност тук вече се приближава към своя край. Чудото, което Той извърши след преображението, беше последното в Галилея. Отсега нататък хората трябва да търсят наставление не от Христос, а от апостолите. Христос посвети цялото си време на това пътуване, за да подготви учениците си за бъдещите им дейности (учи ги) и освен това особено им внуши идеята за Неговата предстояща насилствена смърт. Ако в 8 гл. (ст. 31) Христос също говори за смъртта, която Го очаква, тогава Той говори за нея като нещо, което все още трябва да се случи, като нещо, което трябва (трябва), но тук Той говори за смъртта Си като факт, който вече е, може да се каже, е готов да се изпълни (Човешкият Син ще бъде предаден).
32 Те не разбраха – вж. Матей 17:23 .
33-47 (ср. Матей 18:1-5) Ев. Марк отбелязва, че Христос е провел този разговор с учениците си в Капернаум. По всяка вероятност евангелистът, който споменава Капернаум само в историята на откриването на дейността на Христос в Галилея ( 1:21 ; 2:1 ), сега споменава този град, за да намекне, че галилейската дейност на Христос е приключила. Господ, според Ев. Марк иска да окаже последна чест на къщата на Саймън, където Той винаги е намирал топъл прием.
33 Попитах ги. Така от това става ясно, че въпросът за учениците, който Той съобщава. Матю ( 13:1 ), беше предшествано от въпроса, с който Христос се обърна към тях. От Ев. Марк показва, че учениците са обсъждали помежду си кой от тях е по-висш. Тяхното мълчание свидетелства за това, че те се срамуваха, като разбраха, че техният разговор, какъвто водеха помежду си, все още беше известен на Христос. Мълчаливо, така да се каже, те изповядаха греха си пред Него.
35 ср. Матей 20:26 .
36-37 Прегръщайки го. Според по-надежден превод: „го взе в ръцете си“.
Има известна разлика между стихове 36 и 37. А именно, в стих 37 очевидно става дума за деца в преносен смисъл – тоест за християни, които в своето смирение са като деца и като цяло заемат невиждани места в Църквата. И в 36-ия чл. Говорим за обикновено дете. Вероятно евангелистът тук съкращава речта на Христос, който несъмнено обяснява на апостолите, че под дете Той има предвид смирени хора. Това е единственият начин да се обясни появата на израза: едно от тези деца (ст. 37).
38-41 Слушане на Христовата реч за снизхождението към хората, стоящи на първия етап от християнския живот, ап. Йоан си спомня неотдавнашен инцидент, при който учениците на Христос очевидно са действали противно на основния възглед, съдържащ се в току-що цитираните думи на Христос ( Изкуство. 37). Те забраниха на един човек да изгонва демони в името на Христос, защото този човек, може би поради някаква плахост, не се присъедини към кръга на Христовите ученици. Апостолите, така да се каже, смятаха да правят чудеса в името на Христос за свое лично предимство и се дразнеха, че някой друг, който очевидно не е получил власт от Христос, въпреки това върши същите чудеса като тях.
Христос ги вдъхновява следващия път, когато срещнат този чудотворец, да не повтарят постъпката си спрямо него. Такъв човек не може скоро да стане враждебен към Христос: той вижда в Него Божия пратеник. След това Христос посочва, че в сегашната ситуация на учениците, когато представители на еврейския народ са явно враждебни към Христос и апостолите, едно нещо е скъпо за учениците, ако някой от хората не върви срещу тях: това означава, че такива човек им съчувства в дълбините на душата си - иначе той, разбира се, би последвал своите водачи, книжниците и фарисеите. Преди беше друг въпрос. Тогава, когато симпатиите на хората бяха на страната на Христос ( Матей 12:23), изискваше се пряко следване на Христос и всеки, който не беше с Него, беше очевидно враждебен към Него ( Матей 12:30). И накрая, ако този, който даде чаша вода на ученика на Христос, не загуби своята награда, тогава, разбира се, онези, които правят чудеса в Неговото име, имат много повече права върху наградата и следователно имат повече права да използват чудодейни сили, донесени на земята от Христос, т.е. прославя Христос (вж. Матей 10:42).
42-43 Христос отново продължава прекъснатата реч за отношението, в което апостолите трябва да застанат към слабите във вярата (вж. Матей 18:5-6).
44 (Вижте тълкуването на Исая 67:24.) Благословен. Теофилакт с червей и огън означава мъките на съвестта, които грешникът ще почувства след смъртта. Това мъчение ще продължи вечно.
49-50 Това място е така нареченият crux interpretum. Не е ясно защо Господ оправдава учението Си за необходимостта от избягване на изкушенията, като посочва осоляването на всеки с някакъв огън и всяка жертва със сол. Поради невъзможността да се даде естествено обяснение на този текст, намиращ се само в Св. Марк, някои учени (напр. Könnecke в Beiträge z. Förder. Tn. 1908, 1) правят такава корекция на това място. Той пренарежда думите от 50-ия стих в началото на 49-ия, на мястото на израза: „защото всеки ще бъде осолен с огън”, което на този учен изглежда неистинско. Така неговият 49-ти стих изглежда така: „солта е добро нещо, защото (вж. Лев 2:13) Всяка жертва ще бъде подправена със сол. проф. Богдашевски обаче намира, че този нов опит за тълкуване не води до никъде, тъй като оставя неясна връзката между стих 49 и 48 и освен това няма основание в най-автентичните преписи на Евангелието, в които нашата форма 49 е най-приета. стих. Според проф. Богдашевски, идеята, съдържаща се в 48-ия и 49-ия стих, може да бъде изразена по този начин. " Не се страхувайте, казва Христос, от духовното себеотрицание. За да избегнете изкушенията, не щадете нито една част от вашето тяло, която ви изкушава, защото пътят на Моя верен ученик, като истинска духовна жертва на Бога, е пътят на осоляването с огън, тоест с огъня на себе- жертва, себеотрицание, духовно пречистване. Ние като цяло трябва да имаме „сол“ в себе си, тоест християнски дух, християнско постоянно настроение, християнски принципи на вяра и живот, и след като тази „сол“ загуби силата си в нас, ние вече не можем да влияем на другите. Между нас няма да има мир и ще спорим кой от нас е по-велик"(Сборник Киев. D. Acad. 1909, юли - август, стр. 485-487). Човек може напълно да се съгласи с това тълкуване: трябва само да поставим стих 49 във връзка с целия раздел на чл.37-48. Всъщност е много правдоподобно, че Господ, в края на речта си за изкушенията, се върна към Своята основна точка - необходимостта от смирение за Неговите ученици, и за да докаже тази необходимост, той посочи, че Неговите ученици трябва да вървят към съвършенството чрез различни тестове. Само ние бихме предпочели да изразим мисълта на стихове 49-50 по следния начин: „Защо се страхуваш да пожертваш някаква привързаност? (вж. Матей 5:29). В края на краищата никой от Моите последователи не може да избегне огъня на страданието, който Бог ще им изпрати, за да могат да бъдат калени в добродетелта. Ненапразно в Стария завет всяка жертва се осолява със сол - това има особено духовно значение, тъй като солта придава определен вкус на жертвеното месо. По същия начин солта на саможертвата трябва да бъде запазена в Христовите последователи, без която те не могат да намерят благоволение пред Бог. Ако това себеотрицание изчезне, християнският живот ще западне. И имайки себеотричане, християните ще могат да имат мир помежду си, без да се превъзнасят един пред друг за своите предимства.
Библейски сведения за личността на Св. Марка.Правилното име на писателя на второто евангелие е Йоан; Марк (Μα ̃ ρκος) е неговият прякор. Последното вероятно е било прието от него, когато Варнава и Савел, връщайки се от Йерусалим (Деяния 12:25), го взели със себе си в Антиохия, за да го направят свой спътник в мисионерските пътувания. Защо Джон приема този конкретен прякор, може донякъде да се отговори в приликата на първите три букви от този прякор с трите начални букви на името на майка му Мери.
Дълго време Джон Марк беше вътре приятелски отношенияс ап. Петър. Когато този апостол беше чудотворно освободен от затвора, той дойде в дома на Мария, майката на Йоан, наречен Марк (Деян. 12:12). Малко преди смъртта си апостол Петър нарича Марк свой син (1 Петрово 5:13), показвайки с това, че той е обърнал Марк към вярата в Христос. Това обръщане става рано, защото Марко е бил спътник на апостолите Варнава и Павел около Великден през 44 година. През есента на същата година той се установява в Антиохия и вероятно се занимава с проповядване на Евангелието. Той обаче не се откроява с нищо особено по това време - поне името му не се споменава в 1-ви стих на 13-та глава. Деяния, който съдържа списък на най-видните пророци и учители, които са били в Антиохия по това време. Все пак през пролетта на 50 г. Варнава и Павел взеха Марк със себе си на първото си мисионерско пътуване като слуга (υ ̔ πηρέτης – Деяния 13:5). От писмото до колосяните (Кол. 4:10) научаваме, че Марко е братовчед на Варнава (α ̓ νεψ ιός). Но ако бащите на Варнава и Марк са били братя, тогава можем да предположим, че Марк е принадлежал към племето на Леви, към което според легендата е принадлежал Варнава. Варнава представи Марк на Павел. Въпреки това, в Перга, а може би и по-рано, когато тръгвате от Пафос за о. Кипър, Марко се отделя от Павел и Варнава (Деяния 13:13). Вероятно по-нататъшното участие в тяхната „работа“ му се е струвало трудно (Деяния 15:38), особено пътуването през планините на Памфилия, и самото му положение на „слуга“ при апостолите може да му се е сторило донякъде унизително.
След това Марко се върна в Ерусалим (Деяния 13:13). Когато Варнава, след Апостолския събор и, както изглежда, след кратък престой в Антиохия (около 52-та година, Деяния 15:35), искаше отново да вземе Марк на второ мисионерско пътуване, което той предприе отново с апостола. Павел, последният се противопостави на намерението на Варнава, считайки Марк за неспособен да прави дълги и трудни пътувания с цел разпространение на Евангелието. Възникналият между апостолите спор завършва (в Антиохия) с това, че Варнава взема Марк със себе си и отива с него в родината си - Кипър, а Павел, вземайки Сила за свой спътник, тръгва с него на мисионерско пътуване из Мала Азия. Но къде остана Марк в интервала между завръщането му в Йерусалим и заминаването му с Варнава на о. Кипър (Деяния 15:36), неизвестен. Най-вероятното предположение е, че той е бил в Йерусалим по това време и е присъствал на Апостолическия събор. Оттук Варнава, който преди това се е отделил от апостола, може да го вземе със себе си в Кипър. Павел именно заради Марк.
Отсега нататък Марк изчезва от полезрението за дълго време, точно от 52 до 62 година. Когато Павел, около 62 или 63 година, пише от Рим до Филимон, тогава, предавайки му поздрави от различни мъже, които той нарича свои колеги, той назовава и Марк (ст. 24). От същия Марк той изпраща поздрави в писмото до колосяните, написано по същото време като писмото до Филимон (Кол. 4:10). Тук той нарича Марк „братовчед“ на Варнава (в руския текст „племенник“. Това е неточен превод на гръцката дума α ̓ νεψιός) и добавя, че колосянската църква е получила определени инструкции относно Марко и моли колосяните да приемат Отбележете кога ще дойде. Важно е, че тук Павел нарича Марк и Юст негови единствени съработници за Царството Божие, които бяха негова наслада (Кол. 4:11). От това можете да видите, че Марко е бил с апостола. Павел по време на римския му затвор и му помага в разпространението на Евангелието в Рим. Не е известно кога е станало помирението му с Павел.
След това виждаме Марк заедно с апостол Петър в Азия, на брега на Ефрат, където преди е стоял Вавилон и където е основана християнската църква при апостолите (1 Петрово 5:13). От това можем да заключим, че Марк действително е отишъл от Рим в Колоси (вж. Кол. 4:10) и тук някъде се е срещнал с апостола. Петър, който задържа Марк за известно време. Тогава той беше с ап. Тимотей в Ефес, както се вижда от факта, че Св. Павел инструктира Тимотей да доведе Марк със себе си в Рим, като казва, че има нужда от Марк за служение (2 Тим. 4:11) – разбира се, за проповедническа служба и може би за да се запознае с настроението на 12-те апостоли, с чийто представител , Питър, Марк бяха в най-приятелски отношения. Тъй като 2 Тимотей е написано около 66 или 67 година, а Марко, според Кол. 4:10, е трябвало да отиде в Азия около 63-64, тогава, следователно, той е стоял далеч от апостола. Павел за около три години и най-вероятно е пътувал с апостола. Петър.
Освен тези, може да се каже, преки свидетелства за живота на Марта, в самото му евангелие може да се намери информация и за неговата личност. Така че е много вероятно той да е бил младежът, който е следвал процесията, в която Христос е бил отведен, отведен в Гетсимания и който е избягал от онези, които са искали да го хванат, оставяйки в ръцете им булото, с което се е увил (Марк 14:51). Може би той е присъствал на последната Великденска вечеря на Христос (вижте коментара към Марк 14:19). Има също някои признаци, че самият евангелист е присъствал на някои от другите събития от живота на Христос, които той описва (например Марк 1:5 и сл.; Марк 3:8 и Марк 3:22; Марк 11: 16).
Какво казва Св. традиция за Марк и неговото Евангелие.Най-древното свидетелство за автора на второто евангелие е от йераполския епископ Папий. Този епископ, според Евсевий Кесарийски (Църковна история III, 39), пише: „Презвитерът (т.е. Йоан Богослов - според общоприетото мнение) също каза: „Марк, тълкувател (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) на Петър Марк, чрез съставянето на своя труд, стана „тълкувател“ на Петър, тоест той предаде на мнозина казаното от апостола. Петър стана, така да се каже, устата на Петър. Грешка е да се приеме, че Марк тук е характеризиран като „преводач“, чиито услуги уж са били използвани от апостола. Петър и от които Петър се нуждаеше в Рим, за да превежда речите му на латински. Първо, Петър едва ли се нуждаеше от преводач за своето проповядване. Второ, думата ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в класическия гръцки език често е означавала пратеник, предавател на волята на боговете (Платон. Република). Накрая в Blessed. Йероним (писмо 120 до Гедибия) Тит е наречен тълкувателят на Павел, точно както Марко е тълкувателят на Петър. И двете само показват, че тези съработници на апостолите са провъзгласили своята воля и желания. Може би обаче Тит, като естествен грък, е бил служител на апостола. Павел при писане на своите послания; като опитен стилист той би могъл да даде на апостола обяснения на някои гръцки термини., точно записа, доколкото си спомняше, това, което Господ учи и правеше, макар и не по ред, защото самият той не слушаше Господа и не Го придружаваше. Впоследствие, вярно, той беше, както казах, с Петър, но Петър изложи учението, за да задоволи нуждите на слушателите, а не за да предаде по ред Господните разговори. Следователно Марк не сгреши, като описа някои събития, както си ги припомни. Той се интересуваше само как да не пропусне нещо от чутото или да не го промени."
От това свидетелство на Папий става ясно: 1) че ап. Йоан познаваше Евангелието от Марк и го обсъждаше сред учениците си – разбира се, в Ефес; 2) че свидетелства, че Св. Марк съобщи онези спомени, които запази в паметта си за речите на апостола. Петър, който говори за думите и делата на Господа и по този начин става пратеник и посредник в предаването на тези истории; 3) че Марк не се е придържал към хронологичния ред. Тази забележка дава основание да се предположи, че тогава се е чуло осъждане срещу ев. Марк на основание, че има някои недостатъци в сравнение с другите евангелия, които внимават за „реда“ (Лука 1:3) в представянето на евангелските събития; 4) Папий, от своя страна, съобщава, че Марк не е лично ученик на Христос, но, вероятно по-късно, ученик на Петър. Това обаче не отрича възможността Марк да съобщава нещо от това, което самият той е преживял. В началото на Мураториевия фрагмент има забележка за Марк: „той самият присъстваше на някои събития и ги съобщаваше“; 5) че Петър адаптира учението си към съвременните нужди на своите слушатели и не се грижи за последователно, строго хронологично представяне на евангелските събития. Следователно Марк не може да бъде обвиняван за отклонения от строго хронологичната последователност на събитията; 6), че зависимостта на Марк от Петър в неговото писане се простира само до определени обстоятелства (ε ̓́ νια). Но Папий хвали Марк за неговата задълбоченост и точност в разказа: той не скри нищо и изобщо не разкраси събития и лица.
Юстин Мартир в своя Разговор с Трифон (глава 106) споменава съществуването на „гледки“ или „спомени за Петър“ и цитира пасаж от Марк 3:16 и следващите. Ясно е, че под тези „привличания“ той има предвид Евангелието на Марк. Св. Ириней (Против ересите III, I, 1) също знае със сигурност, че Марко е написал Евангелието след смъртта на Петър и Павел, който според хронологията на Ириней е проповядвал в Рим от 61 до 66 г. - той е написал точно както Петър проповядва Евангелието. Климент Александрийски (хипот. към 1 Петър 5:13) съобщава, че Марко е написал своето евангелие в Рим по молба на някои благородни римски християни. В своето Евангелие той описва устната проповед, която чува от апостола. Петър, който сам е знаел за желанието на римските християни да има паметник на разговорите му с тях. Към това свидетелство на Св. Климент Евсевий Кесарийски добавя, че ап. Петър, въз основа на даденото му откровение, изрази одобрението си на Евангелието, написано от Марк (Църковна история VI, 14, 5 и сл.).
ОТНОСНО бъдеща съдбаМарк Евсевий съобщава преданието, че Марк се появява като първият проповедник на Евангелието в Египет и основава християнската църква в Александрия. Благодарение на проповядването на Марк и неговия строго аскетичен начин на живот, еврейските терапевти се обръщат към вярата в Христос (Марк 2:15). Въпреки че Евсевий не нарича Марк епископ на Александрия, той започва броя на александрийските епископи с Марк (Марк 2:24). След като постави Аниан за епископ в Александрия и направи няколко души презвитери и дякони, Марк, според легендата на Симеон Метафраст, се оттегли в Пентаполис от преследването на езичниците. Две години по-късно той се върнал в Александрия и открил, че броят на християните тук се е увеличил значително. След това самият той отново започва да проповядва и да върши чудеса. По този повод езичниците го обвиняват в магьосничество. По време на празника на египетския бог Серапис Марк бил заловен от езичниците, вързан с въже около врата му и извлечен от града. Вечерта той бил хвърлен в тъмница, а на следващия ден тълпа езичници го убила. Това се случи на 25 април (неизвестна година Предположенията на проф Болотов „за деня и годината на смъртта на Св. Марк“ (63 – 4 април) (Christian Reading 1893 July и следващите книги) не са съгласни с това, което се получава от запознаването с библейските данни за смъртта на Марк.). Тялото му почива дълго време в Александрия, но през 827 г. венецианските търговци го вземат със себе си и го пренасят във Венеция, където Марк, със своя символ на лъв, става покровител на града, в който има великолепна катедрала с чудесна камбана в негова чест е построена кула. (Според друга легенда Марк е починал в Рим.)
При Св. Hippolyta (refut. VII, 30) Марк е наречен Безпръстен (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Това име може да се обясни със свидетелството на древен предговор към Евангелието на Марк. Според историята на това въведение (пролог), Марк, като потомък на Леви, е имал титлата еврейски свещеник, но след обръщането си към Христос той отрязал палеца си, за да покаже, че не е подходящ за коригиране на свещенически задължения. Това, както отбелязва авторът на увода, обаче не попречи на Марк да стане епископ на Александрия и по този начин мистериозната съдба на Марк да служи на Бога в свещеничеството все пак беше изпълнена... Може обаче да се предположи, че загубата на Марк на палеца му се е случило някъде по време на мъченията, на които е бил подложен от своите езически преследвачи.
Целта на написването на Евангелието на Марк.Целта на написването на Евангелието от Марк се разкрива още от първите думи на тази книга: „Началото на Евангелието на Исус Христос, Божия Син” е надпис, който ясно показва съдържанието и целта на Евангелието от Марк. Като ев. Матей с думите: „книгата Битие (βίβλος γενέσεως според руския превод, неточно: „генеалогия“) на Исус Христос, Сина на Давид“ и т.н., иска да каже, че възнамерява да даде „историята на Христос” като потомък на Давид и Авраам, Който в Своята дейност изпълни древните обещания, дадени на народа на Израел, както и Той. С първите пет думи от книгата си Марк иска да уведоми читателите си какво да очакват от него.
В какъв смисъл? Тук Марк използва думата „начало” (α ̓ ρχη ̀) и в кое – думата „Евангелие” (ευ ̓ αγγελίον)? Последният израз в Марк се среща седем пъти и навсякъде означава благата вест, донесена от Христос за спасението на хората, вестта за идването на Божието царство. Но във връзка с израза „начало“, думата „Евангелие“ на Марк вече не се появява. Ap ни идва на помощ тук. Пол. В последния към филипяните той използва точно този израз в смисъла на началния етап на евангелската проповед, който той предлага в Македония. „Вие знаете, филипяни“, казва апостолът, „че в началото на благовестието, когато напуснах Македония, нито една църква не ми помогна с милостиня и благоволение, освен вие самите.“ (Филипяни 4:15). Този израз: „началото на Евангелието” тук може да има само значението, че тогава филипяните са знаели само най-необходимото за Христос – Неговите думи и дела, които са съставлявали обичайния предмет на първоначалната проповед на евангелистите за Христос. Междувременно сега, единадесет години след престоя на апостола в Македония, за който той говори в горния пасаж, филипяните несъмнено стоят много по-високо в своето разбиране за християнството. Така че Евангелието от Марко е опит да се даде елементарно описание на живота на Христос, което е причинено от особеното състояние на тези хора, за които е написано Евангелието. Това се потвърждава от свидетелството на Папий, според което Марко записва мисионерските разговори на Св. Петра. И какви са били тези разговори – за това апостолът ни дава доста определено понятие. Павел в посланието до евреите. Обръщайки се към своите читатели, еврейските християни, той ги упреква, че са се задържали дълго време в началния етап на християнското развитие и дори са направили известна крачка назад. „Според времето вие сте били определени да бъдете учители, но вие отново трябва да бъдете научени на първите принципи на Божието слово и имате нужда от мляко, а не от твърда храна“ (Евр. 5:12). Така апостолът разграничава началата на Божието слово (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) като „мляко” от твърдата храна на съвършените. Евангелието на Марк или проповедта на Св. Петър и представляваше този начален етап от евангелското учение на фактите от живота на Христос, предлагани на римските християни, които току-що бяха влезли в Църквата на Христос.
Така „началото на Евангелието на Исус Христос“ е кратко обозначение на цялото съдържание на предложения разказ, като най-простото представяне на евангелската история. Това разбиране за целта на написването на Евангелието от Марк е в съответствие с краткостта и стегнатостта на тази книга, което я прави да изглежда като, може да се каже, „кондензация“ на евангелската история, най-подходяща за хора, които все още са на първи етап на християнското развитие. Това се вижда от факта, че в това Евангелие като цяло се обръща повече внимание на онези факти от живота на Христос, в които се разкрива божествената сила на Христос, Неговата чудотворна сила и освен това на чудесата, извършени от Христос на децата и младежите се съобщават доста подробно, докато учението Сравнително малко се казва за Христос. Сякаш евангелистът е имал за цел да даде на родителите християни насоки за представяне на събитията от евангелската история, когато учат децата на истините на християнската вяра... Може да се каже, че Евангелието на Марко, основно насочвайки вниманието към чудесата на Христос, е напълно адаптиран към разбирането на онези, които могат да бъдат наречени „деца във вярата“, а може би дори и за християнските деца в правилния смисъл на думата... Дори фактът, че евангелистът обича да се спира на подробностите на събитията и освен това обяснява всичко почти подробно - и това може да означава, че той е имал предвид да предложи точно първоначалното, елементарно представяне на евангелската история за хора, които се нуждаят от този вид обучение.
Сравнение на Евангелието от Марк със свидетелството на църковното предание за него.Папий съобщава, че „презвитерът“, т.е. Йоан Богослов, установил, че в Евангелието на Марк не е спазен строгият хронологичен ред в представянето на събитията. Това наистина се вижда в това Евангелие. Така например, четейки първата глава на Марк Марко 1:12.14.16, читателят остава объркан кога се е появила „традицията“ за Йоан Кръстител и кога е последвала появата на Христос в обществено служение, в каква хронологична връзка с тази поява изкушението на Христос стои в пустинята и в какви рамки трябва да се постави историята за призоваването на първите две двойки ученици. — Читателят също не може да определи кога Господ призовава 12-те апостоли (Марк 3:13 и сл.), къде, кога и в каква последователност Христос говори и обяснява Своите притчи (глава 4).
Тогава традицията посочва Йоан Марко като писател на Евангелието и го представя като ученик на апостола. Петър, който написа своето Евангелие от думите му. В Евангелието на Марко не намираме нищо, което би могло да противоречи на първото послание на традицията, и много, което потвърждава последното. Авторът на Евангелието очевидно е палестински роден: той знае езика, на който са говорели палестинските жители по това време, и очевидно му доставя удоволствие понякога да цитира фраза на собствения си език, придружена с превод (Марк 5:1; Марк 7:34; Марк 15:34 и др.). Само най-известните думи на иврит останаха без превод (Раби, Аба, Амин, Геена, Сатана, Осанна). Целият стил на Евангелието е еврейски, въпреки че цялото Евангелие несъмнено е написано на гръцки (легендата за оригиналния латински текст е измислица, която няма достатъчно основание).
Може би от факта, че самият писател на Евангелието е носел името Йоан, може да се обясни защо, когато говори за Йоан Богослов, той го нарича не просто „Йоан“, а добавя към това в Марк 3:17 и Марк 5 :37 следното определение: "Братът на Яков" Също така е забележително, че Марк съобщава някои характерни подробности, които определят личността на апостол Петър (Марк 14:29-31.54.66.72), и от друга страна, пропуска такива подробности от историята на апостола. Петър, който би могъл твърде да превъзнася значението на личността на ап. Петра. Така той не предава думите, които Христос каза на апостола. Петър след великото му изповедание (Матей 16:16-19) и в изброяването на апостолите той не нарича Петър „първи“, както Св. Матей (Матей 10:2, срв. Марк 3:16). Не става ли ясно оттук, че евангелист Марк е написал своето Евангелие по мемоарите на смирения ап. Петра? (вж. 1 Петрово 5:5).
И накрая, традицията сочи Рим като мястото, където е написано Евангелието на Марк. А самото Евангелие показва, че неговият автор е имал работа с езическите латински християни. Марк, например, използва латински изрази много по-често от други евангелисти (например центурион, спекулант, легион, преброяване и т.н., разбира се, в гръцкото им произношение). И най-важното, Марк понякога обяснява гръцките изрази, използвайки латински и конкретно римски термини. Рим също е посочен от определянето на Симон от Кирена като баща на Александър и Руф (вж. Римляни 15:13).
При по-внимателно разглеждане на Евангелието на Марко се оказва, че той е написал творбата си за християните-езичници. Това е видно от факта, че той обяснява подробно обичаите на фарисеите (Марк 7:3 и сл.). Той няма изказванията и подробностите, които Evs имат. Матей и което би могло да има значение само за християнските читатели от евреите и за християните от езичниците, без специални обяснения дори би останало неразбираемо (вижте например Марк 1:1 и сл., родословието на Христос, Матей 17 :24; Матей 23; Матей 24:20; нито в съботата, Матей 5:17-43).
Връзката на Евангелието от Марк с другите две синоптични евангелия.Блаж. Августин вярва, че Марк в своето Евангелие е последовател на Ев. Матей и съкрати само неговото Евангелие (Според Ев. I, 2, 3); В това мнение несъмнено има правилна идея, тъй като писателят на Евангелието от Марк очевидно е използвал някое по-древно евангелие и всъщност го е съкратил. Критиците на текста почти са съгласни с предположението, че Евангелието от Матей е служило като ръководство за Марко, но не в сегашната си форма, а в оригиналната си форма, а именно тази, която е написана на иврит. Тъй като Евангелието на Матей на иврит е написано в първите години на 7-то десетилетие в Палестина, Марк, който по това време е в Мала Азия, може да се сдобие с евангелието, написано от Матей, и след това да го вземе със себе си в Рим.
Имаше опити Евангелието да се раздели на отделни части, които по своя произход се отнасяха към различни десетилетия на първи век и дори към началото на втори (Първи Марк, Втори Марк, Трети Марк и др.). Но всички тези хипотези за по-късния произход на нашето сегашно Евангелие от Марко от някакъв по-късен алтератор се разбиват от свидетелството на Папий, според което още около 80 г. Йоан Богослов очевидно е имал в ръцете си нашето Евангелие от Марко и е говорил за то със своите ученици.
Разделяне на Евангелието от Марк според съдържанието.След въведението към Евангелието (Марк 1:1-13), евангелистът в първата част (Марк 1:14-3:6) изобразява в редица отделни художествени картини как Христос излиза да проповядва, първо в Капернаум, и след това в цяла Галилея, поучавайки, събирайки първите ученици около Себе Си и извършвайки удивителни чудеса (Марк 1:14-39), а след това как защитниците на стария ред започнаха да се бунтуват срещу Христос. Христос, въпреки че всъщност спазва закона, все пак приема сериозно нападките срещу Него от страна на последователите на закона и опровергава техните нападки. Тук Той изразява едно много важно ново учение за Себе Си: Той е Божият Син (Марк 1:40-3:6). Следващите три части – втората (Марк 3:7-6:6), третата (Марк 6:6-8:26) и четвъртата (Марк 8:27-10:45) описват дейността на Христос в на север от светата земя, най-вече в първия период, в Галилея, но също така, особено в по-късния период, отвъд границите на Галилея и накрая Неговото пътуване до Йерусалим през Перея и Йордан до Йерихон (Марк 10:1ff .). В началото на всеки раздел винаги има разказ, свързан с 12-те апостоли (вж. Марк 3:14; Марк 5:30): разкази за тяхното призвание, изпращането им да проповядват и тяхното изповедание по въпроса за месианското достойнство на Христос, евангелистът очевидно иска да покаже как Христос смята за Своя неотменима задача да подготви учениците Си за бъдещото им призвание като проповедници на Евангелието дори сред езичниците, въпреки че, разбира се, тази гледна точка не може да се счита за изключителна тук. От само себе си се разбира, че тук на преден план е ликът на Господ Иисус Христос, като проповедник и чудотворец, обещания Месия и Син Божий. — Петият раздел (Марк 10:46-13:37) описва дейността на Христос в Ерусалим като пророк, или по-скоро като Сина на Давид, който трябва да изпълни предсказанията на Стария завет за бъдещото царство на Давид. В същото време се описва нарастването на враждебността към Христос от страна на представителите на юдаизма до най-високата й точка. И накрая, шестият раздел (Марк 14:1-15:47) разказва за страданието, смъртта и възкресението на Христос, както и за Неговото възнесение на небето.
Поглед към постепенното разгръщане на мислите, съдържащи се в Евангелието на Марк.След кратък надпис, който дава на читателите представа какво представлява книгата (Марк 1:1), евангелистът във въведението (Марк 1:2-13) описва речта и дейността на Йоан Кръстител, предшественикът на Месия и преди всичко неговото кръщение на самия Месия. След това евангелистът прави кратка забележка за престоя на Христос в пустинята и за Неговото изкушение там от дявола, като посочва, че по това време ангели са служили на Христос: с това той иска да отбележи победата на Христос над дявола и началото на нов живот за човечеството, което вече няма да се страхува от всичко, което са силите на ада (фигуративно представени от „зверовете от пустинята“, които вече не са наранявали Христос, този нов Адам). Освен това евангелистът последователно описва как Христос подчинява човечеството на Себе Си и възстановява общението на хората с Бога. — В първия раздел (Марк 1:14-3:6), в първата част (Марк 1:14-39 от 1-ва глава), евангелистът първо дава общ образ на учителската дейност на Господ Исус Христос ( Марк 1:14-15) и в края (ст. 39) - Неговите дела. Между тези две характеристики евангелистът описва пет събития: а) призоваването на учениците, б) събитията в синагогата на Капернаум, в) изцелението на тъщата на Петър, г) изцелението на болния в вечерта пред къщата на Петър и д) търсенето на Христос, който се оттегли сутринта да се моли, от хората и най-важното изображение, Петър и неговите другари. Всички тези пет събития се случиха през периода от часа преди вечеря в петък до неделя сутрин (на иврит, първия ден след събота). Всички събития са групирани около Симон и неговите другари. Ясно е, че евангелистът е получил информация за всички тези събития от Симон. От тук читателят получава достатъчно разбиране за това как Христос, който разкри Своята дейност, след като отведе Йоан Кръстител в затвора, извърши Своето служение като Учител и Чудотворец.
Във втората част на първия раздел (Марк 1:40-3:6) евангелистът изобразява постепенно нарастващата враждебност към Христос от страна на фарисеите и главно онези фарисеи, които принадлежаха към книжниците. Тази вражда се обяснява с факта, че фарисеите виждат в дейността на Христос нарушение на закона, даден от Бога чрез Моисей, и следователно редица, може да се каже, престъпления. Въпреки това Христос се отнася с любов и състрадание към всички евреи, като им помага в техните духовни нужди и физически заболявания и същевременно разкрива Себе Си като същество, превъзхождащо обикновените смъртни, което стои в специална връзка с Бога. Особено важно е, че тук Христос свидетелства за Себе Си като Човешки Син, Който прощава греховете (Марк 2:10), Който има власт над съботата (Марк 2:28), Който дори има правата на свещеничеството, като подобни правата някога са били признати за Неговия прародител Давид (ядене на свещения хляб). Само тези свидетелства на Христос за Себе Си не са изразени пряко и пряко, а са включени в Неговите речи и дела. Тук имаме пред себе си седем истории: а) Историята за изцелението на прокажения има за цел да покаже, че Христос, изпълнявайки делата на Своето високо призвание, не е нарушил преките постановления на Мойсеевия закон (Марк 1:44) . Ако той е бил упрекван в това отношение, то тези упреци са били основани на едностранчиво, буквално разбиране на Моисеевия закон, за което са виновни фарисеите и равините. б) Историята за изцелението на паралитика ни показва в Христос не само лекар на тялото, но и болна душа. Той има силата да прощава грехове. Господ разкрива на всички опита на книжниците да Го обвинят в Богохулство в цялата му незначителност и неоснователност. в) Историята на призванието на митаря Левий като ученик на Христос показва, че митарят не е толкова лош, че да стане помощник на Христос. г) Участието на Христос в празника, организиран от Леви, показва, че Господ не презира грешниците и бирниците, което, разбира се, възбужда още повече книжниците фарисеи срещу Него. д) Отношенията между Христос и фарисеите стават още по-обтегнати, когато Христос действа като принципен противник на старите еврейски пости. е) и ж) Тук отново Христос се явява като враг на фарисейската едностранчивост по отношение на спазването на съботата. Той е Царят на Небесното царство и Неговите слуги може да не изпълняват ритуалния закон, когато е необходимо, особено след като законът за съботата е даден за доброто на човека. Но такава реч на Христос довежда до крайност раздразнението на враговете Му и те започват да кроят заговор срещу Него.
б) учението на Господ Исус Христос, проповядвано от самия него и Неговите апостоли за Него като Цар на това Царство, Месия и Син Божий ( 2 Кор. 4:4),
в) целият Нов завет или християнското учение като цяло, преди всичко разказът за най-важните събития от живота на Христос ( 1 Кор. 15:1-4), а след това и обяснение на значението на тези събития ( Рим. 1:16).
д) И накрая, думата „Евангелие” понякога се използва за обозначаване на самия процес на проповядване на християнското учение ( Рим. 1:1).
Понякога думата „Евангелие” е придружена от обозначение и съдържанието му. Има например фрази: Евангелието на царството ( 1 Кор. 1:26), а за повечето вярващи устните истории за Христос са били много по-важни от писмените. По този начин апостолите и проповедниците или евангелистите „предавали“ (παραδιδόναι) историите за делата и речите на Христос, а вярващите „приели“ (παραλαμβάνειν) – но, разбира се, не механично, а само по памет, както може да се каже за учениците на равинските училища, но с цялата си душа, сякаш нещо живо и животворно. Но този период на устна традиция скоро щеше да приключи. От една страна, християните трябваше да почувстват необходимостта от писмено представяне на Евангелието в споровете си с евреите, които, както знаем, отричаха реалността на Христовите чудеса и дори твърдяха, че Христос не се е обявил за Месия. Беше необходимо да се покаже на евреите, че християните имат автентични разкази за Христос от онези хора, които са били сред Неговите апостоли или са били в тясно общуване с очевидци на делата на Христос. От друга страна започва да се усеща необходимостта от писмено представяне на историята на Христос, тъй като поколението на първите ученици постепенно отмира и редиците на преките свидетели на чудесата на Христос оредяват. Затова беше необходимо да се осигурят писмено отделни изказвания на Господа и цели Негови речи, както и разказите на апостолите за Него. Тогава започнаха да се появяват отделни записи тук и там за това, което се съобщава в устната традиция за Христос. Думите на Христос, които съдържаха правилата на християнския живот, бяха записани най-грижливо и те бяха много по-свободни да предадат различни събития от живота на Христос, запазвайки само общото им впечатление. Така едно нещо в тези записи, поради своята оригиналност, се предаваше навсякъде по един и същи начин, докато другото беше модифицирано. Тези първоначални записи не мислеха за пълнотата на историята. Дори нашите евангелия, както може да се види от заключението на Евангелието на Йоан ( в. 21:25 ч), нямаше намерение да докладва всички речи и дела на Христос. Това се вижда между другото от факта, че те не съдържат например следното изказване на Христос: „По-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“ ( действа 20:35 ч). Евангелист Лука съобщава за такива записи, като казва, че мнозина преди него вече са започнали да събират разкази за живота на Христос, но им липсва необходимата пълнота и следователно не осигуряват достатъчно „утвърждаване“ във вярата ( ДОБРЕ. 1:1-4).
Нашите канонични евангелия очевидно са възникнали от същите мотиви. Периодът на тяхното появяване може да се определи на приблизително тридесет години - от 60 до 90 (последното е Евангелието от Йоан). Първите три евангелия обикновено се наричат синоптични в библейската наука, тъй като те описват живота на Христос по такъв начин, че техните три разказа могат да се разглеждат в едно без много затруднения и да се комбинират в един последователен разказ (синоптика - от гръцки - гледайки заедно) . Те започват да се наричат евангелия поотделно, може би още в края на I век, но от църковната писменост имаме сведения, че такова име започва да се дава на целия състав на Евангелията едва през втората половина на II век. . Що се отнася до имената: „Евангелие от Матей“, „Евангелие от Марк“ и т.н., тогава по-правилно тези много древни имена от гръцки трябва да се превеждат по следния начин: „Евангелие според Матей“, „Евангелие според Марк“ (κατὰ Матадаон, ката Маркон). С това Църквата искаше да каже, че във всички евангелия има едно християнско благовестие за Христос Спасителя, но според образите на различни писатели: един образ принадлежи на Матей, друг на Марк и т.н.
Четириевангелие
Така древната Църква е гледала на изобразяването на живота на Христос в нашите четири евангелия не като на различни евангелия или разкази, а като на едно евангелие, една книга в четири вида. Затова в Църквата за нашето Евангелие се е утвърдило името Четириевангелие. Свети Ириней ги нарича „четворно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - виж Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les h érésies, livre 3, vol 2 Париж, 1974 г. 11, 11).
Отците на Църквата се спират на въпроса: защо точно Църквата е приела не едно Евангелие, а четири? Така св. Йоан Златоуст казва: „Не може ли един евангелист да напише всичко, което е необходимо. Разбира се, той можеше, но когато четирима души пишеха, те пишеха не по едно и също време, не на едно и също място, без да общуват или заговорничат помежду си, и въпреки всичко пишеха по такъв начин, че всичко изглеждаше изречено от една уста, то това е най-силното доказателство за истината. Ще кажете: „Това, което се случи обаче, беше точно обратното, тъй като четирите евангелия често се оказват несъгласни.“ Точно това е сигурен знак за истина. Защото, ако евангелията бяха напълно съгласни помежду си във всичко, дори и по отношение на самите думи, тогава никой от враговете не би повярвал, че евангелията не са написани според обикновено взаимно съгласие. Сега лекото несъгласие между тях ги освобождава от всякакви подозрения. Защото това, което казват различно по отношение на времето или мястото, ни най-малко не вреди на истинността на техния разказ. В основното, което е основата на нашия живот и същността на проповедта, нито един от тях не е в противоречие с другия в нищо и никъде - че Бог стана човек, извърши чудеса, беше разпнат, възкръсна и се възнесе на небето. ” („Разговори върху Евангелието на Матей“, 1).
Свети Ириней също намира специално символично значение в четирикратния брой на нашите евангелия. „Тъй като има четири страни по света, в които живеем, и тъй като Църквата е разпръсната по цялата земя и има своето потвърждение в Евангелието, беше необходимо тя да има четири стълба, разпространяващи нетленността отвсякъде и възраждащи човешкия раса. Всеуреждащото Слово, седнало на херувимите, ни даде Евангелието в четири форми, но пронизано от един дух. Защото Давид, молейки се за Неговото явяване, казва: „Който седи на херувимите, покажи се“ ( Пс. 79:2). Но херувимите (във видението на пророк Езекиил и Апокалипсиса) имат четири лица и лицата им са образи на дейността на Божия Син.” Свети Ириней намира за възможно да прикачи символа на лъв към Евангелието от Йоан, тъй като това Евангелие изобразява Христос като вечен Цар, а лъвът е царят в света на животните; към Евангелието на Лука - символът на телето, тъй като Лука започва своето Евангелие с образа на свещеническата служба на Захария, който закла телетата; към Евангелието на Матей - символ на човек, тъй като това Евангелие изобразява главно човешкото раждане на Христос, и накрая, към Евангелието на Марк - символ на орел, защото Марк започва своето Евангелие със споменаване на пророците , към когото Светият Дух долетя, като орел на крила "(Irineus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Сред другите отци на Църквата символите на лъва и телето бяха преместени и първият беше даден на Марк, а вторият на Йоан. От 5 век. в тази форма символите на евангелистите започват да се добавят към изображенията на четиримата евангелисти в църковната живопис.
Взаимна връзка на евангелията
Всяко от четирите евангелия има своите особености и най-вече – Евангелието от Йоан. Но първите три, както беше споменато по-горе, имат изключително много общо помежду си и тази прилика неволно хваща окото, дори когато ги четете накратко. Нека преди всичко да поговорим за сходството на синоптичните евангелия и причините за това явление.
Дори Евсевий от Кесария в своите „канони“ разделя Евангелието на Матей на 355 части и отбелязва, че 111 от тях са намерени и в трите прогнози за времето. IN модерни временаекзегетите разработиха още по-точна числена формула за определяне на сходството на евангелията и изчислиха, че общият брой стихове, общи за всички прогнозисти на времето, възлиза на 350. Следователно в Матей 350 стиха са уникални за него, в Марко има 68 такива стихове, в Лука - 541. Приликите се забелязват главно в предаването на думите на Христос, а разликите са в повествователната част. Когато Матей и Лука буквално са съгласни помежду си в своите евангелия, Марк винаги е съгласен с тях. Приликата между Лука и Марк е много по-близка, отколкото между Лука и Матей (Лопухин – в Православната богословска енциклопедия. Т. В. С. 173). Също така е забележително, че някои пасажи и в тримата евангелисти следват една и съща последователност, например изкушението и речта в Галилея, призоваването на Матей и разговора за поста, откъсването на класовете и изцелението на изсъхналия човек , утихването на бурята и изцелението на гадаринския бесен и др. Сходството понякога се простира дори до изграждането на изречения и изрази (например при представянето на пророчество малък 3:1).
Що се отнася до разликите, наблюдавани сред синоптиците, те са доста. Някои неща се съобщават само от двама евангелисти, други дори от един. Така само Матей и Лука цитират разговора на планината на Господ Исус Христос и съобщават историята за раждането и първите години от живота на Христос. Единствен Лука говори за раждането на Йоан Кръстител. Някои неща един евангелист предава в по-съкратена форма от друг или в различна връзка от друг. Подробностите за събитията във всяко евангелие са различни, както и изразите.
Този феномен на прилики и разлики в синоптичните евангелия отдавна привлича вниманието на тълкувателите на Писанието и отдавна се правят различни предположения, за да се обясни този факт. Изглежда по-правилно да се вярва, че нашите трима евангелисти са използвали общ устен източник за своя разказ за живота на Христос. По това време евангелисти или проповедници за Христос ходеха навсякъде, проповядвайки и повтаряйки различни местав повече или по-малко обширна форма, това, което се смяташе за необходимо да се предложи на тези, които влизат в Църквата. Така се формира добре познат специфичен тип устно евангелие, и това е типът, който имаме в писмена форма в нашите синоптични евангелия. Разбира се, в същото време, в зависимост от целта, която е имал този или онзи евангелист, неговото Евангелие е придобило някои особености, характерни само за неговото дело. В същото време не можем да изключим предположението, че по-старо евангелие е могло да бъде известно на евангелиста, който пише по-късно. Освен това разликата между синоптиците трябва да се обясни с различните цели, които всеки от тях е имал предвид, когато е писал своето Евангелие.
Както вече казахме, синоптичните евангелия се различават в много отношения от Евангелието на Йоан Богослов. Така че те изобразяват почти изключително дейността на Христос в Галилея, а апостол Йоан изобразява главно престоя на Христос в Юдея. По съдържание синоптичните евангелия също се различават значително от Евангелието на Йоан. Те дават, така да се каже, по-външен образ на живота, делата и учението на Христос и от речите на Христос цитират само онези, които са били достъпни за разбирането на целия народ. Йоан, напротив, пропуска много от дейностите на Христос, например той цитира само шест чудеса на Христос, но тези речи и чудеса, които той цитира, имат особено дълбоко значение и изключително значение за личността на Господ Исус Христос . И накрая, докато синоптиците изобразяват Христос предимно като основател на Царството Божие и следователно насочват вниманието на своите читатели към Царството, основано от Него, Йоан насочва вниманието ни към централната точка на това Царство, от която животът тече по перифериите на Царството, т.е. върху самия Господ Исус Христос, Когото Йоан представя като Единороден Син Божи и като Светлина за цялото човечество. Ето защо древните тълкуватели наричат Евангелието от Йоан предимно духовно (πνευματικόν), за разлика от синоптичните, като изобразяващо предимно човешката страна в личността на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физическо.
Все пак трябва да се каже, че синоптиците също имат пасажи, които показват, че синоптиците са знаели дейността на Христос в Юдея ( Мат. 23:37 ч, 27:57 ; ДОБРЕ. 10:38-42), а Йоан също има указания за продължаващата дейност на Христос в Галилея. По същия начин синоптиците предават такива думи на Христос, които свидетелстват за Неговото Божествено достойнство ( Мат. 11:27 ч), а Йоан от своя страна също на места изобразява Христос като истински човек ( в. 2и др.; Йоан 8и т.н.). Следователно не може да се говори за някакво противоречие между синоптиците и Йоан в изобразяването на лика и делото на Христос.
Надеждността на евангелията
Въпреки че отдавна се изразяват критики срещу надеждността на Евангелията и напоследък тези атаки на критика са особено засилени (теорията на митовете, особено теорията на Дрюс, който изобщо не признава съществуването на Христос), обаче всички възраженията на критиката са толкова незначителни, че се разбиват при най-малкия сблъсък с християнската апологетика. Тук обаче няма да цитираме възраженията на негативната критика и да анализираме тези възражения: това ще бъде направено при тълкуването на самия текст на Евангелието. Ще говорим само за най-важните общи причини, поради които признаваме евангелията за напълно достоверни документи. Това е, първо, съществуването на традиция на очевидци, много от които са живели до епохата, когато се появяват нашите евангелия. Защо, за бога, бихме отказали да се доверим на тези източници на нашите Евангелия? Възможно ли е да са измислили всичко в нашите евангелия? Не, всички евангелия са чисто исторически. Второ, не е ясно защо християнското съзнание иска - както твърди митичната теория - да увенчае главата на обикновения равин Исус с короната на Месията и Божия Син? Защо например за Кръстителя не се казва, че е правил чудеса? Очевидно защото не ги е създал той. И оттук следва, че щом се казва, че Христос е Великият Чудотворец, значи Той наистина е бил такъв. И защо може да се отрича автентичността на Христовите чудеса, след като най-висшето чудо - Неговото Възкресение - е засвидетелствано като никое друго събитие в древната история (вж. 1 Кор. 15)?
Библиография на чужди съчинения върху Четириевангелието
Бенгел - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 г.
Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Гьотинген, 1911 г.
Уесткот - Новият завет на оригинален гръцки текстът rev. от Брук Фос Уесткот. Ню Йорк, 1882 г.
Б. Вайс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1901 г.
йога. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Маркус Еванджелиста; Лукас Еванджелиста. . 2. Aufl. Гьотинген, 1907 г.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 г.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Коментар за евангелието на Маркус и Лука. Лайпциг, 1879 г.
Keil (1881) - Keil C.F. Коментар за Евангелието на Йоханес. Лайпциг, 1881 г.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Гьотинген, 1867 г.
Корнелий Лапид - Cornelius a Lapide. В SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Париж, 1857 г.
Лагранж - Лагранж М.-Ж. Etudes bibliques: Evangile selon St. Марк Париж, 1911 г.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 г.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Париж, 1903 г.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нюрнберг, 1876 г.
Майер (1864) - Майер H.A.W. Критичен екзегетичен коментар на Новия завет, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Гьотинген, 1864 г.
Майер (1885) - Критичен екзегетичен коментар на Нов завет hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гьотинген, 1885. Майер (1902) - Майер H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Гьотинген, 1902 г.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.
Морисън - Морисън Дж. Практически коментар на Евангелието според Св. Матю. Лондон, 1902 г.
Стантън - Stanton V.H. Синоптическите евангелия / Евангелията като исторически документи, част 2. Кеймбридж, 1903 г. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Гота, 1856 г.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 г.
Heitmüller - виж Йог. Вайс (1907).
Холцман (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Тюбинген, 1901 г.
Холцман (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Фрайбург в Брайсгау, 1908 г.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лайпциг, 1908 г.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрайбург в Брайсгау, 1881 г.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тюбинген, 1885 г.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Щутгарт, 1903 г.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Лайпциг, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Животът и времето на Исус Месията. 2 тома Лондон, 1901 г.
Елън - Алън W.C. Критичен и екзегетичен коментар на Евангелието според Св. Матю. Единбург, 1907 г.
Алфорд Н. Гръцкият завет в четири тома, том. 1. Лондон, 1863 г.
1–13. Преображение Господне Иисус Христос. – 14–29. Изцеление на обладан от демон младеж. – 30–32. Повторение на предсказанието за смърт и възкресение. – 33–50. За отношението на учениците един към друг: смирение, любов. Разговор за изкушенията.
Марк 9:1. И той им каза: Истина ви казвам, има някои от стоящите тук, които няма да вкусят смърт, докато не видят Божието царство, идващо със сила.
(Сравнете Матей 16:28.)
Тези думи представляват заключението на речта на Господ, съдържаща се в Марк. 8:34-38. Евангелист Матей се изразява много по-конкретно от Марк (и с него Лука). Той говори конкретно за идването на Христос като могъщ Цар, а Марк говори за идването на Божието царство като цяло. Трябва да се каже следното за изпълнението на това пророчество на Христос. Царството Божие е „в сила“, т.е. разпространението на Евангелието в целия тогавашен свят (Римл. 1:8; Кол. 1:6; 1 Сол. 1:8), е видяно от някои от онези, които са били слушатели на Христос. Те видяха как Царството Божие проникна в сърцата на хората, обнови ги и ги снабди с нови жизнени сили - с една дума, разкри цялата си чудотворна сила.
Марк 9:2. И след шест дни Исус взе Петър, Яков и Йоан, заведе ги сами на една висока планина и се преобрази пред тях.
Историята за Преображението Христово, която започва тук, като цяло е подобна на историята от Евангелието на Матей (Матей 17:1-13), но има и някои особености.
Марк 9:3. Дрехите му станаха блестящи, много бели като сняг, както белилник на земята не може да избели.
Без да споменава „промяната в лицето на Христос” (вж. Мат. 17:2), евангелист Марк говори особено подробно за дрехите на Христос, които били осветени с необикновена светлина. Самата тази светлина е била от небесен произход, както се вижда от факта, че, казва евангелистът, блясъкът на дрехите, изчистени от белилка "на земята", не може да се сравни с нея.
Марк 9:4. И Илия им се яви с Мойсей; и разговаря с Исус.
Евангелист Марк поставя Илия на първо място (а не Мойсей, както Матей), може би защото по-нататък има разговор за Илия (стих 11 и сл.).
Марк 9:5. При това Петър каза на Исус: Рави! За нас е добре да сме тук; Ще направим три шатри: една за вас, една за Мойсей и една за Илия.
"Равин." Тази дума е еквивалентна по значение на израза: Господ (Матей 17:4; срв. Йоан 20:16: „Рави”).
„Добре е за нас да сме тук“ - правилно: „добре е, че сме тук!“
Марк 9:6. Защото не знаех какво да кажа; защото бяха в страх.
Петър беше свикнал да действа като представител на апостолите. Но сега не можеше да намери какво да каже, защото случилото се го беше изпълнило със страх. Речта му показва, че той и другите ученици все още не са били в състояние да си представят своя Учител в Неговата слава.
Марк 9:7. И се появи облак, засенчвайки ги, и от облака излезе глас, който казваше: Този е Моят възлюбен Син; Слушай го.
Марк 9:8. И внезапно се огледаха и не видяха никой друг с тях, освен сам Исус.
Марк 9:9. Когато слязоха от планината, Той заповяда да не казват на никого какво са видели, докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите.
Марко 9:10. И те спазваха тази дума, като се питаха един друг какво означава да бъдеш възкресен от мъртвите.
"Спазихме тази дума." Много е вероятно това да е намек за мълчанието, което учениците трябваше да спазват във връзка с великото събитие на планината (вж. стих 9). Евангелист Лука директно казва, че апостолите „замълчаха“ за случилото се (Лука 9:36).
„Какво значи“... Апостолите са били в недоумение, разбира се, не за възкресението на мъртвите като цяло, а за възкресението на Месията, Който според тях не е трябвало да умира (срв. Йоан 12 :34).
Марк 9:11. И те Го попитаха: Защо книжниците казват, че първо трябва да дойде Илия?
Идеята зад въпроса на учениците е следната. Книжниците, които говореха много за знаменията за идването на Месията, насочиха вниманието на своите слушатели към пророчеството на Малахия, според което преди идването на Месията трябваше да се появи пророк Илия и да подготви евреите да приемат Месията (Мал. 4 и сл.). Сега учениците вече са видели Илия - той дойде от небето и следователно със сигурност ще подготви евреите да приемат Христос, когато Христос благоволи да се разкрие на света. Защо иначе Христос би страдал и умрял? Кой ще вдигне ръка срещу Него, ако Илия подготви всички за вяра в Христос?
Марк 9:12. Той им отговори: Вярно е, че първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко; и Човешкият Син, както е писано за Него, трябва да страда много неща и да бъде унижен.
Тук Господ повтаря въпроса на учениците, разкривайки неговия смисъл. „Ако е вярно, че Илия трябва да подготви евреите да Ме приемат като Месия, тогава как – това е същността на вашето недоумение – можем да съвместим с това казаното в Писанието за Човешкия син, точно онези пророчества, които говорят за враждебността на евреите към Месията, за Неговото голямо страдание и унижение?
Марк 9:13. Но аз ви казвам, че дойде и Илия, и те направиха с него, както искаха, както беше писано за него.
За да сложи край на недоразумението, в което са били учениците, Христос казва: “Да, така се казва! Но аз ти обяснявам, че и със самия Илия, Моя предтеча, който вече дойде, враждебните към Мен хора постъпиха жестоко. Те направиха с него каквото искаха - точно както Писанията предсказаха за Човешкия син, за отношението на хората към Него."
“Както е писано за него”, т.е. за Месията, а не за Илия или Йоан Кръстител. В Стария завет не се казва, че Илия, който дойде, трябва да пострада от хората, но се казва за Месията. Евангелист Марк често говори за Христос просто с местоимението в 3-то лице (Марк 1:32, 36; срв. Йоан 20:15).
Марко 9:14. Когато дойде при учениците, видя много хора около тях и книжници, които спореха с тях.
Историята на евангелист Марк за изцелението на обладан от демон младеж е много по-подробна от историята на Матей (Матей 17:14-21). На първо място той съобщава, че хората и книжниците спорели с учениците на Христос, когато Христос дошъл при учениците след Преображението. Спорът, разбира се, беше за това дали истинската чудотворна сила е дадена от Христос на учениците. Оказа се, че учениците не са успели да излекуват младежа, донесен при тях.
Марко 9:15. Веднага, като Го видяха, целият народ се смая и се затича и Го поздрави.
Хората бяха изумени, или по-правилно, бяха поразени от изненада, примесена със страх (ἐκθαμβεῖσθαι). Той беше удивен от неочакваната поява на Христос и може би от някакви остатъци от сиянието, което беше върху лицето на Христос по време на Преображението.
Марк 9:16. Той попита книжниците: За какво се карате с тях?
Господ пита за какво са спорили книжниците с хората („с тях“). Но книжниците мълчат: очевидно те са говорили лошо за Христос и сега се срамуват да повтарят речите си пред народа.
Марко 9:17. Един от хората отговори: Учителю! Доведох при Теб моя син, обладан от ням дух:
Тогава бащата на момчето прави изявление от името на хората. Той обяснява, че демонът лишил момчето от силата на речта и го потопил в епилепсия.
Марко 9:18. където и да го хване, той го хвърля на земята и той пуска пяна, и скърца със зъби, и се вцепенява. Казах на Твоите ученици да го изгонят, но не можаха.
Марко 9:19. В отговор Исус каза: О, роде невярващ! Колко дълго ще бъда с теб? Докога ще те търпя? Доведете го при Мен.
Марко 9:20. И го доведоха при Него. Щом демоничният Го видя, духът го разтърси; той падна на земята и остана там, изпускайки пяна.
Марко 9:21. И Исус попита баща си: „Преди колко време му се случи това?“ Той каза: от детството;
Като лекар Христос пита бащата откога е болен синът му. Господ прави това, за да доведе бащата до осъзнаването колко тежко е положението на сина му и колко безпомощен е бил досега.
Марко 9:22. и много пъти духът го хвърляше и в огън, и във вода, за да го унищожи; но ако можеш, смили се над нас и ни помогни.
Бащата на момчето няма достатъчно силна вяра в Христос, въпреки че самият той доведе сина си при Него. Той казва: „Ако можете да направите нещо...“
Марк 9:23. Исус му каза: ако можеш да вярваш колкото е възможно повече, всичко е възможно за този, който вярва.
Тогава Господ внушава на бащата необходимостта да вярва в Него.
„Ако толкова“... По-правилно би било да се преведе: „какво означава това: ако колкото можете?“ (думата „вярвам“ не се чете в най-добрите кодове). За вярващия всичко е възможно, т.е. ако имате истинска вяра, ще получите всичко, от което се нуждаете, а не само „нещо“ или „нещо“.
Марко 9:24. И веднага бащата на момчето възкликна със сълзи: Вярвам, Господи! помогни на моето неверие.
Отецът разбрал укора, съдържащ се в думите на Христос, и започнал да изповядва липсата на вяра, като молел Христос да го укрепи във вярата.
Марко 9:25. Исус, като видя, че хората тичат, смъмри нечистия дух, като му каза: духът е ням и глух! Заповядвам ти, излез от него и не влизай повече в него.
Марк 9:26. И като крещеше и го разтърсваше силно, той излезе; и той стана като мъртъв, така че мнозина казаха, че е мъртъв.
Марк 9:27. Но Исус го хвана за ръка и го вдигна; и той се изправи.
Марк 9:28. И когато Исус влезе в къщата, учениците Му Го попитаха насаме: Защо не можахме да го изгоним?
Марко 9:29. И той им каза: Това поколение не може да излезе освен чрез молитва и пост.
Тези, които доведоха болния, очевидно предупредиха хората, които едва сега започнаха да се събират на тълпи при Христос. Сега, пред цяла тълпа от хора, Господ намери за полезно да извърши чудо на изцелението на момчето: тълпата не трябва да мисли, че това изцеление изглежда трудно за Него, както беше трудно за апостолите. Нямаше други причини, които да принуждават Христос сега да извърши изцеление, например страх от фарисеите и книжниците, които уж биха могли да подтикнат хората срещу Христос (епископ Михаил).
Марк 9:30. Като излязоха оттам, минаха през Галилея; и Той не искаше никой да разбере.
Марко 9:31. Защото Той учеше учениците Си и им каза, че Човешкият Син ще бъде предаден в ръцете на хората и те ще Го убият, и след като бъде убит, ще възкръсне на третия ден.
Марк 9:32. Но те не разбраха тези думи и се страхуваха да Го попитат.
(Сравнете Матей 17:22-23).
Евангелист Марк отбелязва, че този път Христос минава през Галилея неразпознат, тъй като дейността Му тук вече се приближава към своя край. Чудото, което Той извърши след Преображението, беше последното в Галилея. Отсега нататък хората трябва да търсят наставление не от Христос, а от апостолите. Христос посвети цялото си време на това пътуване, за да подготви учениците си за бъдещите им дейности (учи ги) и освен това особено им внуши идеята за Неговата предстояща насилствена смърт. Ако в Марк 8 Христос също говори за очакващата Го смърт, тогава Той говори за нея като за нещо, което трябва да се случи („трябва“), но тук Той говори за смъртта Си като факт, който, може да се каже, вече е готов се случи („Човешкият син ще бъде предаден“).
„Те не разбраха” (вж. Мат. 17:23).
Марко 9:33. Дойде в Капернаум; и когато беше в къщата, той ги попита: Какво си говорихте помежду си по пътя?
Марк 9:34. Те мълчаха; защото по пътя те спореха помежду си кой е по-велик.
Марко 9:35. И той седна, повика дванадесетте и им каза: Който иска да бъде пръв, нека бъде последен от всички и слуга на всички.
Марк 9:36. И той взе детето, постави го всред тях и като го прегърна, им каза:
Марко 9:37. който приеме едно от тези деца в Мое име, Мене приема; и който приема Мене, не Мене приема, а Този, Който Ме е пратил.
(Сравнете Матей 18:1-5).
Евангелист Марк отбелязва, че Христос е провел този разговор с учениците си в Капернаум. По всяка вероятност евангелистът, който споменава Капернаум само в историята на откриването на Христовата дейност в Галилея (Марк 1:21, 2:1), сега споменава този град, за да намекне, че галилейската дейност на Христос е стигнала до край. Господ, според евангелист Марк, иска да отдаде последната си чест на дома на Симон, където винаги е намирал топъл прием.
— Попитах ги. И така, от тук става ясно, че въпросът за учениците, съобщен от евангелист Матей (Матей 18:1), е предшестван от въпроса, с който Христос се обръща към тях. От Евангелието на Марк става ясно, че учениците разсъждават помежду си кой от тях е по-висш. Тяхното мълчание свидетелства за това, че те се срамуваха, осъзнавайки, че техният разговор, който водеха помежду си, все още беше известен на Христос. Мълчаливо, така да се каже, те изповядаха греха си пред Него.
Стих 35 вж. Мат. 20:26 ч.
— Прегръщайки го. Според по-надежден превод: „го взе в ръцете си“.
Има известна разлика между стихове 36 и 37. Именно в стих 37 очевидно говорим за деца в преносен смисъл, тоест за християни, които в своето смирение са като деца и като цяло заемат невидими места в Църквата. А в стих 36 говорим за обикновено дете. Вероятно евангелистът тук съкращава речта на Христос, който несъмнено обяснява на апостолите, че под дете Той има предвид смирени хора. Само така може да се обясни появата на израза: „едно от такива деца” (стих 37).
Марк 9:38. При това Йоан каза: Учителю! Видяхме човек, който изгонва демони в Твое име и не ни следва; и му забраниха, защото не ни последва.
Марк 9:39. Исус каза: Не му забранявайте, защото никой, който е направил чудо в Мое име, не може бързо да говори зло за Мен.
Марко 9:40. Защото който не е против вас, той е за вас.
Марк 9:41. И който ви даде да пиете чаша вода в Мое име, понеже сте Христови, истина ви казвам, няма да изгуби наградата си.
Слушайки речта на Христос за снизхождението към хората на първия етап от християнския живот, апостол Йоан си спомни един неотдавнашен случай, в който Христовите ученици действаха, очевидно, в противоречие с основния възглед, съдържащ се в току-що цитираните думи на Христос (стих 37). Те забраниха на един човек да изгонва демони в името на Христос, защото този човек, може би поради някаква плахост, не се присъедини към кръга на Христовите ученици. Апостолите, така да се каже, смятаха да правят чудеса в името на Христос за свое лично предимство и се дразнеха, че някой друг, който очевидно не е получил власт от Христос, въпреки това върши същите чудеса като тях.
Христос ги вдъхновява, когато друг път срещнат този чудотворец, да не повтарят постъпката си спрямо него. Такъв човек не може скоро да стане враждебен към Христос: той вижда в Него Божия пратеник. След това Христос посочва, че в сегашната ситуация на учениците, когато представители на еврейския народ са явно враждебни към Христос и апостолите, едно нещо е скъпо за учениците, ако някой от хората не върви срещу тях - това означава, че такъв човек им съчувства в дълбините на душата си, иначе той, разбира се, би последвал своите водачи, книжниците и фарисеите. Преди беше друг въпрос. След това, когато симпатиите на хората бяха на страната на Христос (Матей 12:23), беше необходимо прякото следване на Христос и всеки, който не беше с Него, беше очевидно враждебен към Него (Матей 12:30). И накрая, ако този, който даде чаша вода на ученика на Христос, не загуби наградата си, тогава, разбира се, този, който върши чудеса в Неговото име, има много по-голямо право на наградата и следователно има по-голямо право да използва чудодейните сили, донесени на земята от Христос, т.е. прославя Христос (вж. Мат. 10:42).
Марко 9:42. Но който съблазни едно от тези малките, които вярват в Мене, за него би било по-добре, ако воденичен камък се окачи на врата му и се хвърли в морето.
Марко 9:43. И ако ръката ти те съблазнява, отсечи я: по-добре е за теб да влезеш в живота недъгав, отколкото с две ръце да отидеш в пъкъла, в неугасимия огън,
Христос продължава прекъснатата реч за отношението на апостолите към слабите във вярата” (виж Мат. 18:5-6).
Марко 9:44. където червеят им не умира и огънят не угасва.
(Вижте коментарите към Исая 66:24).
Блажени Теофилакт под „червей“ и „огън“ разбира мъките на съвестта, които грешникът ще изпитва след смъртта. Това мъчение ще продължи вечно.
Марк 9:45. И ако кракът ти те съблазнява, отсечи го: по-добре е за теб да влезеш в живота куц, отколкото с два крака да бъдеш хвърлен в пъкъла, в неугасимия огън,
Марк 9:46. където червеят им не умира и огънят не угасва.
Марко 9:47. И ако те съблазнява окото ти, извади го: по-добре е за теб с едно око да влезеш в царството Божие, отколкото с две очи да бъдеш хвърлен в огнената геена,
Марко 9:48. където червеят им не умира и огънят не угасва.
Марк 9:49. Защото всеки ще се осоли с огън и всяка жертва ще се осоли със сол.
Марко 9:50. Солта е добро нещо; но ако солта не е солена, как ще я подправите? Имайте сол в себе си и мир помежду си.
Стихове 49–50 представят т.нар. crux interpretum. Не е ясно защо Господ оправдава учението Си за необходимостта от избягване на изкушенията, като посочва осоляването на всеки с някакъв огън и всяка жертва със сол. Поради невъзможността да се даде естествено обяснение на този текст, намиращ се само в евангелист Марк, някои учени (например Könnecke в Beiträge z. Förder. Th. 1908, 1) правят такава корекция на това място. Те преместват думите от стих 50 в началото на стих 49 на мястото на израза „защото всеки ще бъде осолен с огън“, което изглежда неавтентично за тези учени. Така стих 49 гласи: „солта е добро нещо, защото (вижте Лев. 2:13) всяка жертва е подправена със сол.“ Професор Богдашевски обаче намира, че този нов опит за тълкуване не води до никъде, тъй като оставя неясна връзката между 49-ия стих и 48-ия и освен това няма основание в най-автентичните преписи на Евангелието, в които нашето виждане е най-приетият 49-ти стих. Според професор Богдашевски идеята, съдържаща се в стихове 48 и 49, може да бъде изразена по този начин. „Не се страхувайте – казва Христос – от духовното себеотрицание. За да избегнеш изкушенията, не щади нито една част от тялото си, която те изкушава, защото пътят на Моя верен ученик, като истинска духовна жертва на Бога, е пътят на осоляването с огън, т.е. огънят на саможертвата, себеотрицанието, духовното пречистване. По принцип трябва да имате „сол“ в себе си, т.е. Християнски дух, християнско постоянно настроение, християнски принципи на вяра и живот и след като тази „сол“ загуби силата си в нас, ние вече не можем да влияем на другите. Няма да има мир между нас и ще спорим кой е по-велик от нас“ („Трудове на Киевската духовна академия“, 1909 г., юли–авг., стр. 485–487). Човек може напълно да се съгласи с това тълкуване: трябва само да поставим стих 49 във връзка с целия раздел от стихове 37-48.
Всъщност е много правдоподобно, че Господ, в края на речта си за изкушенията, се е върнал към Своята основна точка - необходимостта от смирение за Неговите ученици - и за да докаже тази нужда, Той посочи, че Неговите ученици трябва да вървят към съвършенството чрез различни тестове. Само ние бихме предпочели да изразим мисълта на стихове 49-50 по следния начин: „Защо се страхуваш да пожертваш някаква привързаност? (вж. Мат. 5:29). В края на краищата никой от Моите последователи не може да избегне огъня на страданието, който Бог ще им изпрати, за да могат да бъдат калени в добродетелта. Ненапразно в Стария завет всяка жертва се осолява със сол - това има особено духовно значение, тъй като солта придава определен вкус на жертвеното месо. По същия начин солта на саможертвата трябва да бъде запазена в Христовите последователи, без която те не могат да намерят благоволение пред Бог. Ако това себеотрицание изчезне, християнският живот ще западне. И имайки себеотричане, християните ще могат да имат мир помежду си, без да се превъзнасят един пред друг за своите предимства.