Какво означава понятието справедливо общество? Просто общество: мечта или реалност? Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?
И. В. Митина
Ростов на Дон, Русия
Справедливостта традиционно се счита за едно от основните понятия на руското философстване и един от основните елементи на руския мироглед. Но още при първото запознаване с обхвата на руската философска литература по проблема за справедливостта се обръща внимание на нейната локализация във времето: последната третина на 19 век. Малко в руската мисъл и специални трудове по проблема за справедливостта. Освен това съдържанието на понятието очевидно не е еднозначно.
Първоначално, когато мислят за справедливо общество, руските философи поставят понятието "справедливост" в следната ценностна система: "равенство" - "свобода" - "справедливост" - "собственост". Да, Вл. Соловьов видя целта на държавата „да защитава човешкото общество от беззаконие или зло, което е очевидно или публично зло. Тъй като истинското обществено благо е солидарността на всички, тогава социалното зло не е нищо друго освен нарушение на тази солидарност. Тъй като солидарността предполага солидарност на всички, то справедливостта на държавата трябва да важи за всички. Соловьов акцентира върху анализа на равенството като необходима предпоставка за справедливо общество. Равенството е, разбира се, негова основна характеристика за Соловьов, която не може да се отъждествява нито с равенството изобщо, нито с безправието. Равенството на правата не може да се тълкува като равенство без права и тогава истинското равенство пряко се справя със свободата: „... равенството пряко и формално показва общите измерения на свободата, предоставена на всеки, а именно пълнотата на тази свобода, тъй като тя може да бъде равни за всички, т.е. тъй като свободата на един приятел не премахва същата свобода на друг.” Смятам, че отказът на Соловьов от идеите на егалитарния социализъм е свързан именно с разбирането на равенството като свобода. Според него това е външен и механичен израз на равенство, което НЯМА нищо общо с морален принцип. След премахването на материалния интерес, връзката на човека с неговото наследство, собствеността е „атака срещу човешката личност, несправедливост и противоречие от гледна точка на всеобщото братство“.
Концепцията за справедливо общество Вл. Соловьов очерта точките, които ще станат основополагащи за руската философия през следващия половин век: връзката между справедливост и право, обосновката на безвременната или конкретно-историческата природа на справедливостта. Соловьов признава историчността и следователно преопределимостта във времето на степента и методите за осъществяване на изискването за справедливост. Той разбира, че „правото е исторически подвижна детерминация на необходимото принудително равновесие на два морални интереса – личната свобода и общото благо”, съответно справедливостта като идея и справедливостта като действителен факт от обществения живот зависят „от състоянието на моралното съзнание в дадено общество и при други исторически условия”.
Концепцията за справедливост е разработена по-подробно в началото на 20 век от Х. Х. Алексеев. Той раздели справедливостта като основна правна ценност, която определя реда на отношенията на ценностите в идеален социален организъм, въплъщение на идеята за справедливост в реалността на обективен ред и справедливостта като добродетел. Тъй като справедливият ред е йерархична връзка на ценностите, „правен ред, основан на отричане на степени на ценности и стремеж към еднакво меню за всеки, би бил просто изкривяване на идеята за справедливост“. Идеалните значения на ценностите в социалната реалност са въплътени в системата от обезщетения. Едно общество може да бъде справедливо, ако е изградено върху правилния баланс на благата. „Справедлива държава“ е не толкова човек, излъчващ добродетел, колкото пример за обективна социална структура.“ Въпреки това, както външният, така и вътрешният статус на справедливостта трябва еднакво да съответстват на идеята за справедливост редът ще бъде непрекъснато подкопаван от сериозна вътрешна болест, която НЕ може да се излекува без външни средства. Алексеев критикува широко разпространения възглед на своето време за съществуването на „специална органична справедливост“. обществото НЕ са органични, но единственото, на което Алексеев настоява, е фундаменталният плурализъм, който е необходима предпоставка за идеята за право не свободата на индивида - вътрешна или външна - а множествеността на ценностите изискват изпълнение и имат право на това, отговарят на справедлив ред Всеки човек и придобивките, които избира, имат право на съществуване, но проявленията на материалните и духовните и моралните качества на индивида, както и нейните технически умения , „не могат да бъдат по същество равни по своята същност и само справедливото признаване на степента на тяхната стойност съответства на идеята за правото“.
През 1891 г. Вл. Соловьов все още се надяваше, че „руският народ няма да следва темите на хората, които го наричат светец, само за да му попречат да бъде справедлив“. Въпреки това, през следващите десетилетия както теоретичната, така и практическата сфера бяха доминирани от идеята за „фундаментално отричане на справедливостта“ (Вл. Соловьов). Руският нихилизъм, който абсолютизира нулата, в своята емпирична и практическа реализация утвърди насилието като инструмент за установяване на справедливост, а в теоретичната сфера доказа невъзможността за извънправно решение на проблема за справедливо общество. Но още при Чернишевски се натъкваме на отклонение от правното разбиране за справедливост. На пръв поглед Чернишевски дори критикува социалните теории, които НЕ вземат под внимание справедливостта и човешките права. Чернишевски обаче оправдава възможността да се извърши несправедливост спрямо някого, като се позовава на някаква „аритметична“ теория (създадена от него). „Възможно ли е да се колебаем в унищожаването на колосалното беззаконие, поне чрез това някои индивиди да останат в предишния си просперитет?“ - Той пита. И дава положителен отговор. Според Чернишевски, ако се възстановят правата на милион лица, лишаването от права на двама души може да бъде пренебрегнато. Днес знаем до какви крайни резултати води този „аритметичен” подход, когато първо 2-ма души могат да бъдат оставени с права, после 20, после 200 и така нататък, докато остане само една „чиста” несправедливост.
И в историческата ретроспекция на не векове е важно, че първоначално - в Л. Лавров и Н.К. Михайловски - тази неправна традиция за разбиране на справедливостта на обществото се оформи в рамките на етичния подход. Много по-важно е, че макар да остава формално правен, обективен критерий, „справедливостта“ е загубила всякаква сигурност в подобни концепции. И за Лавров, и за Михайловски справедливостта е идеал, чието съдържание остава непроменено за всички култури и епохи. Затова Лавров нарече идеята за справедливост като равенство „случайна придобивка на съвремието“. През 1905 г. в „Апотеозът на безпочвеността“ Шестов твърди: „... справедливостта се използва сред културните, благоразумни народи. Руснаците още НЕ са стигнали дотук. Те се страхуват от задълженията, наложени на човека от справедливостта...” Прави впечатление, че Шестов говори за справедливостта като за някакъв изкуствен принцип, специално въведен с цел, която е директно противоположна на това, което може да бъде видимо за повърхностното око. И въведен в социална среда, където този принцип отсъства. Известно е, че в споровете за справедливостта - не си ли струва да я отречем напълно като начало на изчислението и следователно неистината, превръщайки я в "полуистина" (Вл. Соловьов), за да оправдаем престъпленията или, като я определим със закон норми, приемат го като определена мярка, фундаментално съотношение ползи и награди - преобладава подходът, който на повърхността се свързваше със спонтанността на "органичния" живот на хората (в случая няма значение дали е принуден) . От историческа гледна точка това се оказа една от причините за модернизационните провали на Русия.
Библиография
1. Соловьов Б.С. Из философията на историята // Соловьов BC Съчинения: В 2 т. Т. 2. Четива в богочовечеството. Философска публицистика. - М.: Правда, 1989. - С. 324-343.
2. Соловьов Б.С. Край на спора // Соловьов Б.С. Съчинения: В 2 т. Т. 2. Четива по богочовечество. Философска публицистика. - М.: Правда, 1989. - С. 522-548.
3. Соловьов BC Социален проблем в Русия. Отговор на въпросника от Й. Юре //Соловиев
BC Op.: In 2 t. T. 2. Readings in God-manhood. Философска публицистика. - М.: Правда, 1989. - С. 445-449.
4. Соловьов Б.С. Морал и право // Руска философия на правото (антология). - Санкт Петербург: Алетея, 1997. - С. 151-168.
5. Алексеев Н.Н. Идеята за справедливост // Руска философия на правото (антология). - Санкт Петербург: Алетея, 1997. - С. 406-414.
6. Соловьов Б.С. Руски национален идеал (Относно статията на Н. Я. Грат във „Въпроси на философията и психологията”) // Соловьов BC Съчинения: В 2 тома. Философска публицистика. - М.: Правда, 1989. - С. 286-295.
7. Чернишевски Н.Г. Чичерин като публицист // Чернишевски Н.Г. Съчинения: в 2 тома. Т. 1. - М.: Мисл, 1986. - С. 644-733.
8. Лавров П.Л. Есета по въпроси на практическата философия // Лавров П.Л. Философия и социология. Избрани произведения в 2 тома - М.: Мисл, 1965 - Т. 1. - С. 339-462.
9. Шестов Л. Апотеоз на безпочвеността: Опит на адогматичното мислене. - Л.: Издателство Ленингр. университет, 1991. - 216 с.
Идеята за справедливо общество вълнува умовете на човечеството от древни времена. Но всички опити за изграждане на такова общество всъщност се превърнаха в още по-голяма несправедливост и диктатура. Възможно ли е въобще справедливо общество на Земята?
Наскоро във философския клуб на Руската християнска хуманитарна академия слушах лекция на известния социолог, доктор на философските науки, професор Г. Л. Тулчински за постсекуларното общество. Според Тулчински Г.Л. Сега преживяваме буквалното изпълнение на проекта на Просвещението: всичко е в името на човека, всичко е за доброто на човека, човекът е мярка за всички неща. Но в края на ХХ век стана ясно, че човек не винаги е добър и не всички човешки нужди са добри.
Какво ще бъде новото общество на бъдещето?
Световноизвестният социолог Роналд Франклин Ингълхарт прекарва 38 години в изследване на динамиката на ценностната система в 84 страни (включително Русия). И той заяви, че в света има изместване от ценностите на оцеляването и колективизма към ценностите на индивидуалната свободна себереализация. Тази промяна настъпва при достигане на определено ниво на благосъстояние. Ингълхард нарича това концепцията за човешкото развитие, която определя социалното и политическото развитие. Швеция има най-добрия показател за човешко развитие днес.
Темпото е различно за различните държави, но векторът на движение е един и същ. Само две държави тръгнаха обратното – от ценностите на свободата към ценностите на сигурността: Русия и Украйна.
СССР следва основния вектор, но Русия напоследък се движи в обратната посока.
Руското общество сега се нуждае особено от три неща:
1\ гражданско общество;
2\ пълноценен елит (хора с „дълги мисли“, които биха отворили нови хоризонти и пътища към тези нови хоризонти);
3\ ясна културна политика.
Според Ингълхард сега ситуацията наподобява времето на късния елинизъм и края на древната Римска империя. И тогава е имало обществен ред и материален просперитет, много свобода за самореализация, намаляване на раждаемостта и търсене на нова религия.
Съвременното общество на масовото потребление е постижение на цивилизацията и малко хора ще го откажат. Но има негативни последици, които трябва да се преодолеят. Първото следствие е ценностният релативизъм.
В традиционната култура ценностите са подредени йерархично от ниско (материално) към по-високо (духовно). Сега няма по-високи или по-ниски стойности. Това не е лошо, но йерархията на ценностите се губи. Когато всички ценности са равни от гледна точка на морала и морала, това е лошо.
В общество на масово потребление само това, от което някой има нужда, има право на съществуване. Ако никой не се нуждае от нещо, то няма да съществува.
Не знаем какво искаме, но знаем какво не искаме. Ние се намираме в самодостатъчен свят с плосък ценност, който е готов да задоволи всяка наша нужда. И този свят на този свят не се нуждае от нищо трансцендентно.
Имаме самодостатъчно общество за изпълнение, в което никой няма да промени нищо. Няма заявка за излизане отвъд този свят, няма нужда от нови хоризонти, няма трансцендиране в нещо друго.
Създадохме цивилизацията и сега се борим, без да знаем какво да правим с нея.
Нито в изкуството, нито в политиката няма образ на бъдещето, няма идеология. В старото се търси новото. Цялото изкуство има характер на ляв протест като отрицание на настоящето.
Всичко се моделира с помощта на проста линейна логика. Зад всичко това се крият прости рационални схеми и модели.
Докато е осигурено високо ниво на благосъстояние, иманентният самодостатъчен свят на масовото консуматорско общество „смила“ всичко: и протеста, и търсенето на нова религия.
Но щом електричеството бъде изключено, веднага се озоваваме в обществото на 8-9 век. И всички наши ценности на толерантност и мултикултурализъм се оказват ненужни. Хората ще започнат да се ръководят от ценностите за безопасност и оцеляване.
Германският философ Юрген Хабермас казва, че религията се завръща.
Само религията дава на човек преживяването на трансцеденталното.
Очаква ли ни ново постсекуларно общество?
Секуларното общество е модерно общество, което има за цел да задоволи човешките потребности въз основа на постиженията на човешкия ум.
Секуларността е секуларизъм, самодостатъчност на едно рационално структурирано общество, големият проект на модерността – и той е реализиран.
Търсенето на нова трансцендентност в постсекуларността е видимо.
Но дали това търсене се свежда до религията? - Не.
Човекът е жалко и нещастно същество, близо до Бога. И това жалко крайно същество иска да разбере безкрайното. Но той разбира тази безкрайност от своята крайна гледна точка.
Професор Тулчински Г.Л. идентифицира четири възможни стратегии:
1\ стратегия на тотална манипулация (сега можете да манипулирате по всякакъв начин и с всеки).
2\ грижа и търсене на нещо ново в това, което вече съществува или е било.
3\ стратегия за отричане на този свят (която светът лесно „смила“).
4\ Четвъртата стратегия е търсенето на „ново трансцендентално”.
МОЕ МНЕНИЕ, в Русия сега има тенденция към връщане към клерикалното общество, въпреки факта, че според конституцията Русия е социална държава.
Наскоро бях на среща с известния литературен критик и общественик Ирина Дмитриевна Прохорова. Тя смята, че никога не сме имали светска култура, винаги сме имали духовна култура. През 90-те години на миналия век в Русия имаше истинско първо раждане на светско общество, което сега е в опасност. Едва се е формирало, тогава клерикалната култура отново ни се предлага.
Още древногръцките философи са забелязали, че всичко се повтаря. Платон в своя диалог „Републиката” през 360 г. пр. н. е. пише: олигархията се заменя с демокрация, демокрацията с тирания, тиранията с олигархия и така нататък в кръг.
Платон разбира идеалната държава като справедлива държава, където всеки заема мястото, което оптимално съответства на неговите таланти. Справедливостта е, че всеки, избирайки своето, не пречи на другите да правят същото.
В разбирането на Платон справедливостта е основното, което обединява хората. Липсата на справедливост води до раздор, взаимна борба и омраза, което прави невъзможен съвместния живот и дейности.
„Справедливостта е това, което подхожда на най-силните“, казва някой си Трасимах в диалог. „Всяка власт установява закони в своя полза: демократична – демократична, тиранична – тиранична; същото и в други случаи. След като са установили закони, те ги обявяват за справедливи за своите поданици. Във всички държави справедливостта се счита за едно и също нещо, а именно това, което е подходящо за съществуващото правителство.
Според Енгелс държавата възниква в процеса на формиране на частната собственост като орган на властта на икономически доминиращата класа.
Платон говори за държавата не като за апарат за потискане, а като за вид благо. „Когато хората вкусиха и двете, тоест постъпиха несправедливо и пострадаха от несправедливост, тогава те<..>намериха за целесъобразно да се споразумеят помежду си, за да не създават несправедливост и да не страдат от нея. Това е мястото, където произхожда законодателството и взаимното споразумение.
Платон смята демокрацията за най-лошата форма на управление. Тъй като принципът на изграждането на държавата е волята на мнозинството и следователно онези, които печелят „благоволението на тълпата“, наистина управляват. Изравняването на равни и неравни всъщност се превръща в несправедливост.
И САЩ, и Русия са демокрации само на име, но в действителност са кланово-олигархични режими.
Платон също смята олигархията за неправилна държавна структура, тъй като „държава от този вид неизбежно няма да бъде обединена, но в нея, така да се каже, ще има две държави: една държава на бедните, другата на богатите. ”
„Може ли според нас да има по-голямо зло за държавата от това, което води до загуба на нейното единство и разпадане на много части? и какво по-добро може да има от това, което свързва държавата заедно и насърчава нейното единство? - пита Платон и отговаря: "Според нас не може."
Съвършената държава според Платон е устроена така, че да не обслужва малцинството или мнозинството, да не изразява интересите на една или друга прослойка или класа, а да ги поставя всички в услуга на цялото. Управниците на държавата трябва да гарантират, че класовите бариери не се превръщат в пречка за напредъка на талантливи и благородни хора.
Във философията на Древна Гърция и Древния Изток справедливостта се разглежда като вътрешен принцип на съществуването на природата, като физически, космически ред, отразен в обществения ред.
Справедливостта е понятието за дължимото, съдържащо изискването за съответствие на действие и възмездие: съответствие на права и задължения, труд и награда, заслуги и тяхното признание, престъпление и наказание.
От Аристотел насам е обичайно да се разграничават два вида справедливост:
1\ егалитарен - като равно деление по равни;
2\ разпределителен - пропорционално деление по един или друг критерий.
В икономиката справедливостта е изискването за равенство на гражданите при разпределението на ограничен ресурс.
В своя труд „Теория на справедливостта” американският философ Джон Ролс формулира два основни принципа на справедливостта. Социалните и икономическите различия трябва да бъдат подредени така, че най-големите ползи да се получават от най-малко привилегированите членове на обществото, в съответствие с принципа на отговорност към бъдещите поколения и принципа на справедливото неравенство.
Нобеловият лауреат по икономика за 1974 г. Ф. А. Хайек вярва, че „еволюцията не може да бъде справедлива“, тъй като всяка промяна води до печалби за едни и загуби за други; и следователно искането за справедливост е равносилно на спиране на развитието.
Нобеловият лауреат по икономика Милтън Фридман смята: „Аз не вярвам в справедливостта. Аз съм привърженик на свободата, а свободата и справедливостта не са едно и също нещо. Справедливостта предполага, че някой ще прецени кое е справедливо и кое не.”
За да излезе от Голямата депресия, президентът на САЩ Франклин Рузвелт започна да следва нов справедлив курс през 1933-1936 г. Той го нарече „Нова сделка за забравения човек“. „Из цялата страна мъже и жени, забравени в политическата философия на управлението, ни търсят за инструкции какво да правят и за по-справедливо разпределение на богатството на нацията...“
Джоузеф Кенеди си спомня: „...в онези дни почувствах и казах, че с готовност ще се разделя с половината от имуществото си, ако съм сигурен, че ще запазя другата половина при условия на поддържане на реда и закона.“
„Новият курс” на Рузвелт се осъществява по рецептите на известния икономист Дж. М. Кейнс, който вярва, че икономическата мотивация на хората до голяма степен се определя от справедливостта и морала.
В резултат на правителствените политики общото икономическо производство на САЩ се увеличи с 45% през първата година от Новия курс.
Карл Маркс, Фридрих Енгелс и Владимир Ленин мечтаеха да изградят справедливо общество - комунизъм в една единствена държава. В процеса на изграждане на „справедливо общество“ в Русия бяха загубени повече от 10 милиона човешки живота. Принципът на равно разпределение доведе до тоталитарна диктатура вместо справедливо общество.
Колкото и да се опитвахме да изградим справедливо общество, нищо не се получаваше. През цялото време се натъквахме на порочната природа на човека.
Хората („политическите животни“, според дефиницията на Платон) се нуждаят от строг контрол, в противен случай дадената им свобода ще ги унищожи.
Аристотел и Цицерон също признават: най-голямата свобода поражда тирания или най-несправедливото и тежко робство.
Какво е по-добре: бунтовна, гладна свобода или спокоен, добре нахранен робски живот?
Всеки с вкуса си!
Може ли едно общество да бъде справедливо и в същото време икономически ефективно?
Потвърждавам: само справедливото общество може да бъде икономически ефективно!
Фактът, че идеята за изграждане на „справедливо общество“ не е умряла със СССР, се доказва от успехите на комунистически Китай.
На хората вече не им пука нито за капитализма, нито за социализма, те имат нужда от справедливост. И при социализма имаше малко справедливост, при капитализма още по-малко.
Хората са възмутени не от експлоатацията, а от несправедливостта – когато заплатите не отразяват труда. Достатъчно е да си припомним разликата между заплатата на учителя и доходите на някой олигарх, който си е присвоил правото на природни ресурси, които принадлежат на целия народ.
Кое е по-справедливо: да вземеш от шепа богати и да дадеш на бедните или да вземеш от бедните, за да дадеш на богатите: национализация или приватизация?
За да смекчат законите на природата, където най-доброто отива при най-силния, хората измислиха справедливо неравенство - „социална справедливост“:
1\ равенство на всички хора пред закона
2\ заплати, които гарантират нормален стандарт на живот
3\помогнете на тези, които се нуждаят от подкрепа.
Как да организираме едно общество по справедлив начин, така че и вълците (олигарсите) да са сити, и овцете да са в безопасност? Възможно ли е?
Богатите съществуват, защото съществуват бедните; това позволява на бедните да бъдат експлоатирани, като същевременно осигурява удобно съществуване на богатите.
Какво в крайна сметка иска човек? - Да подчини друг човек, за да просперира за негова сметка.
Какво искаха революционерите в Русия през 90-те години: да направят хората щастливи или да вземат властта за собственото си обогатяване?
Всички тези „лидери“ са хора, болни от прекомерна суета. Те, подобно на наркоманите, се стремят на всяка цена да задоволят страстта си и да получат власт. Това не е борба за демокрация, а животинска борба за най-доброто място под слънцето.
Какво всъщност искат хората? Те искат да живеят по-добре, отколкото живеят. Искат справедливост. Но ще живеят ли в справедливост?
Изглежда, че най-яркият пример за справедливост е жива опашка. Но и тук някой иска да скочи, смятайки, че има повече права от всички останали, че законите не са му писани.
Какво е справедливост?
Това не е празен въпрос. Може би цялата вселена се крепи на него. Има ли върховна справедливост? Вселената организирана ли е справедливо?
Откъде идва идеята за справедливост в нас?
Светът се управлява от идеи и всяко нещо е предшествано от идея за това нещо, смята Платон. Той вярваше, че законите, управляващи Космоса, са едни и същи, което означава, че същността, структурата и функциите на микрокосмоса-човек и макрокосмоса-държава са сходни.
Най-великият физик на нашето време, В. Хайзенберг, потвърди: „Мисля, че съвременната физика определено разрешава въпроса в полза на Платон. Най-малките единици материя всъщност не са физически обекти в обикновения смисъл на думата, но те са форми, структури или идеи в Платоновата система.
Според невролозите редица области на мозъка, свързани с емоционалната сфера на човека, са отговорни за чувството за справедливост. Твърди се, че жаждата за справедливост се е формирала на генетично ниво в процеса на развитие на човешките племена, тъй като е предоставила на по-„справедливи“ племена предимства за оцеляване.
Авторът на книгата „Еволюция на човека“, доктор на биологичните науки, професор А.В.Марков, отговори на въпроса „Хомо сапиенс не е последната стъпка в еволюцията?“ отговори: „Едно нещо мога да кажа: с появата на човека културната еволюция засенчва биологичната еволюция, тоест културните промени са тези, които ще променят природата и посоката на подбора.“
В човешкото общество, както и навсякъде другаде, действат законите на природата: слабите умират, силните оцеляват, издръжливите се адаптират. Цари правилото на силата. Зад всички трикове и лъжи се крие чисто животинска борба за съществуване. Най-малкото предимство се използва за потискане на противника.
Силата се използва за потискане на нежеланите. Властта идва от необходимостта да се управлява една общност. Властовата йерархия се възпроизвежда по един и същи начин и в армията, и в затвора, и в Академията на науките: начело е лидерът, около него е неговият антураж, под тях е подчинената маса. Това е заложено на генно ниво и се наблюдава при всички висши животни.
Изглежда, че най-ефективната формация на бюрокрацията са изпитите. За управляващите обаче личната лоялност е по-важна от професионализма. Защото основната задача е да се запази личната власт.
Вчера гледах филма "Кромуел". Фактът, че тиранията израства от народното представителство, е отбелязан от Платон. За да дойдат на власт, революционерите винаги са обещавали да създадат справедливо общество за всички, но резултатът е тирания.
Винаги е имало желаещи да управляват и винаги е имало желаещи да се подчиняват и подчиняват. Има не повече от 10 процента креативни хора, които напредват в обществото. Други около 10 процента са така наречените „утайки на обществото“. Останалите са „инертната маса”, живеят както трябва, тъгуват за несправедливостта и мечтаят за ново справедливо общество.
Хилядолетни паметници на литературата и философията свидетелстват: завистта, измамата и алчността са неизкореними в човешката природа. Нито условията на живот, нито характерът на историческата епоха, нито икономическата или политическата система ни променят съществено. Все още сме същите, каквито сме били преди две, три и пет хиляди години. Времената се менят, но хората си остават същите.
Дори в рамките на вашия ограничен живот е лесно да забележите, че нищо не се променя. Революциите и войните само създават ненужни тревоги за всички. Законите на съществуването не могат да бъдат променени с никакви добри пожелания. Някои владетели заместват други, опитват се да трансформират нещо, както се казва, „към по-добро“, но рано или късно всичко се връща към нормалното.
„Човекът е създаден да бъде бунтовник; могат ли бунтовниците да бъдат щастливи? – пише Фьодор Достоевски в легендата за Великия инквизитор. - Той е слаб и подъл. Какво е това, че сега навсякъде се бунтува срещу нашата власт и се гордее, че се бунтува?“
Като реакция на несправедливия световен ред възникват идеите за справедливо общество в извънземния свят. Исус Христос в своята Проповед на планината говори за справедливостта на Божието царство. В Русия мечтите за справедливо общество са въплътени в „Приказки за невидимия град Китеж“.
Утопичните мотиви присъстват в митологиите на почти всички народи. Най-известните утопии са създадени от Томас Мор - "Утопия", Томазо Кампанела - "Градът на слънцето", Франсис Бейкън - "Нова Атлантида" и др.
В днешно време се създават повече антиутопии. Изглежда хората вече са загубили вяра във възможността за изграждане на справедливо общество. Мнозина са се отказали от идеалните надежди за човешко съвършенство. Човекът се разглежда като двукрако животно, способно да разбира само принудата и страха.
Според Джордж Оруел, автор на антиутопичния роман 1984 г., всички утопии си приличат по това, че „постулират съвършенство, но не успяват да постигнат щастие“. В есето „Защо социалистите не вярват в щастието” Оруел се съгласява с мисълта на православния философ Николай Бердяев, който заявява, че „тъй като създаването на утопия е по силите на хората, обществото е изправено пред сериозна проблем: как да избегнем утопията.
В своя труд „Царството на духа и царството на Цезаря“ Николай Бердяев пише: „... утопиите са дълбоко присъщи на човешката природа, тя дори не може без тях. Човек, наранен от злото на заобикалящия го свят, има потребност да си представи, да извика образ на съвършен, хармоничен ред на социалния живот.”
Писателят Борис Натанович Стругацки вярваше, че „справедливо общество: свят, в който всеки има свой собствен“.
„Справедливото общество все още не е достъпно за нас. И ще бъде недостъпна, докато не се научим в детството да изкореняваме у човека склонността към мързел и особено към агресивност.”
„Дай Боже десет, максимум двадесет процента от полово зрялото човечество да успеят да се заинтересуват поне в по-голяма или по-малка степен от работата си. За останалото... - категорично нежелание за работа плюс неудържимо желание за безплатни. Светла мечта е да седиш на един стол, с крака на следващия, с бутилка бира в отпусната ръка...”
„Докато Великата теория на образованието не бъде създадена и приложена – няма справедливо общество... Всичко ще продължи хиляда години след точно същото, както е било преди...”
До 2015 г. населението на света ще бъде 10 милиарда души. За да посрещне непрекъснато нарастващите нужди, човечеството ще се нуждае от два пъти повече от това, което Земята може да осигури до 2030 г.
Кой подход ще спечели в условията на недостиг на ресурси: равенството в разпределението или най-доброто е най-доброто?
Само доброволното самоограничение може да ви спаси. Защото принудителното ограничаване на потребностите и намаляването на жизнения стандарт ще доведе до социален взрив.
Време е да променим потребителската икономика. А за това трябва да промените мирогледа и ценностната си система. Необходима е идеология на материално самоограничение и духовна трансформация. В противен случай човечеството просто няма да оцелее.
Хората живеят на принципа: мами и поглъщай другите, за да оцелееш сам.
Убийства, конфликти, нито ден без разправии. Навсякъде има борба за оцеляване и в резултат поредица от смъртни случаи, която изглежда безкрайна. Цялата история на човечеството е история на убийства, предателства и войни. През последните пет хиляди години хората не са воювали само 215 години!
Светът се управлява от Нейно Величество Лъжата. Докато разказвачите на истината идват и си отиват, царството на лъжата расте и укрепва благодарение на тяхната глупава честност. И въпреки че истината, колкото и да е странно, понякога побеждава, Лъжата царува.
На мен лично ми писна от този свят. Не мога и не искам да живея в безскрупулно общество, изградено от лъжи, в което малко хора вярват във Висшата справедливост.
Според Кант желанието за справедливост е вложено в нас от Бог като категоричен императив.
Чувството за справедливост ни е заложено от Създателя и ни води към Висшата Истина.
Всяка религия има собствена концепция за справедливост. Например ведическата религия твърди, че в света няма шанс, че всичко, което се случва, е свързано с предишна причина, че светът, който виждаме около нас и в който живеем, все още е свят на закон, справедливост и ред .
Може би Олимпийските игри – справедливите спортни постижения – са модел на справедливо общество?
Не, и тук има измама: допинг, кражба, фалшификация, съдебно споразумение...
След Олимпиадата в Москва през 1980 г. Л. И. Брежнев обявява фалита на СССР.
Всичко се повтаря: Студената война, надпреварата във въоръжаването, скъпата олимпиада, криза, революция, разпад на държавата, олигархия, демокрация, тирания...
Олимпиадата ще спаси ли Русия или ще я тласне към гибел, както стана със СССР?
Хората се измориха от царящата несправедливост!
Въпреки обещанията на политиците, в Русия вече няма справедливост. Бедните стават по-бедни, богатите стават по-богати.
Ново справедливо общество е неизбежно, защото е необходимо!
Но възможно ли е да се създаде справедливо общество, без да се разчита на трансцендентното?
Науката и културата не могат да дадат отговор за смисъла на човешкия живот, тъй като са ограничени до този свят. И ако животът има смисъл, то този смисъл се крие отвъд границите на този живот – в трансцеденталното!
Целта на живота не е самият живот, а нещо повече. Човек се ражда не за да умре, а за да създаде нещо, да натрупа духовен опит, да остави след себе си нещо, което ще живее след смъртта му.
“...човекът е мост, а не цел...” - Така е казал Заратустра през устните на мрачния гений на “Веселата наука” Фридрих Ницше.
Какво ни пречи да изградим справедливо общество?
Недостатъчна материално-техническа база? покварата на самия човек? или погрешни схващания за това какво е справедливо?
„Околната среда ли е виновна или подлата човешка природа?“ - попита Достоевски.
В повестта „Сънят на смешния човек“ Достоевски убедително доказва, че основната пречка за изграждането на справедливо общество се крие в порочната природа на човека.
„Да, да, в крайна сметка ги покварих всички! ... Те се научиха да лъжат и се влюбиха в лъжите и научиха красотата на лъжите. ... Тогава сладострастието бързо се роди, сладострастието роди ревност, ревността - жестокост ... Когато станаха престъпници, те измислиха правосъдието и предписаха цели кодекси за себе си, за да го запазят и да осигурят кодексите, които създадоха гилотината."
Така в едно справедливо общество равната свобода на гражданите трябва да се разглежда като нещо предварително определено. В същото време законово гарантираните в обществото права не трябва да бъдат обект на политически спекулации. Единственото нещо, което оправдава използването на погрешна теория, е липсата на по-добра теория и несправедливостта става по-поносима, ако трябва да се избегне по-голяма несправедливост. Но тези твърдения имат за цел само да изразят по-точно нашето интуитивно желание за справедливост.
Обосновавайки ролята на принципите на справедливостта, може да се твърди, че обществото е повече или по-малко самоусъвършенстваща се система, в която във взаимоотношенията помежду си хората признават определени правила на поведение като задължителни и които действат в по-голямата си част в съответствие с определени установени правила. Тези правила определят система от социално-икономически взаимодействия, предназначени да осигурят на населението необходимите ползи за проспериращ живот и нормално развитие на всеки, който участва в тези отношения. Но въпреки че обществото е съвместна организация за постигане на своето благополучие, въпреки това е еднакво типичен конфликтът и взаимните интереси на хората и това ще съществува, докато социалните взаимодействия в обществото предоставят възможност за подобряване на живота. Сега всеки би живял много по-зле, ако работеше изключително самостоятелно и само със собствените си усилия.
Конфликт на интереси възниква, когато хората вече не са безразлични към значителни придобивки, но които не се разпределят пропорционално на работата и всеки предпочита най-доброто. В този случай е необходим избор на принципа на разпределение, който да не позволява подобни разногласия.
Изборът на такъв принцип всъщност е в основата на социалната справедливост, тъй като осигурява справедливо разпределение както на тежестта на социалния труд в сътрудничество, така и на необходимите социални придобивки за живот, достоен за работа.
Тогава едно общество се счита за добре подредено, когато не само е предназначено да предоставя на хората стоките и услугите, от които се нуждаят, но и когато е ефективно саморегулирано от своята концепция за справедливост. Това означава, че в такова общество всеки приема и знае, че всички останали членове на обществото приемат същите принципи на справедливост и всички основни социални взаимодействия обективно съответстват и се считат за адекватни на тези принципи. В този случай, дори ако хората могат да бъдат доста взискателни един към друг, те все пак признават обща референтна точка, според която техните взаимни претенции могат да бъдат разрешени.
Ако хората са склонни към егоизъм, което ги подтиква ревностно да се наблюдават един друг, тогава тяхното вътрешно чувство за справедливост гарантира безопасността на тяхното сътрудничество.
Но е необходимо да се знае, че общоприетата концепция за справедливост установява връзки на общност между индивиди, ръководени от долни или престъпни цели и средства. Ето защо може да се твърди, че социалната концепция за справедливост, приета от мнозинството добре организирани хора, е конструктивната и фундаментална основа на всяко общество.
Но все още има дискусии във всички общества относно разликата между честно и несправедливо; хората често не са съгласни помежду си относно принципите, по които трябва да бъдат установени основните правила на техните социално-икономически и културно-морални взаимоотношения.
Въпреки това несъгласие все още можем да кажем, че всяко общество има своя собствена концепция за справедливост. Това означава, че те разбират необходимостта от достатъчен набор от принципи на социално сътрудничество, който определя основните правила и отговорности, както и подходящо разпределение на материалните блага и трудовите тежести, от които се нуждаят за живот в техните социално-икономически взаимоотношения. Хората с различни възгледи за справедливост трябва да се съгласят, че социалните отношения са справедливи, когато няма произволни различия между индивидите по отношение на техните основни права и отговорности, включително когато правилата на общността определят правилния баланс между съперничещите групи в името на предимствата в социалния живот.
Хората могат или не могат да приемат концепцията за справедливост, която им се налага, тъй като всеки разбира и си представя всички разлики между различните концепции по свой начин. Тези принципи на подбор на приликите и разликите от различните хора са чисто относителни, както по отношение на правата и свободите, така и по отношение на отговорностите и възможностите. Тогава е ясно, че разликата между понятията и просто различните възгледи за справедливостта не изисква допълнително изясняване. Но тази разлика допринася за разбирането на ролята на социалната справедливост, тъй като съгласието във възгледите е основното условие за функционирането на обществото и неговото развитие.
В сплотена общност от хора личните им житейски планове и целите на обществото се обединяват, тъй като дейността им е съвместна и законните им очаквания не трябва да бъдат силно разочаровани. Освен това изпълнението на тези планове трябва да доведе до постигане на обществени цели. Моделът на социално взаимодействие трябва да бъде стабилен и саморегулиращ се според доброволно приети основни правила, но когато настъпят социални сътресения, стабилизиращите сили на обществото трябва да предотвратят криза и да възстановят правилния баланс. С други думи, всички тези проблеми са тясно свързани с проблема за справедливостта.
Без известна степен на съгласие относно това кое е справедливо и несправедливо, за хората е много по-трудно да координират ефективно своите планове за постигане на устойчиво и взаимноизгодно сътрудничество. И тъй като концепцията за справедливост определя правата и отговорностите, както и разпределителните отношения в обществото, тогава по нейните ефективни начини е възможно да се решат проблемите на производителността, координацията и устойчивостта на обществото. От всичко това следва, че за предпочитане е теорията, чиито резултати са по-желани за хората.
СИЛА И СПРАВЕДЛИВОСТ.
В общество на равенство и социална справедливост правителството трябва да има система за реализиране на целите и стремежите на хората, да развива образованието и медицината, да намира талантливи организатори във всички области, във всички региони. Търсете и филтрирайте най-добрите от тези, които са в състояние да осигурят ползи не само за себе си, но и за страната, за нейния народ, за да им дадат достойно място в живота си. Без реална власт не може да се очаква развитие на равенство и социална справедливост; тази сфера няма да се саморегулира, ако няма власт, която да изпълнява ЗАКОНИТЕ, избрани от хората, за да реализират своите цели и стремежи. Може ли това да стане при условие, че богатите са организирани в своя партия, а бедните и потиснатите не???
Що се отнася до естественото неравенство между хората според тяхната природа и способности, изглежда, че всичко е просто: тези, които работят по-добре на работното място в обществената икономика, трябва да живеят по-добре. Но в почти всички „цивилизовани страни“, включително нова Русия, онези, които имат глупост, алчност и безскрупулност, умножени по семейни и престъпни връзки, често имат големи пари.
От само себе си се разбира, че олигархичните структури и нарастващата разлика в доходите и условията на живот между бедни и богати не са съвместими със социалната справедливост.
Стандартът на живот на населението в социално развитите страни зависи от единството на хората за реализиране на техните икономически цели и на първо място от държавните, законодателно формализирани гаранции за социалните придобивки, необходими на всеки, така че нивото на производство на социални обезщетенията увеличава нормативите за тяхното разпределение, формализирани със закон за нормалното развитие на гражданите на страната, а равенството и социалната справедливост винаги зависят от нивото на развитие на законодателната власт, населението и демокрацията в страната и на местно ниво. Всичко е елементарно просто...
Именно в такива условия богатите наистина са необходими, за да има по-малко бедни и да се създаде „общество на среден просперитет“, както казват китайските лидери или шведите, които все още единодушно подкрепят своята високоразвита система на „общо благосъстояние“. .“ Необходимо е само да се разбере и приеме, че извън нормите, предвидени в закона, придобивките и заплатите се формират чрез пазара и в такива условия вече е изгодно за богатите, а следователно и за по-успешните предприемачи. на висококачествени продукти, тъй като над нормите, най-добрите ползи и печалби ще отидат най-вече за по-успешните и трудолюбиви, независимо от социалните закони, форми на власт и собственост!!! са законово ограничени само до определено количество социални блага, за да създадат стандарти на потребление, достойни за човечеството, следователно стандартът на живот на населението ще се определя както от нивото на икономиката, така и от нивото на единство на масите, и следователно от развитието демокрация в страната, въз основа на която законът определя гарантирани норми на социални придобивки...
И наистина демократичните избори на закони в страната трябва да бъдат на постоянна основа на народно гласуване, когато формирането на важни държавни закони с многопартийна система в Държавната дума, всички предложени закони се обсъждат от депутатите и, ако го считат необходимо, подлага се на референдум, но винаги по-голямата и обединена фракция печели! Точно така се осъществява пряката демокрация в държавата, особено ако хората са организирани в мощна политическа партийна организация, защото хората могат да имат само законодателна власт и хората не могат да имат друга власт, нито изпълнителна, нито правозащитна, защото изпълнителната властта принадлежи на правителството да изпълнява законите, избрани от народа, а защитата на правата на човека - на специални държавни служби за поддържане на върховенството на закона в страната! А за промяна на законите трябва да има народна воля, а не шайка авантюристи...
И ако в едно класово общество понятието справедливост е от класов характер и всяка класа има свой собствен йерархичен принцип и ред, то в едно безкласово йерархично общество трябва да има свои йерархични принципи и порядки, които се установяват от целия народ! Ако, разбира се, властта наистина принадлежи на народа...
Социалната справедливост във всяко общество се определя от отношението на правителството, властовите структури и самото общество към всички негови граждани, към онези, които допринасят за развитието на това общество и неговото благосъстояние, допринасят за отбраната, сигурността и укрепването. И, разбира се, отношението към по-младото поколение, младите и старите хора. Но не можем да омаловажаваме ролята на партиите, които обединяват различни слоеве от населението за постигане на някакви свои политически цели, които винаги са свързани с някакви икономически отношения в обществото.
Време е всички ясно да разберат, че управляващите почти винаги сами са главните арбитри, оценители и организатори на целия живот в обществото, тъй като в тази фина морално-психологическа сфера не действат правни норми, защото това са законите на морала и те не се регулират от закона; такива закони по принцип не могат да бъдат измислени. Затова при демокрацията за лошия живот на народа ВИНАГИ ще е виновен народът, защото този народ си е избрал небрежни управници, а те са управлявали държавата несправедливо! Правото и законът не могат да бъдат по-високи от властта; първо трябва да вземете властта в свои ръце, а след това да диктувате законите си! И подчинените никога не могат да диктуват условията и правилата си, освен ако не се обединят добре срещу своите потисници, за да вземат властта в свои ръце. Но не всички нации са способни на това. Затова още от древността някои грамотни народи са знаели поговорката на Аристотел, че ако хората избират водачи, това е стадо, ако законите са ХОРАТА!!!
И само при демокрацията, когато самите хора са добре организирани в мощна политическа организация и когато лидерите на тази организация вземат властта в свои ръце, за да реализират своята програма, „факторът Сталин“ (Наполеон, Хитлер, Дуче, Путин), който, като едноличен лидер на държавата, беше принуден лично да се занимава с учени, писатели, изобретатели, режисьори, така че държавата да не спре в развитието си, до известна степен може да бъде пренебрегната.
Властта е реална възможност да се влияе върху живота на човек или общество; ако няма такава възможност, тогава няма власт. Само с правомощията на изпълнителната власт представители на изпълнителната власт могат с помощта на законодателството да регулират ситуацията с огромната разлика в условията на живот на бедните и богатите, да ограничат апетитите на олигарсите, които, съдейки по доходите си, работят по сто смени на ден, за разлика от мързеливия и, очевидно, тежък пияч (според убеждението на същите олигарси), училищен учител или лекар в клиника. В същото време за същите тези руски олигарси най-слабото място е графата „Полза за народа“. Могат, като ограбят половината население, да носят играчки в детската градина и да се крият зад тази благотворителност...
Ето защо е необходима диктатурата на закона, когато, използвайки процесуалните и правни норми на закона, всеки може да се оплаче от неспазване на закона и виновният за това трябва да бъде наказан, а законът трябва да възтържествува, и затова всички форми на власт трябва да зависят само от закона, а не от сватовника, тъста, приятеля или други покровители на престъпника. А това може да стане само с висока организация на народа в мощна политическа партия на неговото мнозинство!!!
Често концепцията за социална справедливост не се състои в равенство на потреблението и не в проспериращ живот, а предполага достъпност на населението до най-необходимите материални блага на съвременната цивилизация за всеки член на обществото и задоволяване на основните човешки потребности в рамките на границите на равенството и социалната справедливост, които икономиката позволява и както обществото го разбира, в което живее. Следователно социалната справедливост често се определя като съответствие на действията на индивидите с изискванията на йерархичното неравенство, развило се в обществото.
Това означава, че без значение колко физически слаб или силен е човек, глупав или умен, мързелив или трудолюбив, стар или млад, беден или богат - ако той съвестно изпълнява задълженията си на работа в обществената икономика и не нарушава закона, той трябва да има достъп до модерна медицина, образование, информация, обществен транспорт, лична безопасност, да има определен екзистенц минимум на жилище, облекло и храна, достойни за статута си, но точно по начина, който се счита за справедлив за дадено общество.
След като обществото е осигурило този минимум на всички свои членове, то може да си позволи да разпредели излишъка от нормите, предвидени от ЗАКОНА, според факторите власт, пари, сила, късмет, предприемчивост или упорит труд, но без да нарушава избрания ЗАКОН от хората и нормите на справедливост за дадено общество!
При определено ниво на единство на масите и икономическо развитие, обществото просто трябва да законодателно осигури социални гаранции за населението директно според стандартите на такива социални придобивки, от които ВСЕКИ се нуждае за достоен живот, като жилище, храна и облекло, следвайки пример за предоставяне на СПЕЦИАЛНИ УСЛУГИ на всяка държава. Или може за слугите на народа, но не и за самия народ, който по конституция има власт в държавата??? Или има други хора в Русия??? И всичко това се основава на произведеното количество от тези социални блага в страната за всеки жител и необходимите стандарти трябва да бъдат разпределени, подобно на заплатите, във връзка с количеството и квалификацията на труда на работното място в публичната икономика, поддържайки пазарни отношения извън социалната сфера. Но ако няма политическа организация, способна да постави такива цели и да обедини хората за осъществяването им, възможно ли е това???
В крайна сметка, ако парите могат да се разпределят по този начин, защо не и най-необходимите неща? Ако е възможно да се осигурят представители на армията, полицията, различни интернати, пансиони, хора в местата за лишаване от свобода, в колониалните селища и т.н., с всичко необходимо, ЗАЩО ДА НЕ МОГАТ ДА СЕ ГАРАНТИРАТ НАЙ-НЕОБХОДИМИТЕ СТАНДАРТИ ЗА ВСИЧКИ ГРАЖДАНИ НА РОДИНАТА??? С КАКВО СА ПО-ЛОШИ??? Но има „свободни граждани“, които живеят много по-зле от затворниците, така че от какво са СВОБОДНИ, ако не от материалните облаги и условията, необходими за достоен живот като Човешки труд??? Но предлаганият метод е близък до методите на социално развитите общински административни асоциации в различни части на света или смятате, че Русия не е достойна за такъв път на развитие, ако хората получат свобода на избор? Разбира се, според техните собствени стандарти на духовност, морал и етика, без каквито и да било сексуално неморални предпочитания към Русия на някои народи от други страни...
Ако днес си спомним, че държавата е апарат за господство на малцинство над мнозинството, то в СССР това господство до известна степен се осъществяваше в интерес на преобладаващото мнозинство от населението, но стоково-паричните отношения и алчността на чиновниците отрича тези опити на държавата и в постсъветското пространство господството се упражнява в интерес на малко малцинство от новия елит над мнозинството от населението.
Няма абсолютно справедливи държави! Ако честността е субективно понятие, то справедливостта е обективно. Изграждането на „справедлива държава” би звучало по-актуално, ако се отчитат интересите на всички участници в социално-икономическия живот на обществото и със законодателното въвеждане на социални гаранции всеки гражданин на страната ще може да получи всичко, което той заслужава, достойно за работата си в полза на страната си според стандартите на законодателството. Ако той работи съвестно на работното си място в общественото стопанство, живее честно, дисциплиниран е и пестелив в работата и у дома, тогава нека получава достойна заплата или пенсия, всички социални придобивки в пълен размер, има възможност да се храни с естествени продукти, да има удобно жилище и качествена храна, отгледайте ново здраво поколение и се наслаждавайте на живота. Ако не иска да работи съвестно, краде, убива, води незаконен и неморален начин на живот, като по този начин допринася за упадъка на морала в обществото, тогава нека бъде наказан съгласно закона, без изключение, и от честен съд, където никакви пари, семейни връзки или познанства няма да помогнат. И по-добре да бъдат наказани и тези, които са се опитали да им помогнат. И най-важното е, че законите наистина се създават и изпълняват в интерес на ВСИЧКИ граждани на страната.
Сега това звучи като мечта, като идеал, но това не означава, че човек не трябва да се стреми към идеала. И когато хората се обединят зад една такава мечта, тя може и да стане реалност!!! Как се нарича тази част от населението, която се обединява за постигане на икономическите си цели??? Това е...
Канарш Г. Ю. Концепцията за „справедливо общество“ в хуманитарните науки
УДК 32
анотация: В статията авторът представя историческите основи на концепцията за „справедливо общество“, посоката на съвременните дискусии за „справедливо общество“ на Запад, анализира феномена на руския посткомунизъм и различни концепции за „ справедливо общество”.
Ключови думи: концепцията за „справедливо общество”, справедливост, посткомунизъм, В. Г. Федотова, В. М. Межуев, А. М. Руткевич.
През последните години в руската литература все по-голяма тежест придобиват социално-етичните въпроси. Редица скорошни изследвания са посветени на анализа на такива ключови категории на социалната етика като „справедливост“, „общо благо“, „добро общество“. Има две обяснения за това: от една страна, социално-етичната мисъл се развива активно на Запад, от друга, руските реалности са такива, че изискват осмисляне и оценка не само в икономически, но и в социално-етични категории. . Тази тенденция, макар и очевидна, все още не е получила адекватно отразяване в научната литература. Тази статия е посветена на сравнителен анализ на най-влиятелните тенденции в съвременния дискурс за „справедливо общество“ в хуманитарните науки.
Исторически основи на концепцията за “справедливо общество”.В исторически план на Запад има два основни подхода за разбиране на справедливостта и справедливото общество. Първият подход е генетично свързан с идеите на античните мислители - Платон, Аристотел, Цицерон и преминава през Хегел и Маркс до съвременните аристотелианци. Вторият подход дължи възникването си на формирането на модерната концепция за политическото в лоното на новоевропейската цивилизация и традиционно се възпроизвежда от либералната мисъл. Античната парадигма се характеризира с разбирането за справедливост в контекста на ориентацията към общо благокато висша цел на политиката. За новия европеец понятието справедливост е неразривно свързано с точнокато основна цел на политическото общество.
Първата концепция, чийто произход се намира в древната мисъл, възниква в контекста на специфична култура, която се характеризира със специално възприемане и специално тълкуване на политиката. Политическото мислене на древните гърци и римляни се фокусира върху един централен проблем: проблемът за полиса (древния град-държава). Същината на проблема е как подредете политиката си по най-добрия начин, което от своя страна изисква намиране на начин за разрешаване на граждански конфликти, които разделят късноантичното общество. В допълнение към артикулирането на идеята за полиса като най-висша ценност, античното мислене за политиката се характеризира с още една особеност - натурализъм, тоест идеята, че съществуването както на индивида, така и на политическата общност, от която той е част, е „вписано“ в определен общ план на Вселената и до известна степен е неотделимо от природните ритми и процеси. Както показва М. М. Федорова, решението на проблема за справедливостта в произведенията на древните автори се основава на такава идея за връзката между естественото (естественото) и политическото, което вижда политиката като вид копие, отражение на естествения ред .
Платон притежава първия и най-авторитетен модел на политическа справедливост, изграден натуралистично. Мислителят намира модел за своя град-държава, описан в едноименния трактат (“Държава”), в общата структура на Вселената (Космос) и структурата на човешката душа. Точно както в природата рационалните, афективните и телесните принципи са свързани помежду си, в един правилен (справедлив) град-държава една част от гражданите (най-разумните) трябва да доминират над другата, която живее главно от низши, чувствени импулси . Разбирането за справедливостта като господство на Разума над сетивно-материалното, въплътено в политическата практика на идеалния град-държава, отразява вярата на древните гърци в рационализма като най-висша форма на човешки опит.
Решението на Аристотел, което може да се нарече „умерено“, се различава от решението на Платон, което като цяло е абсолютистко по природа, тъй като дава приоритет на властта на най-добрите (аристокрацията). Аристотел, подобно на Платон, е сериозно загрижен за съдбата на полиса, но от негова гледна точка може да се постигне определен компромис в отношенията между масите и аристокрацията. Тук се отразява и известна разлика в методологичните позиции: Платон разчита на идеята за съществуването на определени универсални модели (прототипи) за всяко нещо; Аристотел търси идеала в самата действителност и се опира на опита. Следователно логиката на разсъжденията на Аристотел е политическа, неразривно свързана с практиката, а не спекулативна, като тази на Платон.
Специално място в тази поредица заема концепцията на римския философ и политически деец Марк Тулий Цицерон. От една страна, не може да не се забележи приемствеността във възгледите на Цицерон по отношение на гръцките философи, но от друга, съществуват и парадигмални различия в разбирането им за справедливост. Приемствеността се изразява във факта, че Цицерон, следвайки Аристотел, смята смесеното управление за въплъщение на справедливостта и провъзгласява принципа на съгласието на съсловията (concordia ordinum) като морална основа на древното римско общество. Но в същото време, продължавайки традицията на разсъждения за справедливостта в категориите на практическата политика (линията на Аристотел), Цицерон в своята политическа философия се обръща към универсалната ценност на правото, която философът идентифицира с определен универсален метафизичен ред. Правните и полисните концепции за справедливост на Цицерон все още съжителстват в хармонично единство, но вече има наченки на техния бъдещ конфликт.
Така още в античността, в творчеството на древните гърци и римляни, възниква разделение между две традиции, две парадигми в тълкуването на справедливостта – политико-етична и политико-правна, даващи приоритет съответно на идеите за доброто и закон. Най-отчетливото противопоставяне на правото и свободата на доброто като политическа ценност ще стане във философията на класическия либерализъм, който ще замени античния и средновековния мироглед.
Формирането на либерална концепция за справедливост е свързано с парадигматичните промени в културата и политическото мислене, настъпили по време на прехода от Средновековието към Новото време. На първо място, фундаменталната инсталация на класическата (антична) мисъл за идентичността на индивидуалното и общественото благо е разрушена. В политическата философия на модерната епоха, в съответствие с атомистичните идеи, индивидът се схваща като самодостатъчна единица, освободена от връзките на определена общност, при това като предхождаща тази общност както логически, така и онтологически. Това разбиране за връзката между част (индивид) и цяло (държава) се основава на културния антропоцентризъм, който, за разлика от космо- и теоцентризма на античността и средновековието, поставя индивида в центъра на Вселената. Новият статут на човека в културата радикално трансформира отношенията му с външния свят (природен и социален): през този период, по думите на Лео Щраус, се извършва преход от „етика на задълженията“, характерна за цялата предишна традиция, към доминиращата в съвременния културен и политически контекст „етика на правата“. В такъв контекст политиката и политическите институции губят значението, което древната мисъл им е дала. Държавата, както и нейната етическа същност – общото благо – престава да бъде върховна политическа ценност и получава чисто инструментална интерпретация – като средство за осигуряване на индивидуалните права. Споразумението или по-скоро общественият договор се приема като универсален метод за постигане на социална хармония и разрешаване на конфликти, а справедливостта се трансформира от категорията на естествения закон в концепция, чиято природа е чисто конвенционална, т.е. основана на споразумение.
Проблемът за индивидуалните права и тяхното прилагане е в центъра на договорните теории на съвременността. В същото време съществуват значителни различия в тълкуването на правата и тяхното нормативно съдържание сред основните политически философи от този период, което обяснява предлаганото от тях разнообразие от модели на справедлив обществен ред. Проблематиката на правата, започвайки с правото на сигурност при Хобс, постепенно се измества към тяхното качествено разширяване, което се забелязва още в политическата философия на Лок, който утвърждава неприкосновеността на човешкото право на живот, свобода и собственост. Принципът на свободата се появява в своята радикализирана форма в изключителния философ на френското Просвещение - Ж.-Ж. Русо, който всъщност отъждествява естественото право на човека с правото на независимост (духовна и политическа). Апотеозът на правния дискурс на новото време е етично-политическата концепция на И. Кант. В съответствие с промените в тълкуването на индивидуалните права се трансформират и нормативните представи за социално-политическата структура. Хобс е автор на патримониалния модел, който означава неограничената власт на един човек (суверена) върху живота и смъртта на своите поданици. Лок притежава конституционен модел, основан на авторитета не на конкретно лице, а на закона. В тази поредица се откроява фигурата на Русо, който, за да гарантира човешкото право на независимост (една радикализирана форма на свобода), се връща към класическия модел на античния град-държава (полис). Парадоксите и противоречията на концепцията за справедливост на Русо до голяма степен определят връщането към Хобсовата идея за патримониализма във философията на Кант. Категорията правов ред, чиято същност е институционализирането на конфликта, иманентен в индивидуалистичното общество, става централна за Кант.
Така можем да заключим, че идеята за справедливост и нейните политически и културни основи в съвремието е претърпяла радикална трансформация в сравнение с класическата античност. Политическият ред в перспективата на класическия либерализъм окончателно се трансформира от политико-етичен в политико-правен, а принципът на доброто като регулативна идея е заменен от принципа на правото.Идеята за общото благо обаче не е изчезнала напълно от политическия и философския дискурс значението на общото благо сега се определя от гледна точка на индивидуализма като проста съвкупност, механична сума от индивидуални блага.Оттук и привидните парадокси на ранната либерална мисъл, която, от една страна, той се стреми да обоснове правото на индивида на максимална свобода в личната сфера, а от друга, необходимостта от силно (и дори авторитарно) правителство, способно да действа като арбитър в индивидуални спорове.
Основните насоки на съвременните дискусии за „справедливо общество” на Запад. Най-влиятелната концепция за справедливо общество в съвременната западна политическа мисъл е представена от неокантианския либерализъм. Общото между съвременните неокантиански либерали е ангажиментът към идеята за свобода преди всякакви социални цели като благоденствие или икономическа ефективност. Тази идея, заимствана от съвременните либерали от Кант, е тяхното основно „оръжие“ срещу телеологичните доктрини и преди всичко срещу утилитаризма, който доминира в западната политическа философия почти век.
Утилитаризмът, като специфична разновидност на либералната мисъл, постави под съмнение това, което се смяташе за непоклатимо в класическия либерализъм - идеята за естествените и неотменими права на индивида, като на нейно място изложи принципа на полезността или полезността като универсален. Осъзнавайки заплахата, която представлява такава прагматична идеология по отношение на традиционните ценности на либерализма, съвременните либерали заявяват своята позиция като деонтологичен, т.е. въз основа на идеята за приоритета на закона и моралния дълг. Въпреки това, макар да споделят тази централна идея, либералите се различават значително по въпроса за доброто. Така една част от либералите (либертарианците) заема непримирима позиция, вярвайки, че целите на благосъстоянието са фундаментално несъвместими с индивидуалната свобода. Друг клон на либералите (социални, реформаторски либерали) позволява един вид компромис с тези ценности, вярвайки, че колективното благополучие е толкова необходимо за индивидуалното развитие, колкото и свободата.
Първата позиция е най-убедително защитена от видния съвременен либертариански философ Р. Нозик. Позицията на Нозик може да се характеризира като радикална и абсолютистка – в смисъла на абсолютното значение на правата, за което Нозик настоява. Интерпретацията на свободата в теорията на Нозик, имаща подчертано индивидуалистичен характер, включва два аспекта – правен и икономически. Тази интерпретация на свободата точно кореспондира със сходната концепция на Дж. Лок, фокусиращ се върху осигуряването на три основни права – на живот, свобода и собственост. Разбирането за свободата, идващо от Лок, определя спецификата на дефиницията на Нозик за справедливост. Философът е убеден, че от двата възможни типа държава – минимална и ултраминимална – справедливостта може да бъде осигурена само от минимална държава, която поема под своя закрила всички на нейна територия. Минималната държава, според Нозик, задължително включва определени разпределителни аспекти, оправдани от съображения за обща сигурност и свобода. Но същите тези съображения поставят естествено ограничение на възможните разпределения в една справедлива държава. По-нататъшното преразпределение на средства не само не насърчава свободата, но директно нарушава правата на хората. Следователно икономическата справедливост в теорията на Нозик е изключително набор от правила, които организират социалното пространство на свободния обмен на стоки и услуги.
Въпреки това, в социално-икономически аспект позицията на Нозик е най-уязвима. Както отбелязват изследователите, на практика прилагането на принципа на историческата справедливост (принципа на поправката) е просто неосъществимо и представлява класически пример за социална утопия. В морален план, според други, отказът от преразпределение на благата в полза на бедните изразява позицията на класовия егоизъм на собствениците и следователно не може да се счита за справедлив.
Концепцията за справедливост в социален либерализъм, което в много отношения представлява преодоляване на несъвършенствата на класическата либерална теория. Разчитайки, подобно на либертарианците, на моралната идея за честност, социалните либерали я тълкуват изключително широко: честността се простира не само до процедурите, но и до резултатисоциално взаимодействие. Заслужава да се отбележат две влиятелни, но донякъде различни по своите методологически позиции позиции в рамките на социалния либерализъм: либерализмът на Д. Ролс и либерализмът на Р. Дворкин.
В теорията на Ролс принципите на справедливостта се обосновават с помощта на модела на хипотетичен обществен договор, който изразява в обобщена форма идеята за моралната автономия на индивида. В същото време особеността на позицията на Ролс се крие в твърдението на философа приоритет на принципа на равните свободипреди икономическото благосъстояние и ефективност. Това е кантианска безкомпромисна позиция. Но от друга страна, принципът на равенството в концепцията на Ролс изисква не само зачитане на правата, но и загриженост за колективното благополучие, чието прилагане е замислено чрез създаването на социална система, която философът нарича „демокрация на собствеността“.
Принципът на еднаква грижа и уважение, който имплицитно определя социалните и етични конструкции на Ролс, е изведен на преден план в концепцията на Р. Дуоркин. Според Дуоркин хипотетичният договор, който формира сърцевината на теорията на Ролс, не е нищо повече от аргумент, устройство за „пресяване“ на моралните интуиции за тяхното съответствие с принципа на еднаква загриженост и уважение, който вече е даден a priori на всяко разумно същество. На практика този принцип води до прилагане на права от два вида: положителни, свързани с повишаване на колективното благосъстояние, и отрицателни, определящи пространството на индивидуалната автономия. Философът нарича тези права „права на коз“, което означава, че те заместват всички други етични съображения, които потенциално влияят върху вземането на решения в политическата сфера.
Тук обаче има и положителни, и противоречиви аспекти. Първият, разбира се, е, че справедливостта, както се тълкува от тези автори, включва както аспекта на зачитане на правата, така и аспекта на реализиране на колективното благосъстояние, което отличава социално-либералния модел от радикалния либертариански. Недостатъците на социалния либерализъм, които се обсъждат от такива авторитетни изследователи като A. MacIntyre и W. Kymlicka, включват: Първо, инструментализация на доброто, свеждането му до набор от „първични блага” и недостатъчно внимание към качествените параметри на човешкия живот. Второ, действителната подмяна на морала с рационалност, произтичаща от разбирането за обществото като „колекция от непознати” (А. Макинтайър). И, на трето място, практическата слабост на социалния либерализъм, произтичаща от иманентния консерватизъм на правната му доктрина. На фона на политическото влияние на съвременния либерализъм естествено изглежда възраждането на аристотеловата традиция („аристотелов завой”) в съвременната политическа философия и етика. Съвременните опити за реинтегриране на класическите политически ценности в индивидуалистичната парадигма са свързани с дълбока криза на индивидуалистичното общество и либералнодемократичните форми на политическа култура. Външното проявление на тази криза бяха такива явления като прекомерна бюрократизация, социално и политическо отчуждение на масите, меритократизация на западното общество и криза на средната класа. Най-дълбоката причина за кризата е в господството на индивидуалистичното съзнание и съответните форми на социален живот, което води до увеличаване на безразличието на хората един към друг и към обществото. Същността на предложената алтернатива е да се изтъкне като основен принцип на общото съществуване на хората принципът на доброто вместо либералния принцип на правото. Съществуват обаче значителни различия в тълкуването на самия принцип на доброто сред многобройните му поддръжници. Някои (комунисти) го тълкуват от гледна точка на холистичната методология, т.е. въз основа на идеята за определен неделимото благо на една общност, която е универсална за всички нейни граждани. Напротив, други (аристотелевите социалдемократи) изхождат от идеята за индивидуалистичен характер на обществените отношения, но като комунитаристите смятат за възможно да се говори за доброто като интегрална категория на съвременната политика .
Първата позиция в нейния най-непримирим вид е представена от американския политически философ А. Макинтайър. Концепцията на Макинтайър по същество съдържа проект за радикална реорганизация на съвременната политика и култура, основана на аристотеловото разбиране за човешката природа и съответните форми на човешкото съществуване. В този контекст справедливостта се превръща в най-важната социално-етична категория, която регулира отношенията на хората в техния съвместен стремеж към доброто. Следвайки Аристотел, Макинтайър разграничава два вида политическа справедливост – разпределителна, отговорна за разпределението на благата, и коригираща, отговорна за коригиране на нарушенията и налагане на наказание. И двата вида справедливост се реализират в контекста на постоянна конкуренция за т. нар. „блага на човешкото превъзходство“, които съставляват основната цел на човешките практики. Съществени възражения обаче поражда фактическата отмяна на принципа на индивидуалната свобода в концепцията на Макинтайър. Очевидно е, че реализацията на проекта на бостънския философ на практика означава не просто ограничение, а налагане на пълна забрана на всяка форма на спонтанна човешка дейност.Рационалността на индивидуалните практики, както и рационалността на полиса, изграден под формата на пирамидална йерархична структура, напълно подчинява действията на индивида на обективните изисквания на доброто.Това дава възможност да се направи аналогия между абсолютизма на А. Макинтайър и Р. Нозик, с тази разлика, че абсолютизмът на Макинтайр не е правен, а етичен.
Друга позиция в спектъра от теории, които дават приоритет на доброто, заемат социалдемократическите аристотелианци - М. Нусбаум и А. Сен. В произведенията на тези автори всъщност имаме работа с модернизиран марксизъм, въпреки че има известно сходство с някои подобни положения на Аристотел. По този начин ключовата категория за понятия от този вид е категорията на дейността, а способността на индивида за самостоятелна творческа дейност се счита за най-висока ценност. Важното тук е позицията на А. Сен, че „ основаната на дейността концепция за човека и човешката природа трябва да се противопостави на пасивно-консуматорската позиция на индивида в съвременната „социална държава“. От друга страна, важно е, че съвременните аристотелианци считат за необходимо да допълнят концепцията за позитивна свобода с изискването отрицателна автономия, произхождащ от амбивалентно тълкуване на човешката природа. Двете противоположни концепции за свобода – положителна и отрицателна – в социалдемократическия модел съответстват на две противоположни интерпретации на социалната справедливост. Първото, етично, тълкуване изисква цялостна подкрепа на човешката дейност, която налага определени морални задължения на другите хора и държавата. Второто, правно тълкуване, напротив, изисква ненамеса в личния живот на индивида. Тези две позиции са посочени в редица практически препоръки.
Но въпреки всички различия от либерализма, съвременната социалдемократическа теория всъщност възпроизвежда традиционните изисквания на социалния либерализъм, като например отговорността на държавата за колективното благоденствие, съчетана с признаването на високата стойност на индивидуалните права. Ето защо в съвременния контекст можем да говорим за фундаментални идеологически (социално-философски), но не и практически различия между либерализма и социалдемокрацията. Същите характеристики са ясно видими в практическа частсоциалдемократическа концепция за справедливост. От една страна е очевидно фундаментална разлика между либералните и социалистическите концепции за равенство, което се проявява по отношение на съществуващите социални практики и институции.Ако либералният утилитаризъм изисква коригиране на съществуващите неравенства в разпределението на богатството и властта, то социалдемокрацията изисква елиминиране на самите причини за бедността и неравенството. Въпреки това, от друга страна, Радикалистката политическа реторика и патосът на социалната еманципация сред съвременните аристотелианци е напълно съвместим с признаването на традиционните либерални институции на частната собственост и представителната демокрация.
Руският посткомунизъм и концепцията за „справедливо общество“.Критичният анализ на социално-етичните и политическите проблеми, възникнали в руското общество по време на прехода към пазарна икономика, е невъзможен без да се вземе предвид настоящият етап на еволюция на концепцията за справедливо общество. Ние изхождаме от общата идея, че развитието на Русия през последното десетилетие и половина има кризисен характер, свързан със стратегически грешни изчисления на руското правителство в политическата и идеологическата сфера. Изглежда справедлива гледна точка, че отхвърлянето на „тоталитарното“ наследство не донесе обещаната свобода на руското общество: по-скоро се случи нещо обратното - замяната на една форма на тоталитаризъм (всемогъществото на държавата) с друга - всемогъществото на финансовия капитал. Кризисният характер на посткомунистическото развитие до голяма степен е свързан с „идеологическата революция” от 90-те години на миналия век, когато вместо комунистическата идеология беше възприет радикално либерален (либертариански, неолиберален) модел. За либералите от това убеждение основното е идеалът за лична свобода, който предполага определен тип равенство - равенство на възможностите, противопоставено на така наречената концепция за „равенство на резултатите“. Принципът на равните възможности предполага създаването на благоприятни условия за осъществяване на частната инициатива, но съдържа отказ от осигуряване на колективно благосъстояние. Разпределителната (дистрибутивната) справедливост следователно е обявена не само за ирационална от икономическа гледна точка, но и за практически недостижим идеал. Подобна връзка между принципите на свобода и равенство, отхвърлянето на основните положения на либералната концепция за справедливост, включително важната роля на държавата в икономиката, доведе до наистина катастрофални резултати. Опитите за прилагане на неолибералните идеи в Русия доведоха, както се очакваше, до към формирането не на свободен и отговорен индивид, а към див капитализъм и архаични форми на забогатяване, базирани на негативен индивид с „неизмерима алчност и липса на икономическа рационалност“. Можем да се съгласим с В. Г. Федотова, че в съвременните условия справедливостта може да бъде осигурена с рационални средства, но в момента в Русия не са се развили предпоставки за такова решение на проблема.
Един от най-належащите проблеми досега беше проблемът за олигархията, олигархичния капитализъм. Обективно основната причина за формирането на олигархичния режим е желанието на нова класа от едри собственици да осъществи след приватизацията на справедлив дял от икономическите ресурси „приватизация” на друг важен социален ресурс - политическа власт. Периодът на олигархичния капитализъм през втората половина на 90-те години на миналия век според нас е най-драматичен в историята на съвременната руска държава. През този период, белязан от присъствието на редица представители на едрия бизнес във властта, частни интереси от икономическата сфера активно навлизат в политиката, нещо повече, започват да я определят. В резултат на това се случи изкривяване, деформиране на природата на „политическото“, инструментализацията му чрез свеждане на политиката и властта до обслужване на интересите на по-нисък порядък — икономически. Новият режим (режимът на В. В. Путин), характеризиращ се с преход от полицентричен към моноцентричен модел на организация на политическото пространство, първоначално беше насочен към подкопаване на политическата власт на олигарсите и целта му беше възстановяване на нарушената йерархия в отношенията между политическия и финансово-икономически елит. Като цяло „деприватизацията” на политическата власт, извършена на настоящия етап, въпреки определени разходи, представлява положителен факт и несъмнено постижение на управляващия режим. В същото време не може да не се посочи двойствеността и непоследователността на действията на руските власти по отношение на реализирането на колективните интереси на цялото общество. От една страна, властите успяха да възстановят приоритета на националните интереси в политическата сфера, но от друга, проблемът остава нерешен социална и икономическа справедливост. Дисбалансът в разпределението на ключови социално-икономически ресурси остава източник на постоянно социално напрежение и нестабилност в обществото.
Още по-актуални на този фон са опитите на местни учени - философи и политолози да формулират ясна концепцията за справедливо общество, което да обедини хората и да формира основата на национални проекти за развитие. Три такива концепции, създадени през последните години, принадлежат на известни учени в Русия и чужбина - В. Г. Федотова, В. М. Межуев и А. М. Руткевич.
Концепция на В. Г. Федотова. проф. Федотова смята за обещаващо да идентифицира справедливостта с моралното изискване „поне мислено да споделя съдбата на друг“, изложено от американския философ Д. Ролс. Въпреки това, базирайки се на либералните идеи на Ролс, проф. Федотова се опитва да изгради модел на рационален обществен договор, основан на традиции. Руската традиция носи две основни ценности - естествено състрадание и високо доверие в държавата („етатизъм“), когато се комбинират, може да се постигне необходимият консенсус. В същото време в концепцията на Федотова става дума не просто за консенсус, а за правен рационален консенсус. Освен това трябва да се допълни правният характер на държавата демократични процедури,чийто смисъл е да се ограничи разумно всевластието на правителството.
Концепция на В. М. Межуев. Според В.М.Межуев, културата като фактор за развитиетрябва да бъде във фокуса на съвременната политика. Това определя предимно социалдемократичния характер на разсъжденията на руския философ. Културният смисъл на социалистическата идея, според Межуев, решаващо влияе върху разбирането на социалдемокрацията за основните политически ценности на съвременното общество - свобода, равенство и справедливост. Тези категории се отнасят изцяло за сферата на културата, а не на икономиката. На практика съвременната социалдемокрация, според Межуев, трябва избягвайте утопични социални проекти, което я изправя пред необходимостта от изоставяне на радикализма в политиката и преориентиране към еволюционна стратегия на обществено развитие.
Концепция на А. М. Руткевич. Образът на справедливостта в руския консерватизъм, формиран въз основа на анализ на известната работа на А. М. Руткевич, има двойствен характер. От една страна се очертава напълно „либерален” образ на политическия съюз като общество на свободни и равни хора (граждани), но от друга страна има силна антиегалитарна тенденцияхарактеристика на либералния консерватизъм. Свободата се явява като необходимо условие за човешката дейност, реализацията от човека на неговите наклонности и способности, дадени му от Бога. В същото време консерватизъм елитаренследователно „най-добрият тип управление е една или друга версия на аристокрацията, управлението на най-добрите, най-способните“. Във връзка с реалностите на съвременна Русия те говорят за необходимостта от възстановяване на „нормална“ социална йерархия, където да управляват най-добрите, а не най-лошите.
В зависимост от обществените идеали, изповядвани от авторите и начертаните образи на действителността, първата позиция може да се характеризира като прагматичен; другите две (социалистически и консервативни) - като утопично-романтичен. Тази разлика обаче едва ли трябва да се приема като нормативна. По-скоро трябва да става дума за взаимно допълванетри разглеждани социални проекта. Прагматичното (либералното) мислене е обърнато към настоящето, консервативното - към миналото, социалистическото - към бъдещето, а заедно те, според правилната забележка на В. М. Межуев, сякаш осъществяват „връзка на времената” и осигуряват приемственост в развитието на обществото. Основното, от наша гледна точка, е, че разглежданите модели представляват влиятелна алтернатива на основната неолиберална идеология. Като цяло, появата на домашен дискурс за справедливо общество, подобен на този на Запад, изглежда добре дошъл факт. Наличието на такъв дискурс е предпоставка за положително развитие на обществото и държавата, а напротив, опитите за налагане на идеологически монизъм на обществото под формата на догматичен марксизъм или (което не е по-добро) ултралиберализъм го обричат на деградация и изостаналост.. Виж: MacIntyre A. After Virtue / Trans. от английски В.В.Целищева. Москва - Екатеринбург, 2000 г.; Kymlicka U. Либерално равенство // Модерен либерализъм / Превод. от английски Л. Б. Макеева. М., 1998. С. 138-190. Виж: Зудин А. Ю. Олигархията като политически проблем на руския посткомунизъм // Социални науки и модерност. 1999. № 1. стр. 45-65.
Виж: Зудин А. Ю. Режимът на Путин: контури на новата политическа система // Социални науки и съвременност. 2003. № 2. стр. 67-83.
Виж: Межуев В. М. Социалдемокрацията като политика и идеология (руска версия) // Духовно измерение на съвременната политика / Реп. изд. В. Н. Шевченко. М., 2003. С. 60-80.
Да започнем с факта, че е невъзможно да се формира справедливо общество, защото в широк смисъл то не съществува, а съществуват само отделни индивиди. Напротив, съвсем лесно се създава справедлива държава.
Какво е държава? Държавата е сбор от институции. Това означава, че трябва да създадем теория за оценка на справедливостта на държавните институции. Може би най-известната (което не означава правилна) е теорията за справедливостта на Джон Ролс. Основната предпоставка на неговата теория е следният мисловен експеримент: представете си, че трябва да измислим държава, но не знаем нищо за нашето място в нея, не знаем нищо за нашия пол, раса, възраст, способности, таланти, социален статус. Ролс прави заключението (очевидно за него), че хората, провеждащи такъв експеримент, със сигурност ще измислят състояние, в което последствията от такова неравенство ще бъдат изравнени, доколкото е възможно.
всеки човек трябва да има най-пълния набор от основни свободи, които няма да нарушават свободите на другите;
социалните и икономическите неравенства трябва да бъдат регулирани по такъв начин, че:
а) донесе най-голяма полза на най-малко щастливите членове на обществото (тоест неравенството е справедливо, стига да облагодетелства условно бедните)
б) изборните длъжности са достъпни за всеки въз основа на равни възможности
Според Ролс най-справедливата държава би била някаква версия на демократичния социализъм.
За да се опитаме да създадем справедлива държава, първо трябва да решим как ще разбираме справедливостта.
Платон пише за факта, че справедливостта е нестабилна концепция и една и съща държавна структура може да бъде справедлива и несправедлива. В Републиката той защитава идеята, че справедливостта не е равна на буквално равенство, неговата утопия се основава на властта на едно просветено малцинство - аристокрацията. Подборът за този клас се извършва строго и постепенно, а останалите граждани - войници и обикновени хора - са длъжни да признаят властта им. Освен това, по отношение на правата на собственост, тук той защитава идеята за буквално равенство - в неговата утопия частната собственост е забранена, а трудът се разпределя според способностите.
Това е само един от възможните и може би най-древният и известен пример за опит за изграждане на модел на справедлива държава.
Различните подходи към това какво е справедливост се отразяват в многообразието от възможни съвременни политически възгледи. Така човек с конвенционално „десни“ възгледи ще вярва, че имущественото неравенство, определено от пазара, е справедливо, но за привърженик на конвенционално „леви“ възгледи справедливостта е, когато богатите споделят с бедните, в крайна сметка форма - „вземете всичко и го разделете“.
И това се отнася само за въпросите на собствеността, но създателят на една идеално справедлива държава също трябва да реши как ще предостави равни права на представители на различни раси, религиозни, политически и други убеждения, хора от различна възраст и пол, ниво на образование, и т.н. Или, напротив, можем да кажем, че равните права не са справедливост, а просто е справедливо да се дават по-големи права само на част от гражданите. Комбинацията от отговори на тези и много други въпроси дава на света хора с различни политически възгледи – от либерални демократи и национал-консерватори до анархо-капиталисти и православни космически комунисти (sic!).
През последните години набира популярност такова направление на политическата мисъл като либертарианството. Идеологията на либертарианството в съвременния смисъл на думата се основава на идеята за ненасилие („неиницииране на насилие“), защитава както икономическите свободи (и двете „десни“ идеологии), така и личните („ леви”). Либертарианецът е убеден, че всеки човек е естествено надарен с права и свободна воля, той е свободен да влиза и напуска всяка връзка по свое усмотрение. По този начин либертарианското правосъдие е разрешение на всички доброволни връзки (и липса на пречки за тяхната защита) и забрана на всички насилствени връзки. Първата, например, включва всяка търговска дейност, която не нарушава свободите на други хора, или, например, интимни отношения между възрастни по съгласие. Вторият включва данъци, военна служба и много други. Робърт Нозик, модерен евангелизатор на либертарианството, защитава идеята, че държавата като цяло по-скоро нарушава, отколкото защитава свободите на гражданите, и нейната функция трябва да бъде сведена до тази на „нощен пазач“ – посредник и защитник в случай на непосредствена заплаха за свободите. А според анархо-капиталистическия подход държавата изобщо не е необходима - тоест според този клон на либертарианството „справедливата държава е липсата на държава“.
На практика все още никой не е успял да създаде либертарианска държава, но не може да се каже, че не се правят опити. Така на границата на Сърбия и Хърватия на неокупирана територия (т.нар. terra nullius) преди година беше основана Либерландия - държава, която все още не е призната от никоя "официална" държава, чиято конституция се основава на либертариански идеи. В много страни има и либертариански партии.
Обобщете. За да създадем справедлива държава, трябва да решим какво е справедливост. За да направите това, трябва да решите какви ценности (идеология, разбиране за това какво е добро и какво е лошо - можем да го наречем както искате) тази държава ще защитава. Същият Платон смята своя модел на държавата за справедлив, но е малко вероятно той да намери подкрепата на широките маси днес. Съвременното общество в по-голямата си част едва ли ще приеме идеята му, че например извънбрачните деца трябва да бъдат унищожени в името на стабилността на обществото. Това, което приемаме като основна ценност - индивидуални свободи, имуществено равенство, религиозни догми или нещо друго - ще определи каква ще бъде нашата справедлива държава и дали е реалистично да я създадем в съвременните условия или в бъдещето.
Благодаря за хубавата екскурзия. Продължавайки тази линия на мисли – следователно, можем ли да заключим, че липсата на единна и общоприета концепция за справедливост е норма? Вярвам, че - и следователно може би най-желателното нещо би било да има механизъм, в който обществото може динамично да изяснява какво е справедливост днес и да елиминира проблемите, които днес се признават от обществото като несправедливост. Тоест, не бива да се спирате на намирането на „сребърен куршум“, но трябва да сте готови да слушате, чувате и се адаптирате.