Религия и философия. Произходът на философията, нейната връзка с религията в древна Гърция и древния Изток
Нека се опитаме да проследим как възниква философията, използвайки примера на древна Гърция. Отдавна съществува култ към мъртвите. Древните гърци или онези народи, които по-късно са станали древни гърци, не са се съмнявали, че душата съществува отделно.
Под душата се разбира, разбира се, не това, което сега разбираме под тази дума. гръцка дума"psyche" понякога се издига към думата "psychos" - прохлада, т.е. прохладата, която се произвежда от дъха ни. Тази етимология ще използва за собствените си цели от християнския теолог Ориген, който твърди, че душите ни са охладнели в любовта си към Бога. (Припомнете си, че на руски има и думите „душа“, „дух“, „дишане“. общ произход.) Гърците се опитаха да умилостивят душите на мъртвите, организираха празници в тяхна чест, от които впоследствие възникна гръцката драма. В края на краищата, ако душата е принадлежала на човек, който е умрял от насилствена смърт, тогава тя е отмъстила на хората (такива души са били наричани еринии или в римската митология фурии). Ериниите пазели портите към Хадес, тъй като не можели да бъдат подкупени от никого.
Особеността на гръцката религия е, че гърците разбират същността на нещо или явление като богове, за разлика от римската митология, където самото явление е бог. Например богът на морето Посейдон символизира същността на морския елемент, докато бог Нептун е самото море с всичките му явления. Може би в това ще видим ключа към разгадаването на феномена на гръцката философия и ще разберем защо философията възниква именно в Древна Гърция, а през Древен Римфилософията винаги е съществувала само под формата на чисто еклектично възприемане на идеите на гръцките философи.
Гръцката религия не е едно цялостно явление; в нея съществуват няколко религии. Сред голямото разнообразие от гръцки религии е полезно да се запознаете с три форми – „религията на Зевс“, „религията на Деметра“ и „религията на Дионис“. Нека проследим как различните направления на гръцката философия възникват от тези религии.
Можете също да намерите интересна информация в научната търсачка Otvety.Online. Използвайте формата за търсене:
Повече за религиите на Древна Гърция:
- 2. Икономически учения на древния свят (икономическата мисъл на Вавилония, Китай и Индия, Древна Гърция, Древен Рим).
В епохата на Великата колонизация традиционната гръцка религия не отговаря на духовните нужди на съвременниците и защото е трудно да се намери отговор на въпроса какво очаква човек в бъдещия му живот и дали изобщо съществува. Представителите на две тясно свързани религиозни и философски учения - орфиците и питагорейците, се опитаха да разрешат този болезнен въпрос по свой начин. И тези, и другите оценяват земния живот на човек като непрекъсната верига от страдания, изпратени на хората от боговете за техните грехове. В същото време и орфиците, и питагорейците вярват в безсмъртието на душата, която, след като е преминала през дълга поредица от прераждания, вселявайки се в телата на други хора и дори животни, е в състояние да се очисти от цялата земна мръсотия и постигне вечно блаженство. Идеята, че тялото е просто временно „тъмница“ или дори „гроб“ безсмъртна душа, който оказа огромно влияние върху много по-късни привърженици на философския идеализъм и мистицизъм, от Платон до основателите на християнската вяра, за първи път възникна точно в лоното на орфико-питагорейската доктрина. За разлика от орфиците, които са били по-близки до широките народни маси и са основавали своите учения само на донякъде преосмислен и актуализиран мит за умиращото и възкръсващо божество на дивата природа Дионис Загрей, питагорейците са затворена аристократична секта, враждебна на демокрацията. Техните мистични учения бяха от много по-изтънчен характер, претендираха за възвишена интелектуалност. Неслучайно самият Питагор (авторът на известната теорема, която и до днес носи неговото име) и най-близките му ученици и последователи са били запалени по математическите изчисления, като същевременно са отдавали щедра почит на мистичното тълкуване на числата и техните комбинации.
Както орфиците, така и питагорейците се опитват да коригират и пречистят традиционните вярвания на гърците, като ги заменят с по-изтънчена, духовно изпълнена форма на религия. Напълно различен възглед за света, който в много отношения вече се доближава до спонтанния материализъм, по същото време (6 век пр. н. е.) е разработен и защитен от представители на така наречената йонийска натурфилософия: Талес, Анаксимандър и Анаксимен. И тримата са родом от Милет, най-големият и икономически най-развит от гръцките градове в Мала Азия.
Какво се е случило в Йония през 7-ми и 6-ти век пр.н.е., което е допринесло за появата на такива изключителни личности? Населението със смесена кръв (карийски, гръцки и финикийски клонове) е въвлечено в дълга и трудна класова борба. Каква кръв от тези три клона тече във вените им? До каква степен? ние не знаем Но тази кръв е изключително активна. Това е кръвта най-високата степенполитически. Това е кръвта на изобретателите (Обществена кръв: казва се, че Талес е предложил на това неспокойно и разделено население на Йония да формира нов тип държава, федерална държава, управлявана от федерален съвет. Предложението е много разумно и на същевременно много нов в гръцкия свят. Той не беше слушан.)
Тази класова борба, която обезкърви йонийските градове, като тази, която се проведе в Атика по времето на Солон, е и за дълго време, движеща силана всички изобретения в тази земя на творението.
За първи път в историята на човечеството милетските мислители се опитват да представят цялата вселена около тях като хармонично подредена, саморазвиваща се и саморегулираща се система. Този космос, както са били склонни да вярват йонийските философи, не е създаден от никой от боговете и от никой от хората и по принцип трябва да съществува вечно. Законите, които го управляват, са напълно достъпни за човешкото разбиране. В тях няма нищо мистично, неразбираемо. Така беше направена голяма крачка по пътя от религиозно-митологичното възприемане на съществуващия световен ред към неговото разбиране чрез човешкия ум. Първите философи неизбежно трябваше да се изправят пред въпроса какво трябва да се счита за фундаментален принцип, първопричина за всички съществуващи неща. Талес (най-старият от милетските натурфилософи) и Анаксимен вярват, че първичната субстанция, от която всичко възниква и в която всичко в крайна сметка се превръща, трябва да бъде един от четирите основни елемента. В същото време Талес предпочитал водата, а Анаксимен – въздуха. Но Анаксимандър, най-задълбоченият от най-древните гръцки философи, напредва по-далеч от всички останали по пътя на абстрактно-теоретичното разбиране на природните явления. Той обяви т. нар. "апейрон" като първопричина и основа на всичко съществуващо - вечна и безкрайна субстанция, качествено несводима до нито един от четирите елемента и в същото време намираща се в непрекъснато движение, по време на което стоят противоположни принципи извън апейрон: топло и студено, сухо и влажно и др. Влизайки във взаимодействие, тези двойки противоположности пораждат всички природни явления, достъпни за наблюдение, както живи, така и мъртви. Картината на света, нарисувана от Анаксимандър, беше напълно нова и необичайна за епохата, в която възникна. Той съдържа редица ясно изразени елементи от материалистичен и диалектически характер, включително идеята за всеобхватна, постоянно променяща се форма на първична субстанция, доста близка до модерни идеиза материята, идеята за борбата на противоположностите и прехода им един в друг като основен източник на цялото многообразие на световните процеси.
Гръцките натурфилософи добре разбират, че най-надеждната основа на всяко знание е опитът, емпиричните изследвания и наблюденията. По същество те са не само първите философи, но и първите учени, основоположници на гръцката и цялата европейска наука. Най-възрастният от тях, Талес, е наричан още от древните "първият математик", "първият астроном", "първият физик".
Може да се формира по следния начин: това е вяра в божествени или свръхестествени сили, в силата на Провидението. Разбира се, човек може да живее и без религия, атеистите в света са около 4-5 процента. Религиозният мироглед обаче формира високи морални ценности във вярващия,
Следователно религията е един от факторите за намаляване на престъпността в модерно общество. Активно се рекламират и религиозните общности здравословен начин на животживот, подкрепят институцията на семейството, осъждат всичко това също допринася за поддържането на реда в обществото.
Но въпреки привидната простота на въпроса за религията, най-добрите научни умове в продължение на много векове се опитват да разберат феномена на неразрушимата вяра на човечеството в сили, които са много по-силни от нас, в нещо, което никой досега не е виждал. Така се формира едно от направленията на философската мисъл, наречено философия на религията. Тя се занимава с въпроси като изследването на феномена на религията, възможността за познаване на божествената същност, както и опити да се докаже или опровергае съществуването на Бог.
Философията на религията е изучавана от такива видни учени като Кант, Хегел, Декарт, Аристотел, Тома Аквински, Фойербах, Хъксли, Ницше, Дюи и много други. Философията на религията е родена в древна Гърция през елинистическия период, нейният основен въпрос е как да се отървем от проблемите на битието и да се слеем с Божественото. През този период
се ражда епистемологичен мироглед, но знанието се тълкува не като обективно изследване на заобикалящия материален свят, а като процес на получаване на божествено откровение. Постепенно всички гръцки философски школи - Платонова, Скиник, Аристотел, Скетик и много други - започват да бъдат пропити от тази идея, тази ситуация се запазва до периода на упадъка на гръцката култура.
Когато всички сфери на живота на обществото са напълно контролирани от църквата, религията става единственият начин за познаване на битието, единственият закон - Светото писание. Едни от най-силните течения от онова време са патристиката (учението на "бащите на църквата") и схоластиката, които защитават основите на християнството и институцията на църквата.
Като самостоятелна дисциплина философията на религията възниква през епохата
Ренесансът, когато философите поставят под въпрос много църковни доктрини и защитават правото на независимо разглеждане на религиозни въпроси. Най-ярките философи от онова време са Спиноза (единството на природата и Бог), Кант (Бог е постулат на практическия разум, религиозните изисквания трябва да бъдат изпълнени само защото обществото се нуждае от хора с висок морал), чиито възгледи се поддържат и от неговите последователи : Шлайермахер и Хегел. Философията на религията от епохата на буржоазния разцвет се характеризира с нарастваща критика на религията, желанието за атеизъм, което заплашва самото съществуване на философската религия като изследователска дисциплина.
Философията се появява, когато религията вече съществува и е неразделна част от светогледа древен човек. Това доведе до факта, че философията, макар и понякога скептична към тълкуването на божественото, все пак се развива в неразривна връзка с Бога и активно използва религиозни идеи. Религиозните идеи, облечени в митична форма, са пренесени в Гърция от Изтока. Те навлязоха в гръцката религия и едва оттам философията се възползва от тях.
В античността научна дейноствинаги е била осмисляна в рамките и границите на религиозния мироглед, но древногръцка религияне попречи на свободното развитие на научното мислене. За това Е. Целер пише следното: „Гърците не са имали привилегирована каста на свещениците и в резултат на това свещена йерархия и религиозна догма.
Гръцката религия не е имала теологична систематизация и е възникнала на базата на свободно споразумение по въпроса за вярата. В истинския смисъл на думата в Гърция не е имало общопризната религиозна доктрина, а само митология.
Но древните религиозни идеи не са били самоцел на философията. "Те бяха обект на трансформация и подчинение, за да се обоснове рационална социално-етична нормативност. Представител на тази нормативност беше "физис", който обединява богове, хора и природа в едно, подлежащо на рационално обосноваване. знание и дедуктивни науки" .
Периодът на интензивно събиране на информация в различни области на знанието се характеризира с появата на йонийската или милезийската школа, в рамките на която се създават и развиват рационалистични представи за света. Милетците за първи път поставят въпроси за произхода и устройството на света във форма, която изисква ясен и разбираем отговор. Това се проявява в отхвърлянето на традиционната религия (религиозен скептицизъм относно връзката между богове и хора и др.). Милетската школа за първи път премахва митологичната картина на света, основана на противопоставянето на небесното (божественото) на земното (човешкото) и въвежда универсалност физични закони. И така, Талес вярваше, че митологията не е в състояние да обясни света.
Тази традиция предизвиква реакция, която се проявява по-специално сред питагорейците. Същността му е да защитава сферата на традиционните власти. "Това ново отношение към мъдростта се нарича философия и включва благочестиво отношение към традицията. При това рационалистичните концепции са лишени от разрушителната си сила и заемат мястото си, което се състои в педагогически процес, което включва формирането на обществено благочестиво отношение на човек към света и божеството ".
Питагорейците се считат за първите философи и в същото време представляват религиозен съюз. "Първоначалното ядро на питагореизма е религиозно. То се състои от архаичен слой, който по същество е древен питагореизъм и е възприет само от последния, и някои нововъведения, направени от основателя на питагорейската религия." Както пише Ф. Корнфорд, „Питагореизмът е резултат от интелектуализацията на основното съдържание на орфизма“. "Вторият религиозен пласт в питагорейството има своите корени в тракийския култ към Дионис". Целта, към която човек трябва да се стреми, според техните представи, е уподобяване на Бога, а развитието на божествения елемент в себе си става чрез разбиране на структурата на божествения космос, което е възможно чрез философията.
Въпреки че някои софисти, като Протагор и Критий, вярват, че Бог и религията са измислица, следващите философи хармонично съчетават философията и религиозната картина на света, без да ги противопоставят една на друга. Ярък примертакава комбинация беше метафизиката (първата философия или теология) на Аристотел, която по-късно беше възприета от средновековните теолози.
Тъй като Аристотел допуска два вида същности – естествени и свръхестествени (божествени), науките, които изучават тези същности ще бъдат физиката и метафизиката. Аристотел говори за метафизиката по следния начин: "Като най-важната и господстваща наука, на която всички други науки, като роби, не смеят да противоречат, мъдростта трябва да се нарича наука за целта и доброто. И тъй като мъдростта се определя като наука за първите причини и че това, което е най-достойно за познание, мъдростта трябва да бъде признато като наука за същността. Физиката, математиката и първата философия принадлежат към най-висшата, теоретична спекулация и "спекулативните науки са за предпочитане пред всички останали, а учението за божественото е за предпочитане пред другите спекулативни науки".
Аристотел също включва логиката в първата философия, като по този начин създава възможност за по-късно използване на философията за обяснение на религиозни постулати.
Философските учения на Запада през епохата древен святне се превърна в нито една от световните религии или поне широко разпространена в древна Гърция и Рим.
Източната философия се развива в тясно взаимодействие с религията: често едно и също философско течение се явява едновременно като собствена философия и като религия.
За разлика от Гърция, в Индия и Китай преходът от митологията към философията се извършва "въз основа на силно формализиран и изключително вкоренен ритуал. Ненарушимостта на авторитета на ритуала, неговата решаваща роля в генезиса на индийската и китайската философия мисълта, твърдо определя границите на философския дискурс. Ако митологията позволяваше многовариантността на моделите на света, отваряйки възможността за разнообразие от дискурси, методи за теоретизиране, тогава ритуалът силно ограничаваше такава променливост, здраво обвързвайки рефлексията с традицията ".
Първото свидетелство за независимо систематично изложение на индийската философия са сутрите. „Ведите, Араняките, Упанишадите, т.е. текстовете, въз основа на които впоследствие са изградени теоретични конструкции, са имали не познавателна, а предимно практико-есхатологична насоченост“ . В Индия множество философски школи по един или друг начин са свързани главно с брахманизма и будизма. Разделянето на отделни школи в Индия не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления. До съвременните времена индийската философия практически се развива изключително в съответствие с шестте класически системи, ръководена от авторитета на Ведите и неортодоксалните течения.
Конфуцианството в Китай през 2 век пр.н.е. постига официален статут на държавна идеология, като успява да го запази до началото на 20 век. "От времето на Конфуций, в продължение на много векове, ясно съзнателният примат на морала над религията е установен и стриктно спазван. Китайците обикновено гледат на всички чисто религиозни проблеми през призмата на морала, в самата религия те виждат не толкова мистицизъм, колкото метафизика и теология, но и философия.
Така в Китай религията беше подчинена на онези традиции и норми, които бяха канонизирани от конфуцианството.
Разумът, рационалното в човека и неговото мислене беше поставен на върха на конфуцианството. Чувствата и емоциите в човек бяха силно омаловажавани. Но конфуцианството, въпреки това, беше основната и водеща форма на религия, въпреки че проблемите на религията като такава (ако имаме предвид нейната метафизика и мистика) конфуцианството беше много хладно, понякога дори негативно. По принцип това се отнасяше само до сферата на суеверието, но „за онези обреди, ритуали и култове, които бяха свързани с горния слой на древните китайски религиозни вярвания, Конфуций винаги се отнасяше с голямо уважение. Конфуций третира религиозните церемонии не като нещо мистериозно, а като към действие с голяма образователна стойност.
Заедно с конфуцианството, даоизмът беше най-влиятелният в съперничеството на 100-те школи. „Оригиналната философска теория на даоизма и множество народни вярванияи суеверието, магията и мантиката нямаха почти нищо общо помежду си ". Но с течение на времето в даоизма имаше синтез на тези две страни: търсенето на безсмъртието и народните вярвания и ритуали", които преди това са съществували и се развиват чисто емпирично , които се нуждаеха от подкрепа и "теоретична" обосновка и подсилване.
Кръгът от интереси на хората все повече включва проблемите на етиката, търсенето на норми на поведение, приемливи за всички свободни граждани. И леките песни за пиене не заобикалят тези проблеми. Нищо чудно, че атинският тиранин Хипарх, синът на Пейзистрат, наредил морализаторските максими да бъдат издълбани дори върху камъните, които отбелязват разстоянието по пътищата на Атика. Точно за това време легендите разказват за дейността на седемте мъдреци; които обикновено включват Талес от Милет, Солон, Биаит от Приена, Питак от Митилена, Клеобул от Линдус, Периандър от Коринт и Хилон от Спарта. Именно на тях се приписват известните афоризми: „Опознай себе си“, „Нищо прекалено“, „Трудно е да останеш добродетелен“ и др. Даваха насоки как да се държим. На обърканата личност не могат да помогнат много красивите, но необвързани с морални принципи Омирови богове на Олимп.
И въпреки това човекът обърна очи към боговете, очаквайки от тях справедливо решение, наказание на злите и награди за добродетелните. Отприщвайки гнева си върху лошите, несправедливи съдии, Хезиод се обръща към богинята на справедливостта Дике и вярва, че Зевс ще накаже виновните и ще коригира фалшивите присъди. И Солон в своите елегии е убеден, че родният му град е надеждно защитен от покровителството на безсмъртните богове, Атина Палада протегна ръка на пазител над града на нейното име, но безразсъдните граждани на Атина сами унищожават държавата. Зевс, от друга страна, вижда всичко, което се случва със смъртните, и ще накаже сурово онези, които вършат зло или техните потомци. „Боговете не приемат почести от злите”, не богатите дарове и великолепните жертви са угодни на боговете, а добродетелите и волята за справедливост, казва законодателят Залеукс в увода на своя кодекс.
Идеята за връзката между човека и боговете се укрепва и задълбочава в Гърция едновременно с разпространението на принципите на рационалистичното мислене. в сгъване нова системаСветилището на Аполон в Делфи изигра значителна роля в религиозните идеи, които, както вече беше споменато, оказаха огромно влияние върху целия политически, културен и дори икономически живот на гърците. Чрез оракула на Аполон жреците можеха да смекчат законите на войната, да спрат кръвните вражди, да отрекат ритуалното прочистване на убиеца, да насочват дейностите по колонизация, да дават съвети по време на провал на реколтата, суша и други бедствия, които принуждаваха хората да се обръщат към Пития за гадаене - жрица, чрез която, както вярвали, говорел богът на светлината.
Още Омир споменава за щастлив отвъден живот в далечни блажени полета, обдухвани от леки ветрове. Само няколко любимци на боговете бяха удостоени с такъв живот след смъртта, например Радамантус, съдията на мъртвите. Как един прост, обикновен човек, не герой, не избран от олимпийците, може да постигне задгробното блаженство? Отговорът на този въпрос беше даден от религията на Деметра: да живеем честно и праведно, присъединявайки се към редиците на посветените. В мистериите в чест на богинята можел да участва всеки, дори и несвободният. Култът към Деметра беше широко разпространен, както се вижда поне от това колко често в произведенията на изкуството от тази епоха има символ на Деметра - ухо хляб. Най-важният център на религията на Деметра беше нейното светилище в Елевзина; участието в мистериозните ритуали, изпълнявани там, обещаваше на посветените щастливо и радостно участие в отвъдното. Хор от такива посветени - мистовете - по-късно е изведен на сцената от Аристофан в комедията "Жабите". Те ентусиазирано възкликват:
Слънцето ни грее само.
За нас само планинският пламък на деня.
Ние сме свети тайни,
Преминаваме през живота чисто,
Верни на Съюза на приятелите...
В какво се състоеше посвещението, не знаем със сигурност. Известно е само, че е протекло на два етапа. Първият се състоеше в участие в тържествено шествие, пеене и танцуване през нощта, на празника на Великата Елевсиния. Тези, които преминаха първия етап на посвещение, бяха допуснати до главните мистерии в самото светилище на Деметра. към съзерцанието на разиграващите се там драматични сцени от живота на дъщерята на богинята - Персефона, отвлечена от господаря на подземното царство на мъртвите от Хадес и станала негова съпруга, но през пролетта, както гласи митът, връщайки се при майка си. Като семе, хвърлено в земята, само изглежда мъртво, но всъщност покълва, ражда нов живот; точно както Персефона, заминаваща за тъмницата при съпруга си, със сигурност ще се върне следващата пролет обратно в света на плодотворната природа, така и човекът, въвлечен в мистериите на Деметра, ще живее дори след смъртта. Отвличането на Персефона, плачът и скръбта на нейната майка и завръщането на съпругата на Хадес обратно на земята през пролетта формират съдържанието на свещена драма, придружена от песни, които преразказват стария мит, обяснявайки какво се случва пред очите на публиката и обещавайки щастлива съдба на всички получили посвещение. Но участието в мистериите не беше достатъчно, за да се получи безсмъртие: основното условие беше благочестивият, праведен живот, към който хорът на мистериите у Аристофан призовава всички посветени и за което говориха и елевзинските свещеници, отстранявайки от участие в празненствата тези който проля нечия чужда кръв и с това навлече върху себе си гнева на боговете. За значението на култа към Деметра за тогавашното гръцко общество свидетелства и фактът, че след подчиняването на Елевзин на Атина, Великата Елевзина се превръща в национални празненства.
Религията, която пряко свързва човека с Бог, е религията на Дионис. Първоначално Дионис не е сред олимпийските богове, неговият култ идва от Тракия и новото божество не се установява веднага в гръцкия пантеон. Постепенно Дионис става равен за гърците със самия Аполон, така че делфийските жреци. използвайки популярността на новия народен култ, те започнали да разделят прокламираната от тях свещена "питийска" година на две части: аполонова и дионисиева. Не знаем точно как и кога идеята за безсмъртието на човешката душа е свързана с култа към Дионис, въпреки че, както пише Херодот, още тракийските племена, в частност гетите, изповядващи култа към Дионис, вярвали в безсмъртието на душата.
Може би обаче тази идея, свързана с почитането на Дионис, дължи произхода си на сектата на т.нар. син на "музата на Калиопа. Смята се, че той и неговият ученик Муса, син на богинята Селена, композират песни, обясняващи произхода на света и боговете. Самите орфици, разпространявайки тези всъщност анонимни произведения, ги приписват, за да им придаде по-голяма автентичност, на Орфей и Музей, които се предполага, че са живели преди Омир и Хезиод. Тези легенди на орфиците вече са опровергани от Херодот, който пише, че поетите, които се смятат за по-древни от Омир и Хезиод, всъщност са работили много по-късно. Появата на вселената и боговете на орфиците се представят по следния начин: бог Хронос създава сребърно яйце от хаос и етер, от което се ражда бог Дионис, наричан още Ерос или Метида. Той ражда Нощ, Земя и Небе, децата на Земята и Небето бяха Океан и Тетида, след това Кронос и Рея; Зевс, синът на Кронос, постигна власт над всички богове и хора, като погълна Дионис и погълна силата му. От Зевс богинята Персефона ражда ново божество – бога на виното и радостта Дионис, който се отъждествява и с древното местно гръцко божество Загревс. Членовете на сектата вярвали, че след смъртта човек след дълги трансформации, преходи от една същност към друга, след съд, който разделя доброто от злото, най-накрая ще може да се обедини с Бога. Хората, учеха орфиците, произлизат от титаните, унищожени от Зевс, следователно в хората се комбинират два елемента: титаничен - земен, нисък и дионисиев - възвишен, духовен. Съжителството на тези два елемента обяснява вечната конфронтация между тялото и духа. Дионис помага на човек, неговия дух или душа да се освободи от титаничния, телесен „ковчег“, в който душата е затворена за известно време. За да постигне безсмъртие и да се слее с божеството, човек трябва да следва определени ритуали, да не яде месо, да участва в орфическите мистерии.
Орфическата система от възгледи, която свързва човека с Бога и поставя метафизиката в основата на етиката, достига своя връх през 6 век пр.н.е. д. Към това време принадлежи и дейността на легендарния орфически пророк Епименид от остров Крит, който по заповед на бог Дионис извършва ритуалното очистване на Атина от пролятата там кръв по време на държавния преврат, ръководен от Килон. . Много легенди обграждат тази необичайна фигура; Според една легенда Епименид спал 57 години в прекрасен сън и след това започнал да пророкува.
И така, VI век пр.н.е. д. видя разпространението на рационалистичните принципи на мислене, йонийската философия, която ще бъде обсъдена по-късно, но той също видя множество мистични секти, гадатели, творци на чудеса, като Абарис от Хиперборей, който ходеше със стрела в ръка и се занимаваше с предсказания, или Аристей от Проконес - за него разказват, че се пренася от едно място на друго за миг.
Ако мисълта на древните гърци се беше спряла на орфическата теология, която се опитваше да обясни света въз основа на религиозните вярвания на орфиците, философията нямаше да се роди в Гърция и културните постижения на гърците нямаше да надминат това, с което са били известни народите на Изтока. Въпреки това гръцката култура навлезе в пътя на рационалистичното мислене, което беше улеснено от редица исторически условия. В Гърция нямаше специална затворена свещеническа каста и нямаше стабилни религиозни догми, което улесняваше отделянето на науката, философията от религията. Още орфизмът направи опит да "коригира" традиционната митологична визия за света - първите философи се втурнаха към същата цел. Познаването на източната, предимно вавилонската, математика и астрономия ме убеди, че има някакви общи закони, повторяемост, закономерност в небесното и изобщо природен феномен. Мисълта на гръцките мъдреци сега се насочи към търсенето на крайната причина, основния принцип на всичко, което съществува. Това направление на изследване е от решаващо значение за възникването на античната философия, чието родно място са гръцките градове-държави от 6 век пр.н.е. пр.н.е д.
Един от първите, които задават въпроса за основния принцип на Талес от Милет. Не е изненадващо, че именно в богатите, бързо развиващи се йонийски градове на Мала Азия, където рано се появяват самостоятелни творчески личности, са създадени най-добрите условия за свободно търсене на истината, за събуждане на интерес и любов към философията. Увереността в собствените интелектуални сили, в собственото право самостоятелно да откриваш и провъзгласяваш истината на хората се чува в думите на Хераклит от Ефес за общия закон на всички неща – „логос”: „Въпреки че този логос съществува вечно, хората го правят. не го разбират - нито преди да чуят за него, нито чуват за първи път. В края на краищата всичко се случва според този логос и те стават като невежите, когато започнат такива думи и такива дела, каквито изложих, разделяйки всяко според неговата природа и обяснявайки го по същество.
Какво стои в основата на всичко? Въз основа на все още оскъдни познания за природните явления, Талес от Милет решава да даде свой отговор на този въпрос. С този отговор той откри дълга поредица от общи съждения за основния принцип на света, изразен от тогавашната спонтанно материалистична натурфилософия, философията на природата, която смяташе това или онова материално вещество за първичен елемент на Вселената.
Самият Талес, първият от „седемте мъдреци“, беше най-интересна историческа фигура: знатен и богат жител на града, който знаеше как да прави пари и да променя течението на реката (така че според легендата той помогнал на лидиеца цар Крез да пресече Галис с армия без мостове), пътуващ, който кореспондира с много известни съвременници - пример за активен, независимо мислещ йонийец, способен да съчетава теория и практика. Традицията приписва на Талес справедливото твърдение, че луната получава. твоята светлина от слънцето. Той се опита да обясни естествени причининаводнява Нил и измерва височината на египетските пирамиди и предсказва затъмненията. Смяташе водата за начало на всичко. Всичко възниква от водата и всичко се превръща в нея, каза той. Това решение отразява традиционната идея за митологична космогония: Океанът е родил Земята, но самото твърдение на Фалеев вече е резултат от рационалистично мислене.
Изключителен гражданин на Милет бил Анаксимандър, който живял приблизително по същото време като Талес. Според него в основата на всичко съществуващо не стои някакъв познат и определен материален елемент като вода и огън, а неопределена и безгранична материя – „апейрон”, която не се свежда до друг елемент: „апейрон” съдържа всичко в себе си. и контролира всичко. Интересно е, че Анаксимандър също въвежда концепцията за противоположностите, съдържаща се в „апейрона“, в образа на света, който създава. В произведението, в което той подробно излага своята доктрина, по този начин се разкриват зачатъците на диалектиката. Той въвежда в своя модел на света и понятието етично - справедливост. Ако един от елементите, съставляващи двойките противоположности (топло-студено, сухо-влажно) превземе този, който му се противопоставя, тогава той извършва несправедливост и трябва да я поправи, отстъпвайки място на противоположния елемент и тогава всичко се повтаря .
За разлика от Талес, Анаксимандър рисува ясна и подробна картина на Вселената и нейния произход. Земята има заоблена форма и е заела място в центъра на Вселената. Тогава имаше вода, въздух и огън, от които се родиха звездите. Земната повърхност образува кръг, измит от океана. Първоначално всичко беше покрито с вода, но след това водата се изпари и се появи суха земя. Образът на света на философа се оказва строго геометричен. Анаксимандър също учи, че висшите форми на живот произлизат от низшите и всички животни се раждат от влага под действието на слънчевата светлина. Той също така изучава география, съставяйки първата гръцка карта на света, която се отличава със същите математически и геометрични тенденции като цялата му философска система. Там, където географът на Анаксимандър не познаваше тогавашния обитаван свят, той смело прибягваше до най-смелите хипотези. Фактът, че огромният Атлантически океан се намира зад Херкулесовите стълбове, а Средиземно море е отделено от Суецкия провлак от други морета, убеждава философа във валидността на древните митологични идеи за земната повърхност като кръг, измит от океана.
Богат търговски градв Мала Азия дава и третия велик натурфилософ на древността – Анаксимен. Той смяташе, че основата на всичко не е безкраен и безкраен "апейрон", а въздух. Въздухът е началото на всичко. Сгъстявайки се под въздействието на студа, той се превръща във вятър и вода, а когато се разреди, се превръща в огън.
Истинският новатор в йонийската философия е Херакъл от Ефес. Той в по-голяма степен от своите предшественици съчетава идеята за света с идеята за човека. Въпреки че други йонийски мъдреци изразяват преценки за природата на човека („Нашата душа е въздух“, учи Дианимен), само Хераклит поставя човека в центъра на своето разбиране за вселената, тъй като човешката душа е част от космоса. , наблюденията не помагат да се разбере голямата картина на света: „Множественото знание не учи ума.“ Общият закон, който управлява всички неща, логосът, свързва космоса и човешката душа: „Няма да намерите границите на душата, по какъвто и път да тръгнеш - толкова дълбок е нейният логос." Самите хора не разбират този логос и затова са като онзи, който, докато е буден, забравя какво е видял насън.
Логосът е характерен за всеки, присъства във всеки, кара го да действа в съответствие с природата, със законите на космоса. Логото определя думите и действията. Светът е възникнал от огъня и, в съответствие с логоса, непрекъснато възниква отново и се превръща в огън. В същото време всичко се променя, превръщайки се в своята противоположност. „Светът е един и не е създаден от никого от боговете и от никого от хората, а е бил, е и ще бъде жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ. (…) Промяната е пътят нагоре и надолу и по него възниква светът. Именно кондензиращият огън излиза във влага, кондензира се във вода и водата се засилва и се превръща в пръст – това е пътят надолу. А, от друга страна, земята се руши, от нея се ражда вода, а от водата всичко останало... – това е пътят нагоре.
Казвайки, че „войната е бащата на Вселената“, Хераклит, следвайки Анаксиманлер, изразява идеята за конфронтацията на елементите на Вселената, борбата на противоположностите, от която всичко, което е във Вселената, постоянно възниква, умират, преливат един в друг. Затова светът е един и всичко е взаимосвързано: „Безсмъртните са смъртни. смъртните са безсмъртни; чрез смъртта на другия живеят, чрез живота на другия умират." Всичко различно, противоположно, следователно не образува хаос, а най-красивата хармония, управлявана от логоса. Тази хармония, както виждаме, е динамична; "всичко тече като река", всичко е подложено на непрестанна промяна. Оттук и известната му поговорка за невъзможността да се влезе в една и съща река два пъти: вторият път няма да бъде същата река като преди. Такава е елементарната диалектика на Хераклит, която привлича вниманието на много велики философи от по-късно време към него. Въпреки че в древността го наричали „тъмния философ“, твърдейки, че съзнателно изразява мислите си чрез сложни образи, тъмни и мъгливи, така че да са достъпни само за подготвени, способни учени мъже, неговият авторитет сред гърците беше много голям. Неговите съждения за вечното раждане и смърт на всички неща оказват силно влияние върху философите стоици, които също приемат учението му за човешката душа като частица от световния пожар. Представите им за изменчивостта на природните явления, за прехода им от едно състояние в друго, както и за раждането на света от „огнената пневма” (дух, дъх), несъмнено се връщат към изказванията на „тъмния философ” ” от Ефес.
По същото време Хераклит живее и със своя интелектуален опонент Питагор, един от онези, които Хераклит упреква за „множество знания“. Именно на спора между Хераклит и Питагор се отдава началото на вековното противопоставяне между материалистичните и идеалистическите направления във философията. Името на Питагор се свързва не само с приноса му в геометрията (Питагоровата теорема), но и с учението за скитанията на душите, най-вероятно вдъхновено от идеите на орфиците. Фигурата на Питагор е заобиколена от мистична мъгла; той съчетаваше математик и пророк, задълбочен изследовател на числовите закони на света и морален и религиозен реформатор. Идеалът на живота, който изповядват привържениците на Питагор, които се обединяват в питагорейските братства, е близък до идеала на орфиците, както разказва Херодот.Например, принципът на аскетизма се връща към орфизма: строги норми поведение, отхвърляне на много видове храни, включително месо.
Питагор не е оставил никакви писания, следователно, в традицията, която се е развила относно неговите възгледи, е трудно да се отдели това, което той самият е изразил от това, което са добавили учениците му, особено след като в питагорейската школа, както и сред орфиците. имаше тенденция да се създават апокрифни текстове, които се представяха като истински произведения на древните мъдреци. Величието на Питагор и неговата школа се състои главно в установяването на математически връзки в астрономията, музиката, скулптурата и архитектурата. И така, те поставиха основите на теорията на музиката с наблюдението си, че височината на звука зависи строго от дължината на струната. Интересът на питагорейците към симетрията, хармонията, числените пропорции ги кара да се занимават със „златно разделение“ (откриване на правилните количествени отношения между различни части на сгради или скулптурни фигури).
Питагор и неговите ученици не са имали никакви съмнения относно сферичната форма на Земята и към това поразително за VI век. пр.н.е д. те стигнаха до заключението не чрез наблюдение и логически разсъждения, а само защото топката им се струваше най-красивото от всички геометрични тела, най-съвършената форма и следователно най-подходяща, според тях, за Вселената, Земята и други планети , имаше и твърдението на питагорейците, че Земята се движи около определен фокус, разположен в центъра на Вселената. Около това пламтящо огнище се движат десет небесни тела от запад на изток. Слънцето получава своята светлина от този космически огън, а луната от слънцето. Обикаляйки около огнището, светилата образуват музикални тонове – така наречената хармония на сферите. Хората са свикнали с тази музика и затова не я чуват.
Върхът на творчеството на Питагор и неговата школа е известната мистика на числата. Всяко число се превърнало в независима божествена същност и тези същности се считали за основния принцип на света. Някои числа съответстват на небето, други на земните неща - справедливост, любов, брак ... Първите четири числа, седем, десет - "свещени числа", които са в основата на структурата на всичко, което е в света. Въпреки цялата фантастичност на тези идеи, самото внимание на питагорейците към числата, пропорциите, симетрията и хармонията изигра голяма роля за формирането на един вид гръцка култура, която се характеризира с толкова стремеж към красота, точност, съответствие.
От най-старите питагорейци можем да посочим лекарите Алкмеон, който пръв оперира окото, и Демок - и двамата от Кротон в Италия. Самият Питагор, когото неговите привърженици почитат като пророк и чудотворец, идва от остров Само, но много рано - може би с установяването на тиранията на Поликрат - той се премества в Италия, в Кротон, а след това в Метапонт, като основава неговото братско училище там. Подчертано аристократичният характер на питагорейските школи довежда до факта, че към края на V в. пр.н.е д. последователите на Питагор били изгонени от Италия и се разпространили из цяла Гърция.
В Италия, наред с Питагор, действа и неговият по-млад съвременник Ксенофан от Колофон. Нито дълбочината на Питагор, нито оригиналността на Хераклит са били в неговото учение. Но той беше усърден и талантлив популяризатор на идеите, родени от йонийските мислители. Той бил странстващ рапсод и, както разказва за него древният историк на философията Диоген Лаерт, „писал епични стихове, елегии и ямби срещу Хезиод и Омир, атакувайки техните истории за боговете, а самият той бил певец на неговите композиции. ” Ксенофан атакува с особена сила традиционния антропоморфизъм на гръцката религия, ярко въплътен в Омир. Наистина ли боговете са толкова подобни на хората? Или хората просто си ги представят по свой образ и подобие?
„Нека ръцете имат бикове, или лъвове, или коне,
Ако можеха да пишат като хората, можеха всичко, -
Конете биха били оприличени на коне на боговете, образ на бик
Биковете биха дали безсмъртни; всеки би сравнил външния си вид
С породата, която самият той е номериран на земята, ”-
Ксенофан от Колофон отговаря язвително. Боговете не могат, както е описано от Омир, да се мамят и ограбват един друг, да се променят и да завиждат. При Ксенофан божеството не е динамично, а статично: то обхваща целия свят и го контролира само със силата на мисълта, неподвижно, оставайки на мястото си. Пантеизмът и монотеизмът са много ясно изразени при философа-поет. Въз основа на заключенията на йонийските мъдреци той учи, че земята първоначално е била непрекъснато море и всички животни и растения са родени във водата. Накрая Ксенофан неуморно проповядва самия култ към философската ученост, противопоставяйки аристократичния идеал „арете” с идеала „софия”, идеала на мъдростта. Физическото съвършенство на бойци с юмрук, петобойци, спортисти не дава на държавата добри закони, следователно тя трябва преди всичко да се погрижи за възпитанието на мъдростта. Защото – „мнозинството е по-слабо от ума“.
Ако все пак Ксенофан е по-скоро популяризатор, проповедник на философията, то Парменид от Елея, негов слушател и ученик, става един от най-видните гръцки мислители, създател на елейската школа. Учението на Парменид, подобно на това на Питагор, до известна степен предшества платоновия идеализъм, главно в това, че прави разлика между света на обектите и света на явленията, за които човек може само спекулативно да формира някои неясни концепции. Мисълта и битието са едно и също: „Едно и също е мисълта и това, за което съществува мисълта“, защото няма мисъл, която да не е намерила израз в битието. Мисълта може да обхване само това, което съществува, следователно тя е битие. Има само битие, небитието не може да съществува и затова учението на Хераклит за вечното формиране и изчезване на света е неприемливо за Парменид. Познавайки същността на нещата, мъдрецът не трябва да се доверява на чувствата си – истинското знание се постига само с разума, тоест с теоретичното мислене. Не усещанията, а разумът е източникът на познанието.
Нека натрупаният опит от навика не насилва зрението, езика и нечувствителните уши. С ума си решаваш тази най-трудна задача, дадена ти от мен.
Зрението и слуха на мъдреца трябва да се мисли; СЗО. не я следва, става като сляп или глух, заплита се във вътрешни противоречия. Тъй като има само битие и изобщо няма небитие, то битието не би могло да възникне от нищото и затова то е вечно и неизменно, едно и неподвижно, неограничено от нищо и затворено в себе си. Такава е новата „истина“, както казва философът, която му разкрила богинята Дике (Справедливост), явявайки се на блестяща колесница.
Предполага се, че слушателят на Парменид е бил лекарят и наблюдател на природните явления Емпедокъл от Агригентум, авторът на поемите „За природата” и „Очистването”. Живял през 5 век. пр.н.е д. и подобно на Питагор имал славата на пророк и чудотворец. Емпедокъл оспорва както учението на Хераклит за вечното възникване и умиране, така и възгледите на Парменид. Той обяснява всички промени, настъпващи в света, чрез обединението (под въздействието на силата на „любовта“) и разделянето (под въздействието на силата на „омразата“) на четирите елемента, които съществуват вечно и неизменно: въздух, огън, вода и земя. Тук Емпедокъл се връща към стихийно-материалистичната преценка за природата, характерна за йонийските натурфилософи.