Õigeusu kiriku metropoliidi riided. Preestri rõivad: riided, peakatted, käepaelad, rinnarist
Preestri riietus erineb rõivastest järsult tavalised inimesed. See annab tunnistust kummardaja auastmest ja väärikusest. Juba iidsetel aegadel mängis suurt rolli preestrite riietus. Igal atribuudil on oma salajane tähendus. Iga väiksemgi detail võib pilti muuta.
Inimesed näevad sageli kirikupreestreid: kirikutes, televisioonis jne. Iga kord võivad nad muuta oma riietuse elemente, toone jne.
Kummardajatel on ranged reeglid riietumisviisis, mille vahetamine on keelatud, tuleb neid ainult järgida. Mõned sihtasutused on tuntud iidsetest aegadest, teised ilmusid suhteliselt hiljuti. Iga riideese aga tähendab midagi.
Õigeusu preestri rõivad
Rõivaste põhidetailideks on suta ja suta.
Õigeusu preestri rõivad (suurendamiseks klõpsake)
Sutan- riiete alumine osa. See näeb välja nagu kannapikkusega lõuend. Munkade sutan on ainult must. Alamvaimulikkonna esindajad kannavad musta, halli, pruuni ja tumesinist rüüd, suvel valget. Materjaliks võib olla villane ja puuvillane riie. Siidi kasutatakse rõivaesemete valmistamisel harva.
Under sutan kaudne ülemine osa sõrmedest allapoole sirutatud varrukatega rüüd. Enamasti kannavad nad tumedat värvi sutanat, kuid leitakse sarnane värviskeem, nagu sutan. Tootmisel kasutatakse sama materjali. Mõnikord on nendel garderoobielementidel vooder.
Mantel- piklik kangas kinnitustega. Iidsetel aegadel kandsid seda inimesed, kes olid hiljuti loobunud paganlikust usust ja pöördunud õigeusku. Vana-Venemaal suruti rahva ette ilma rüüta ilmumine julmalt maha. Seda peeti pühaks asjaks, kuna sel ajal polnud muid ülerõivaid. Mantli värvus on valdavalt must.
Preestri kuvandi oluliseks atribuudiks olid näiteks kaunistused, rinnarist. See pisiasi ilmus vene kummardajate seas suhteliselt hiljuti.
Rist on märk sellest, et inimene on Jeesuse Kristuse järgija, kes elas läbi kohutavaid piinu inimeste pattude pärast.
Preester on kohustatud oma südames omama Päästja kuju ja jäljendama Teda. Rinnarist ripub kahe otsaga ketile, mis on ministri ülesannete sümbol. Tema, nagu karjane lammaste eest, vastutab koguduseliikmete eest ja aitab neil oma küsimustele vastuseid leida. Kõik osad on valmistatud hõbedaselt kullatud.
Panagia- preestri sümbol kirikusse kuulumise kohta. Kirikumärgina sai see alguse katoliiklusest. Venemaal oli patriarhidel tavaks kanda 1 risti ja 2 panagiat. Tänapäeval näeb see välja selline: ümmarguse või pikliku kujuga jumalaema kujutis.
Vaimulike peakatted
Jumala lähedased saavad kanda spetsiaalset peakatet. Näiteks alumised vaimulikud kannavad skufiat. Skufja- väike ümmargune müts. See on ilma aluseta tassi kujuga.
Vana-Venemaal kasutati pea raseeritud osa katmiseks skufiat. Varem oli selle ära võtmine keelatud, nii et kummardajad kandsid seda isegi kodus.
Teine preestrite igapäevane peakate on kapuuts. Samuti alustab see oma ajalugu iidsetest aegadest. Varem kandsid kapuutse ainult printsid. Need peakatted ilmusid kirikuasjadesse juba ammu.
See on pehmest kangast karvakattega müts. Kapuuts on kaetud pika musta riidega.
Nüüd on see peakate läbi teinud välised muudatused. Klobuk on ülaosas pikendusega silindriline müts, mis on kaetud tumedat värvi kreppiga, mis ulatub selja taha ja lõpeb kolme pikliku sabaga.
Preestrirõivaste värv pidustusteks
Pidulised saavad oma riietuse toone muuta. Värvikombinatsioon muutub olenevalt õigeusu sündmusest, selle tähendusest või sündmusest, mille järgi tähistatakse kirikukalender. Ministritel on ranged riietumisreeglid, mida neil on keelatud rikkuda.
Siin on mõned värvireeglid Jumala teenijate jaoks:
Värvid | Tähistus | Sümbolism |
Kuldne/kollane | Kõik Kristusele pühendatud kuupäevad; kirikuteenijate (prohvet, pühak, apostel jne) mälestuspäev. | Ühendus taevaste jõududega. |
Sinine ja tsüaan | Püha Neitsi Maarjale pühendatud pühad; Templisse toomine. | Sisemine rahu. |
Valge | Taevaste viljatute jõudude mälestuspäev. | Tühjus, puhtus. |
Burgundia/lilla | Püha Risti ülendamise mälestuspäev. | Vaimne rahu; ristisõda. |
Roheline | Pühade lollide ja pühakute pühad; Nelipüha; Palmipuude püha; Esmaspäev. | Igavik, sünd, muutused meid ümbritsevas maailmas. |
Valge | Matmine; Sündimine; Issanda taevaminek; Muutmine; Kolmekuningapäev. | Tee taevasesse maailma. Püha valgus, mis valgustab Jumala olendeid. |
Valge, punane kuldsete aktsentidega | Kristuse ülestõusmine | Valgus, mis väljub Jeesuse Kristuse matmisest. |
Õigeusu puhul tuleks kanda värve, mis vastavad puhkuse värvidele. Naised pööravad sellele erilist tähelepanu: vahetavad pearätte. Samuti pannakse majas punase nurga peale vastavat tooni lapp. See ei ole aga vajalik tingimus. Saate oma riiete värve soovi korral muuta.
IGAPÄEVANE VESTMENTID
Igapäevane riietus, mis eristab kirikuteenistujaid ilmikutest ning annab tunnistust nende auastmest ja tiitlist, tekkis kunagi maailmas kasutusel olnud riietusest ning omandas kiiresti, juba iidsetel aegadel eritunnuseid, nii et vaimulikkond ja mungalikkus sai alguse. väliselt maisest keskkonnast eristuda. See oli sügavalt kooskõlas kontseptsiooniga Kirikust kui kuningriigist, mis ei ole sellest maailmast, mis, kuigi ta läbib oma teekonna ja teenib maailmas, on sellest hoolimata oma olemuselt sellest sügavalt erinev. Vanarahva meelest kohustas püha ordu või kloostritiitel selle kandjaid alati ja kõikjal olema Jumala ja kiriku ees need, kes nad on.
Kõikide astmete vaimulike ja mungakunsti peamised igapäevased rõivad on sutan ja sutakas.
See on pikk, varvasteni ulatuv rüü, millel on tihedalt kinninööbitav krae ja kitsad varrukad. Sutan on aluspesu. Kloostide jaoks peaks see olema must. Valgete vaimulike sutanade värvideks on must, tumesinine, pruun, hall ja suveks valge. Materjal: riie, vill, satiin, linane, kamm, harvem siidriie.
- pikkade laiade varrukatega ülerõivas peopesadest allpool. Kaskad on valdavalt mustad, kuid võivad olla tumesinised, pruunid, valged, harvem kreemikad ja hall. Sutanade materjalid on samad, mis sutanate jaoks. Vooderdada saab nii sutanat kui ka sutat.
Igapäevaseks kasutamiseks on olemas sutanad, mis on pool- ja talvemantlid. Need on esimest tüüpi, alla keeratava kraega, musta sameti või karusnahaga kaunistatud sutanad. Talvised sutanid-mantlid on valmistatud sooja voodriga.
![]() |
Kõik jumalateenistused, välja arvatud liturgia, viib preester kaskas ja sutanas, mille peal kantakse spetsiaalseid liturgilisi rõivaid ( vestid). Liturgia jumalateenistuse ajal, samuti aastal erijuhtudel Kui reeglite kohaselt peab preester olema täies liturgilistes rõivastes, eemaldatakse sutakas ning sutan ja muud rõivad pannakse selga. Diakon teenib sutanas, mille peal ta kannab üleliigne.
Piiskop teeb kõik jumalateenistused sutanas, millele on selga pandud spetsiaalsed preestrirõivad. Ainsad erandid on mõned palveteenistused, litiad, kongitalitused ja muud piiskopi pühad talitused, kui ta saab teenida kaskas või sutanas ja mantlis, mille kohal kantakse epitrahheliooni.
Seega on vaimulike igapäevane riietus liturgiliste rõivaste kohustuslikuks aluseks.
Kitsaste varrukatega pikkade seelikutega rõivad olid ida- ja läänerahvaste seas levinud kogu maailmas. Avarad pikad riided laiade varrukatega – idamaise päritoluga. See oli levinud ka juutide seas Päästja maise elu ajal, kes ise kandis sellist riietust, nagu näitavad legendid ja ikonograafia. Seetõttu peetakse sutat ja sutanat Issanda Jeesuse Kristuse rõivaks. Seda tüüpi rõivaste iidsust kinnitab kaudselt tõsiasi, et tänapäevani kasutavad paljud idapoolsed rahvad traditsioonilise rahvusrõivana laiade pikkade varrukatega laiade pikkade varrukatega laia, pikka, lõike ja esiosa lõikamata rüüd. Sõna “kassokk” pärineb kreeka omadussõnast “to rason”, mis tähendab kraabitud, pühitud, ebemevaba, kulunud. Just sellist peaaegu kerjuslikku riietust pidid kloostrid muistses kirikus kandma. Kloostrikeskkonnast tuli sutan kasutusele kogu vaimuliku hulgas, mida kinnitavad paljud tunnistused.
![]() |
Vene kirikus kuni 17. sajandini sutanat ei nõutud. Vaimulikud kandsid igapäevastes olukordades pikki üherealisi, spetsiaalse lõikega riidest ja sametist rohelist, lillat ja karmiinpunast värvi ülikondi. Väravad olid ka kaunistatud sameti või karusnahaga. Ilmalike inimeste vormiriietus erines mitmel viisil vaimulike riietusest, nii et Venemaa vaimulikud eristusid iidsetest aegadest ilmalikust keskkonnast oma välimuse poolest. Isegi valgete vaimulike naised kandsid alati riideid, milles võis nad kohe emana ära tunda. Sidemete laienemine õigeusu idaga 17. sajandi teisel poolel aitas kaasa Kreeka vaimulike riietuse tungimisele Venemaa kirikukeskkonda. 1666-1667 toimunud Moskva suurkogu otsustas õnnistada õigeusu idas tollal vastuvõetud vaimulikud rõivad vene vaimulikele ja munkadele. Samas tehti reservatsioon, et nõukogu ei sunni, vaid ainult õnnistab selliste rüüde kandmist ja keelab rangelt hukka mõista neid, kes neid kanda ei julge. Nii ilmus Venemaal esmakordselt kreeka sutan. Kuid lahtine sirge sutan, mis on mugav kuuma kliimaga maadele, tundus meie riigis ilmselt vastuvõetamatu, kuna välistingimused tekitasid harjumuse kanda tihedalt kehale sobivaid riideid; pealegi avarad riided, millel on pilu. keskmist, esiosa, kandsid tol ajal türklased. Seetõttu hakati vene sutanaid vöökohalt mähkima ja sisse õmblema, sirged varrukad tehti kellukese kujul. Samal ajal tekkis kaks kaska lõiget - Kiiev ja Moskva. "Kiievi" sutan on vöökohalt külgedelt kergelt sisse õmmeldud ja jätab selja sirgeks, "Moskva" sutan aga vöökohalt oluliselt sisse õmmeldud, nii et see sobib keha külge nii külgedelt kui ka küljest. tagasi.
Alates 18. sajandist omandas kõrgklassi ilmalik riietus hoopis teistsuguse ilme kui traditsioonilised vene rõivad. Tasapisi hakkasid kõik ühiskonnaklassid kandma lühikesi, sageli euroopalikke rõivaid, nii et vaimulike riietus oli eriti teravas kontrastis ilmalikuga. Samal ajal omandasid 18. sajandil vaimulike igapäevariided lõikelt ja värvilt suurema ühtluse ja järjepidevuse. Kloostrid hakkasid kandma valdavalt ainult musti ja esimest tüüpi sutanaid, samas kui iidsetel aegadel kanti sageli rohelisi üherealisi sutanasid ning valged vaimulikud ahendasid riiete värvivalikut.
Kasuka ja kasuka üldine sümboolne tähendus on tõend maisest edevusest eraldumisest, vaimse rahu sümbolist. Südame rahu ja vaikus selle pidevas vaimses kohalolekus Jumalaga on iga uskliku jõupingutuste kõrgeim eesmärk. Kuid eriti vaimulikel ja kloostritel, kui neil, kes on kogu oma elu pühendanud Jumala teenimisele, peaks oma vaimse tegevuse tulemusena olema see sisemine lahtiütlemine maistest muredest ja edevusest, rahu ja südamerahu. Vaimulike välisriietus vastab sellele seisundile, meenutab seda, kutsub üles, aitab seda saavutada: olles kujund pealisrõivast, mida Issand Jeesus Kristus kandis oma maise elu jooksul, tähendab suta ja suta, et vaimulikkond. ja mungalikkus jäljendavad Jeesust Kristust, nagu Tema ja käskis oma jüngreid. Vaimuliku pikk rüü on märk Jumala armust, riietab Tema teenijaid ja katab nende inimlikud nõrkused; Munkade riidest või villane sutan, mis on kinnitatud nahkvööga, kujutab endast juuksesärgi ja nahkvööd, mida Ristija Johannese patukahetsuskuulutaja kõrbes kandis (Matteuse 3:4). Eriti tähelepanuväärne on sutakate ja sutakate must värv: must on sisuliselt värvi puudumine, mis jääb valgusspektrist väljapoole. Kui seda kasutatakse vaimulike ja kloostri riietuses, tähendab see täiusliku rahu värvi kui kirglike liigutuste puudumist, justkui vaimset surma patu pärast ja loobumist igasugusest edevusest, välisest, lihalikust elust ja keskendumisest nähtamatule, sisemisele. elu. Vaimulike igapäevane riietus omab tähendust ka ümbritsevate usklike jaoks, tunnistusena vaimsest seisundist, mille poole peaksid püüdlema kõik, kes loodavad päästet Jumalalt.
![]() |
Munkade erilisele eraldumisele maailmast viitab mantel, ehk paly, on pikk varrukateta kuub, millel on kinnitus ainult krae juures, laskudes maapinnale ja kattes sutat ja sutat. Varakristlikel aegadel riietus see kõikidele kristlastele, kes pöördusid paganlusest usu poole ning loobusid tiitlitest ja auastmetest, mis neil paganlikus keskkonnas olid. Selline pikk, kõige lihtsamast materjalist keeb tähendas ebajumalakummardamisest ja alandlikkusest loobumist. Hiljem sai see ainult kloostrite omandiks. Konstantinoopoli patriarhi püha Hermani tõlgenduse kohaselt on lahtine vööta mantel inglitiibade märk, mistõttu seda nimetatakse "ingli kujuks". Mantel on ainult kloostrirüü. Iidsetel aegadel Venemaal kandsid mungad alati ja kõikjal rüü ning neil polnud õigust oma kongi ilma selleta jätta. Rüüta linna mineku eest karistati munki 17. sajandil hoolika järelevalve all pagendusega kaugetesse kloostritesse. Selline tõsidus oli tingitud asjaolust, et tol ajal ei olnud munkadel veel kohustusliku ülerõivana rüüd. Nad kandsid üherealisi kitsaste varrukatega lühikesi pükse, nii et rüü oli ainus üleriietus. Munkade rüüd, nagu ka nende sutanad ja sutanad, on alati mustad.
Vaimulikel ja kloostritel on igapäevases kasutuses spetsiaalsed peakatted. Valged vaimulikud võivad kanda skufia. Iidsetel aegadel oli skufiya väike ümmargune kork, mis sarnanes aluseta kaussiga. Iidsetest aegadest on läänekirikus ja Venemaal sellist korki kasutatud vaimuliku pea raseeritud osa katmiseks. Pärast preesterlikuks pühitsemist raseerisid kaitsealused kohe oma juuksed ringikujuliselt peas, mis Venemaal sai nimetuse gumenzo, mis tähendas okaskrooni märki. Raseeritud osa kaeti väikese korgiga, mis sai ka slaavi nimetuse gumentso ehk kreekakeelse nimetuse skufia.
Iidsetel aegadel kandsid preestrid ja diakonid pidevalt skufiat, isegi aastal kodukeskkond, võttes selle ära ainult jumalateenistuse ajal ja enne magamaminekut.
Keiser Paul I 18. detsembri 1797. aasta dekreediga toodi lillad skufijad ja kamilavkad kirikukasutusse valgete vaimulike autasudena. Preester võib ka kirikus kanda skufiya auhinda ja teha jumalateenistusi, hartas sätestatud juhtudel selle ära võtta. Vaimulikud võivad sellist skufijat kanda iga päev.
Samuti on piiskoppide ja munkade igapäevane peakate, milles nad saavad mõnda jumalateenistust sooritada kapuuts. See on kamilavkast ja kukulist koosnev peakate. Klobuk on slaavi inimeste seas tuntud juba iidsetest aegadest. Algselt oli see vürstipeakate, milleks oli karusnahaga ääristatud müts, mille külge oli õmmeldud väike tekk, mis laskus õlgadele. Selliseid looriga mütse kasutasid ka teised Venemaa aadlikud inimesed, mehed ja naised. Iidsetel ikoonidel on pühakuid Borissi ja Glebi sageli kujutatud kapuutsiga. Kroonikates mainitakse kapuutse kui vürstlikku peakatet. Millal sai kapuutsist Vene munkade peakate, pole teada. See ilmus kirikukeskkonda väga kaua aega tagasi ja oli lihtsast materjalist sügava pehme mütsi välimusega ja karvapaelaga. Tegusõna „selga panema, peakatet madalale üle otsmiku, kõrvade tõmbamise” etümoloogia ulatub tagasi klobuk-tüveni. Müts oli kaetud musta looriga, mis ulatus õlgadeni. Selliseid kapuutse kandsid Venemaal nii mungad kui piiskopid, ainult piiskoppide kapuutsid olid valmistatud kallitest materjalidest ja mõnikord kaunistatud vääriskividega. Õigeusu idas olid kloostripeakatted teistsuguse välimusega. Seal peeti tegelikuks kloostrikukuliks ainult mütsi kohal kantud loori. Selle teki alumine osa, mis laskus seljale, hakkas kolmeks otsaks jagunema.
Mõned iidsed vene pühakud kandsid valgeid kapuutsi. Ikonograafia kujutab sellistes kapuutsides pühasid metropoliite Peetrust, Aleksyt, Joonast ja Philipit. Patriarhaadi loomisega Venemaal 1589. aastal hakkasid Venemaa patriarhid kandma valgeid kapuutsi. Aastatel 1666–1667 toimunud nõukogul anti kõigile metropoliitidele õigus kanda valgeid kapuutsi. Kuid samal ajal ei erinenud suurlinlaste kapuutsid kuju poolest uue (Kreeka) mudeli kloostrikapuutsidest (tuhke silindrilise kamilavkaga), valgeks sai ainult nende “basting” (kukol). Ja patriarhide kapuutsid säilitasid iidse sfäärilise korgi kuju, mis oli kaetud valge kukuliga, mille otsad erinesid ka kloostrimärgi otstest. Patriarhaalse kapuutsi kolm otsa algavad peaaegu korgist, kaks neist laskuvad eest rinnale, kolmas taha. Patriarhaalse kapuutsi ülaossa (makovtsale) hakati asetama risti, kapoti esikülg kaunistati ikoonidega ja kapoti otstes kujutati keerubeid või seeraviid kuldse tikandiga.
Praegu on Moskva patriarhi kapoti esiküljel ja kapoti otstes kuuetiivaliste Serafimi kujutised, muus osas sarnaneb see muistsete Vene patriarhide kapuutsidega. Suurlinna- ja patriarhaalsete kapuutside valge värv tähendab erilist mõtete puhtust ja jumaliku valguse valgustatust, mis vastab kiriku hierarhia kõrgeimatele astmetele, mis on loodud peegeldama vaimse seisundi kõrgeimaid astmeid. Sellega seoses näitab seeravite kujutistega patriarhi kapuuts, et patriarhi kui kogu Vene kiriku pea ja selle palveraamatut võrreldakse Jumalale kõige lähemal asuvate kõrgeimate inglite auastmetega. Patriarhaalse kapoti kuju, mis meenutab kiriku kuplit, mille peal on rist, vastab samuti täielikult patriarhi kui kohaliku kirikupea positsioonile.
18. sajandi lõpust 19. sajandi alguseni kehtestas Vene kirik tänaseni kehtiva kombe kanda peapiiskoppidel mustadel kapuutsidel teemantriste ja metropoliitidel valgeid kapuutsi. Rist peakattel pole uus. Vana-Vene ja eriti Ukraina kirikukeskkonnas kandsid ka lihtsad preestrid riste oma igapäevamütsil. Preestrite seas lakkas see komme 17. sajandi lõpus - 18. sajandi alguses. Seejärel said teemantristid kapuutsidel peapiiskoppide ja metropoliitide sümboolikaks (piiskopid kannavad tavalist musta kloostri kapuutsi ilma ristita). Teemantrist võib tähendada kõrget vaimset täiuslikkust ning erilist usu ja õpetuse kindlust, mis vastab kiriku hierarhia kõrgeimatele astmetele.
Moodne kloostrikapuuts on silindrikujuline, ülaosast veidi laiendatud, musta krepiga kaetud tahke kamilavka, mis laskub taha ja lõpeb kolme pika otsaga. Seda kreppi nimetatakse tavaliselt nametkaks (või kukul). Kloobuki-nimelises kloostritonsuuri riituses on loomulikult ainult krepp, loor, millega kamilavka kaetakse. Seda loori nimetatakse mõnikord kukuliks, täpselt nagu loori, mida kantakse Suuresse Skeemi tonseerimisel. Selles tähenduses nimetatakse kapuutsi "päästelootuse kiivriks" ja suure skeemi kukul, vastavalt tonsuuri auastmele väikeses ja suures skeemis, tähendab "päästelootuse kiivrit".
See kloostrilooride sümboolne tähendus tuleneb apostel Pauluse sõnadest, kes ütleb: "Olgem päevapojad kained, kandke selga usu ja armastuse rinnakilp ja päästelootuse kiiver" ( 1Ts 5:8) ja mujal: „Seisa siis, oma niued tõega vöötatud ja õigluse rinnakilbi seljas ja jalgu kaitstes rahuevangeeliumi ettevalmistamisega. ja ennekõike võta usukilp, millega saad kustutada kõik kurja tulised nooled; ja võtke päästekiiver ja Vaimu mõõk, mis on Jumala sõna” (Ef 6:14-17). Seega igapäevased vaimsed, eriti kloostrilikud rõivamärgid väliste vahenditega need sisemised omadused, mis peavad olema igal kristlasel, keda nimetatakse Kristuse sõdalaseks ristimisel, kuna ta peab pidama väsimatut sõda pääste nähtamatute vaimsete vaenlastega.
Igasuguse astme kloostrid kannavad rosaariumit. See on palveartikkel, mida kasutatakse Jeesuse palve sagedaseks lugemiseks. Kaasaegne rosaarium on suletud niit, mis koosneb sajast "terast", mis on jagatud kümneteks vahepealseteks "teradeks", mis on suuremad kui tavalised. Raku rosaariumid sisaldavad mõnikord tuhat sama jaotusega "tera". Roosipärja aitab üles lugeda (seega ka nende nimi) munga igapäevases reeglis sisalduvate palvete arvu, keskendumata krahvile endale. Roosipärjahelmed on tuntud juba iidsetest aegadest. Venemaal olid need vanasti suletud redeli kujulised, mis ei koosnenud "teradest", vaid naha või kangaga kaetud puitklotsidest ja mida nimetati "redeliks" või "lestovkaks" (redel). Vaimselt tähendavad nad päästeredelit, "vaimset mõõka" ja näitavad lakkamatu (igavese) palve pilti (ringikujuline niit on igaviku sümbol).
![]() |
Rinnarist |
Rinnaristid preestrid ilmusid Vene õigeusu kirikusse suhteliselt hiljuti. Kuni 18. sajandini oli rinnaristide kandmise õigus ainult piiskoppidel. Preestri rist annab tunnistust sellest, et ta on Jeesuse Kristuse sulane, kes kannatas maailma pattude eest ning peab Teda oma südames hoidma ja Teda jäljendama. Kahe otsaga ristikett on märk kadunud lambast ehk preestri kätte usaldatud koguduseliikmete hingede eest hoolitsemisest ja ristist, mida Kristus kandis seljas, märgina tegudest ja kannatustest. maist elu. Rist ja kett on hõbedaseks kullatud.
19. sajandi alguses hakati preestreid autasustama erilistel puhkudel kaunistustega riste. Püha Sinodi 24. veebruari 1820. aasta määrusega õnnistati välismaal teenivaid vene preestreid kandma spetsiaalseid keisri kantseleist välja antud kuldriste. Selliseid riste nimetatakse kapiristideks. Mõnikord anti neid preemiaks teatud preestritele ja neile, kes Venemaalt välja ei reisinud.
Riigi määrusega 14. mail 1896 võeti kirikusse rist, mis on iga preestri ja hieromungi eristusmärgiks. See rist, mis on sellest ajast peale asetatud preestri pühitsemisele, on hõbedane, kaheksaharuline, mille esiküljel on reljeefne ristilöödud Päästja kujutis ja ülaosas kiri: "Kus, kuningas, au" ("The Issand on hiilguse kuningas“); laia risttala otstes “IC, XC” (“Jeesus Kristus”), alumise kaldus risttala all – “Nika” ( kreeka keel- võit). Peal tagakülg ristikiri: „Olge kujuks ustava kõne, elu, armastuse, vaimu, usu, puhtuse kaudu (1Tm 4:12). 1896. aasta suvi, 14. mai. Rist on varustatud üksikute piklike rõngaste hõbeketiga. See kett on jagatud kaheks osaks keskel asuva hüppajaga. 1896. aasta ristid said preestrite asendamatuks sümboolikaks, mida nad kannavad jumalateenistustel rõivaste peal ja mida saab kanda igapäevaelus ka kasuka peal ning 1797. aasta ristid jäid autasuks, mida traditsiooniliselt jagatakse ka kõigile teoloogiaakadeemia lõpetanutele. on preestriks pühitsetud.
Lisaks hakkasid ülempreestrid 19. sajandil preemiaks saama piiskopi rinnaristidele sarnaseid kaunistustega riste.
Panagia- piiskopi omanäoline rinnamärk.
Esimene mainimine panagiast kui piiskopi kohustuslikust aksessuaarist, mis antakse talle liturgiajärgsel initsiatsioonil, sisaldub Tessaloonika peapiiskopi õndsa Siimeoni (XV sajand) kirjutistes. 17. sajandi kirjanik Jacob Goar tunnistab, et omophorioni vastuvõtmisel said Kreeka kiriku piiskopid pühakute säilmetega hinnalise risti, mida kutsuti encolpioniks, millele on lisatud tervitussõna axios (väärt). Komme panna piiskopile tema pühitsemise ajal enkolpioon läks õigeusu idast üle Vene kirikusse. Kuid Venemaal olid juba laialdaselt kasutusel panagiarid ristkülikukujuliste relikviaaride kujul Issanda Kristuse, Jumalaema ja pühakute kujutistega. Sageli olid ühes säilmetega käärkambris Püha Kolmainu, Pantokraatori Kristuse, Jumalaema ja pühakute kujutised. Kullatud ikoonid olid ainult Jumalaema kujutistega. Selliseid ikoone kandsid 16. sajandil piiskopid ja arhimandriidid. Seetõttu hakati Venemaal piiskopipühitsemise ajal alates 17. sajandist risti panema. Kuna Venemaa piiskoppidel oli kombeks kanda rüü kohal Jumalaema ikooni või reliikviatega enkolpion-reliikviat, lubas 1674. aasta Moskva kirikukogu Venemaa metropoliitidel kanda sakkode kohal "encolpion and cross", kuid ainult oma piiskopkonna piires. Erand tehti Novgorodi metropoliidile, kellel oli õigus kanda patriarhi juuresolekul risti ja enkolpiooni.
Vene patriarhid, aga ka Kiievi metropoliidid kui eksarhid, on alates 17. sajandi keskpaigast kandnud kahte panagiat ja risti.
Aja jooksul lakkasid pühakute säilmed olemast panagiate kohustuslik osa. Praegu on panagia Jumalaema kujutis, enamasti ümmargune või ovaalne kuju, erinevate kaunistustega, ilma reliikviateta. Piiskopiristid tulevad nüüd ka ilma säilmeteta. Alates 1742. aastast anti mõne kloostri arhimandriitidele panagiaid. Piiskoppide eristamiseks arhimandriitidest hakati alates 17. sajandi keskpaigast piiskoppidele pühitsemisel andma kahte austust: rist ja panagia. Igapäevastes tingimustes pidid piiskopid kandma panagia ja jumalateenistuste ajal panagia ja risti. See tellimus kestab tänaseni.
Piiskopi rist ja panagia on kiriku kõrgeima autoriteedi märgid. Need kujutised tähendavad vaimselt sama, mis altarimaal Rist ja Jumalaema ikoon, nimelt: Inimeste päästmise majandust kirikus teostab Poja ristiteo armuga täidetud vägi. Jumala Jeesuse Kristuse ja Jumalaema kui Kirikuema eestpalve. Piiskopi rist ja panagia tuletavad meelde, et piiskopil peab alati südames olema Issand ja Esindaja Tema ees – igavene Neitsi Maarja, et selleks peab tal olema puhas süda ja õige vaim ning ülemäärase südamepuhtuse eest. ja tõde, tema huuled peavad lausuma ainult üht: head. Seda märgitakse ka palvetes, mida diakon ütles piiskopile risti ja seejärel panagia panemisel. Risti piiskopile pannes ütleb diakon: "Ja kui keegi tahab mulle järgneda, siis salgagu ennast," ütleb Issand, "võtku oma rist ja järgige mind alati, nüüd ja igavesti ja igavesti. ja igavesti, aamen." Esimese panagia selga pannes ütleb diakon: „Jumal loob sinusse puhta südame ja uuendab õige vaimu sinu üsas alati, nüüd ja igavesti ja igavesti.” Teist panagia selga pannes ütleb ta: "Teie süda süligu välja head sõna, mida teie teod räägivad, alati, nüüd ja igavesti ja igavesti."
Kakssada aastat tagasi oma põhijoontes täielikult määratletud piiskopirist ja panagia Jumalaema kujutisega tekkisid näiliselt juhuslikult, kuid nende sümboolika vastab sügavalt kiriku kõige iidsematele ideedele kiriku osalusest. Jumalaema maailma päästmisel. Ainult Kristuse ja Jumalaema poole pöördutakse sõnadega "Päästa meid". Ülejäänud pühakutelt palutakse: "Paluge meie eest Jumala poole."
Piiskopiristi ja panagiat kantakse kettidel, mis on eraldatud džempriga, nii et kaela kattev keti esipool laskub rinnale ja koondub risti või panagia ülemisele osale ning tagumine pool. laskub taha. Siin ei saa muud üle kui näha piiskopi omofoori sümboolika kordumist, millel on ka esi- ja tagaots, mis tähistab kadunud lammast, kelle hea karjane võttis oma rameniks, ja risti, mille Issand Kristus kandis Kolgatale. Kiriku teadvuses on kadunud lammas kujund langenud inimkonna olemusest, mille Issand Jeesus Kristus võttis enda peale, kehastus sellesse olemusse ja tõusis selle taevasse, lugedes selle kadunute hulka – inglite hulka. Nii tõlgendab Konstantinoopoli patriarh Püha Herman (8. sajand) omoforioni tähendust ja õnnis Siimeon, Thessaloonika peapiiskop, lisab, et riste omoforionil on kujutatud eesmärgiga „nagu ka Kristus kandis oma risti oma peale. õlg; Seega need, kes tahavad elada üksi Kristuses, võtavad vastu oma risti, see tähendab kannatuse. Sest rist on kannatuse märk." Püha Isidore Pelusiot († u 436–440) rõhutab ideed, et „piiskop täidab Kristuse näo järgi oma tööd ja näitab igaühele oma riietusega, et ta on hea ja suure karjase jäljendaja, kes võttis enda peale. Ise karja nõrkused."
Piiskopi risti ja panagia ahelate kaks otsa tähistavad piiskopi Kristuse jäljendamist tema pastoraalses mures inimeste – “sõnakarja” lammaste – päästmise pärast ja tema risti kandmise vägiteos. Kettide kaks otsa vastavad peapastori teenistuse kahetisele olemusele – Jumalale ja inimestele.
Tavaliste ilmikute rinnaristide kettidel või nööridel ei ole tagaotsa, kuna ilmik ei kanna pastoraalset kohustust teiste inimeste ees.
Igapäevastes olukordades piiskopid kannavad pulgad, mis erinevad jumalateenistuse ajal kasutatavatest töötajatest. Piiskoppide igapäevased kepid on tavaliselt pikad puupulgad, mille raam ja ülaosas on jämedus, mis on valmistatud nikerdatud luust, puidust, hõbedast või muust metallist. Igapäevased pulgad on palju iidsemat päritolu kui liturgilised sauad. Liturgiline piiskopikepp eraldati piiskoppide tavalisest kaaskonnast, sest kanooniliste reeglite kohaselt on piiskoppidel ja teistel vaimulikel keelatud kaunistada end kallite ja säravate riiete ning majapidamistarvetega. Ainult jumalateenistuste ajal, kus piiskop peab inimestele näitama Taevakuninga au kujutist, paneb ta selga spetsiaalselt kaunistatud rõivad ja peakatted ning võtab enda kätte suurepärase saua.
Diakoni ja preestri liturgilised rõivad
Vaimulike liturgilised rõivad kannavad ühist nimetust – rõivad ja jagunevad diakoonia-, preestri- ja piiskopirõivasteks. Preestril on kõik diakoni rüüd ja lisaks ka tema auastmele omased; piiskopil on kõik preestrirõivad ja lisaks need, mis on määratud tema piiskopiastmele.
Õigeusu vaimulike liturgilisi rõivaid iseloomustavad Vanas Testamendis Aaroni ja teiste preestrite rüüd, mis on valmistatud Jumala otsesel käsul (2. Moosese 28:2; 31:10) ning on mõeldud ainult preestriteenistuseks, au ja auks. jumalateenistuste hiilgus. Neid ei saa kanda ega igapäevaelus kasutada. Issand käsib prohvet Hesekieli kaudu Vana Testamendi preestritel, jättes templi välisõue rahvale, et nad võtaksid seljast liturgilised rõivad ja asetaksid need pühakute tõketesse ning paneksid selga teised riided (Hs 44:19). ). Õigeusu kirikus eemaldatakse jumalateenistuse lõpus ka rõivad ja need jäävad kirikusse.
Uues Testamendis räägib Issand Jeesus Kristus tähendamissõnas kuninglikule peole kutsututest, mis räägib piltlikult Jumala kuningriigist, lubamatusest siseneda sinna mitte pulmariietes (Matteuse 22:11-14). Tähendamissõnas on kujutatud pulmapidu kuningapoja abiellumise puhul. Õigeusu kiriku õpetuste kohaselt on abielu, millest siin ja ka teistel Pühakirja sarnastel piltidel sageli räägitakse, Jumala Poja, Issanda Jeesuse Kristuse (Tall) sakramentaalne abielu oma armastatud pruudiga - kirik (Ilm. 19:7-8). Apokalüpsis märgib, et „temale (Talle naisele) anti, et ta oleks riietatud peenest linasest, puhtast ja heledast; ja peen linane on pühade õigus."
Seega on kirikurõivaste üldine sümboolne tähendus õiguse ja puhtuse vaimsete riiete väljendus nähtavates materiaalsetes rõivastes, millesse peavad riietuma usklike inimeste hinged, et nad saaksid osa saada igavesest rõõmust Kristuse ühendusest Jumala kirikuga. Tema valitud.
Ajalooliselt ei ilmunud liturgilised rõivad kohe. Oma põhijoontes kujunes liturgiliste rõivaste kaanon välja 6. sajandil. Teada on, et kuni selle ajani kandis apostel Jaakobus, Issanda vend, esimene Jeruusalemma piiskop, juudi preestrite pikka valget linast rüüd ja peapaela. Ka apostel Johannes Teoloog kandis ülempreestri märgiks peas kuldset sidet. Paljud usuvad, et apostel Pauluse poolt Troases Karpimaale jäetud heloon (2. Tim. 4:13) oli tema liturgiline riietus. Legendi järgi valmistas Jumalaema oma kätega omofoori püha Laatsarusele, kelle Kristus äratas surnuist ja oli siis Küprose piiskop. Seega kasutasid apostlid juba mõningaid liturgilisi rõivaid. Tõenäoliselt on kirik neist säilitanud õndsa Hieronymuse (IV sajand) väljendatud pärimuse, mille kohaselt ei ole sugugi vastuvõetav astuda altari ette ja sooritada jumalateenistusi ühistes ja lihtsalt kasutatud riietes.
Kõigi preesterluse astmete ühine riietus on üleliigne või podsnik. See on ka päritoluaja poolest kõige iidsem rõivaese. Liige vastab Vana Testamendi ülempreestrite aluskarvale, kuid kristluses omandab see veidi teise välimuse ja tähenduse.
Diakonite ja alamvaimulike jaoks on liide laiade varrukatega liturgiline välimine rõivas. Preestrite ja piiskoppide jaoks on liide aluspesu, mille peal kantakse muid rõivaid. Seetõttu on sellel eriline nimi - podrisnik.
Surplice on pikk rõivas ilma lõhikuta ees ja taga, auguga pea ja laiade varrukatega. Surpliis on vajalik ka alamdiakonite jaoks. Surplitsi kandmise õiguse saavad anda nii psalmilugejad kui ka kirikus teenivad ilmikud. Üleliigsus tähistab hinge puhtust, mis peab olema pühade ordu isikutel.
![]() |
Preestrite ja piiskoppide jaoks on see alumine liturgiline riietus. Talle pannakse selga sutan ja selga pannakse muud rõivad. Sellel rõival on mõned erinevused ülekattega. Kassett on valmistatud kitsaste varrukatega, kuna neil peavad olema käsipuud. Sutaka varrukatel on otstes lõhikud. Ühele lõikele on õmmeldud palmik või pael, nii et seda pitsi kandes tõmmatakse kasseti varruka alumine serv randmelt tihedalt kokku. Need paelad tähistavad köidikuid, mis sidusid Päästja käed, kui ta kohtumõistmisele viidi. Sel põhjusel ei ole vesti varrukatel triipe. Need ei ole sakristani õlgadel, sest tema õlgu katab liturgiline välimine riietus (felonion või sakkos).
Rüüdi seljale on õmmeldud vaid rist ning alläärel, kuna see ulatub üleriiete alt välja ja on kõigile nähtav, on sama sümboolse tähendusega õmmeldud triip nagu ülaosal. Kasuka külgedel on samad pilud, mis pealispinnal. Korpused on valmistatud heledast kangast ja vastavalt arvestatud väärtusele peaksid olema valged. Piiskopi rõivastuse eripäraks võib olla nn gammata - allikad, ees rippuvate paelte kujul olevad ojad. Need tähendavad verd, mis voolas Kristuse haavadest, ja Tessaloonika peapiiskopi õndsa Siimeoni sõnul hierarhi õpetuslikku armu ning erinevaid kingitusi, mis talle ülevalt ja tema kaudu kõigile välja valati. Sutanat kantakse ainult liturgia teenimisel ja mõnel erilistel puhkudel.
Diakonitel on vasakpoolsel õlal sideme kohal orari- pikk brokaadist või muust värvilisest materjalist riba, mis laskub eest ja tagant peaaegu põrandani. Orarion kinnitatakse silmusega nööbi külge, mis paiknevad sideme vasakul õlal, nii et selle otsad ripuvad vabalt alla. Võttes orarioni alumise esiotsa paremasse kätte, tõstab diakon selle litaaniate (petitsioonide) hääldamisel üles, teeb selle otsaga ristimärgi ning näitab preestrile ja piiskopile sobival juhul liturgilist korda. tegevused. "Meie Isa" liturgial, valmistudes pühade müsteeriumite vastuvõtmiseks, vöötab diakon end orariga üle rinna (rinna), nii et orar ületab kõigepealt rinna alumise osa, risti, läheb kahe otsaga. seljal kaenla all, seljal risti risti, mõlemal õlal tõusev, läbi õlgade laskuvad orarioni otsad rinnale, ristuvad siin ka risti ja läbivad selle orarioni osa alt, mis ristus üle alumise osa. kirst. Seega katab diakoni rindkere ja selg ristikujuliselt orariooniga. Pärast armulauda vöötab diakon uuesti orarioni ja riputab selle oma vasakule õlale.
Diakon on esimene püha aste. Orarion, mida ta kannab peaaegu alati ühel vasakul õlal, tähendab just nimelt püha korra armu, kuid ainult preesterluse esimese astme armu, mis annab diakonile õiguse olla teenija, kuid mitte sakramentide tegija. See püha diakonaadi arm on aga ike ja töö ike Jumalale ja inimestele, see on ristilöömine. Nende vaimsete tõdede sümboolne väljendus sisaldub diakoni kõnes. Teisest küljest tuletab orarion diakonile meelde vajadust jäljendada tema teenistuses ja elus ingleid, olles alati valmis kiiresti täitma Jumala tahet, säilitades puhtuse ja puhtuse ning jäädes täiuslikku puhtust.
Ka praegu on mõnikord orarionidele kirjutatud inglilaulu “Püha, püha, püha” sõnad. Kõige sagedamini leidub see kiri protodiakonide ja arhidiakonide niinimetatud topeltorarioonidel. See orarion on palju laiem kui tavaline diakoni oma ja selle eripära on see, et selle keskmine osa läheb parema käe alt läbi nii, et orarioni üks ots tõuseb üle selja vasakule õlale ja langeb ette ning teine ots käib alt läbi parem käsi läbi rinna üles ja sama vasaku õla tagant alla. Selline orarioni paigutus tähistab samas diakooniaastmes olevate protodiakonide ja arhidiakonide staaži, mis on pilt mõne ingli staažist teiste ees.
![]() |
Preestrid ja piiskopid panevad sutaka varrukad jalga ja kui nad on täielikult vestiga kantud, siis ka sutaka varrukad. juhendama, või varrukad. Diakonid panid need oma sutaka varrukatele. Käsipuu on kergelt kumer tihedast materjalist riba, mille keskel on risti kujutis, mis on mööda servi trimmitud käsipuust endast erinevat tooni paelaga. Kätt randmelt kattes ühendatakse käsipuu käe siseküljega nööri abil, mis on keermestatud selle külgservadest läbi metallaasade ja keeratakse nöör ümber käe, nii et käsipuu tõmbab tihedalt kaska varrukast või sutan ja hoiab kindlalt käes. Sel juhul ilmub risti märk käe välisküljele. Ordeneid kantakse mõlemal varrukal ja need tähistavad Jumala väge, jõudu ja tarkust, mis on antud Tema vaimulikele jumalike sakramentide täitmiseks. Ristimärk tähendab, et mitte vaimulike inimkäed, vaid Issand ise nende kaudu täidab sakramente oma jumaliku väega. Trakside see tähendus kajastub palvetes, kui neid liturgia teenimiseks kanda. Parema käe jaoks on kirjas: "Sinu parem käsi, Issand, on ülistatud vägevuses, su parem käsi, Issand, on purustanud vaenlased ja su suure hiilgusega on need vastased kustutanud." See palve sisaldab ka mõtet, et käsud kaitsevad Jumala väe märgina vaimulikku sakramentide sooritamisel deemonlike mahhinatsioonide eest. Vasaku käsipuu kohta on kirjas: „Sinu käed on mind loonud ja loonud; anna mulle mõistust ja ma õpin sinu käsust.”
Käsipuude tekkelugu on järgmine. Algses kirikus tellimusi ei olnud. Iidsetest aegadest peale on imatiumi (kasuka) ja sutaka kitsaid varrukaid kaunistatud kahe või kolme triibuga, mis kattis varrukate servi. Samas oli nende triipude vahel mõnikord kujutatud ka risti. Antiikaja kiriklike autorite seas pole selle kaunistuse tõlgendusi. Käepaelad ilmusid esmakordselt Bütsantsi kuningate rõivaesemena. Neid kasutati alumiste rõivaste varrukate kaunistamiseks ja pingutamiseks, eendudes sakkode – ülemise kuningliku rõivastuse – laiade varrukate alt. Soovides austada oma pealinna Konstantinoopoli patriarhe erilise auavaldusega, hakkasid keisrid kinkima neile kuninglikke rõivaid. Bütsantsi kuningad andsid patriarhidele võlukepid ja õiguse kujutada kahepealist kotkast kingadel ja vaipadel. 11.–12. sajandil said Konstantinoopoli pühakud kuningatelt sakkosid ja korraldusi; seejärel läksid ülesanded üle teiste õigeusu kirikute primaatidele, silmapaistvamatele ida metropoliitidele ja piiskoppidele. Veidi hiljem läksid ülesanded üle preestritele. Õnnistatud Siimeon, Thessaloonika peapiiskop (12. sajand), kirjutab nööridest kui preestri- ja piiskopirõivaste tarvikutest. 14.-15. sajandil ilmusid ordenid preemiana esmalt mõne peadiakoni ja seejärel kõigi diakonite seas. Muistsed armatuurid olid sageli rikkalikult kaunistatud kuldse ja hõbedase tikandiga, pärlitega, mõnikord oli neil kujutatud deisis, Issanda Jeesuse Kristuse, Jumalaema, Ristija Johannese ikooni, mõnikord polnud neil ühtegi kujutist. Seejärel saab ainsaks kujutiseks kätel rist - märk Jumala trooniteenijale antud risti jõust. Käsipuude sümboolika jõuab seega oma valmimiseni 16.-17.sajandil. Käekaitsmete tulekuga ei õmmeldud enam kasuka ja sutaka varrukatele triipe ja riste. Käepidemed kui varrukaväline ese andsid selge tõendi, et vägi ja tarkus sakramentide ja talituste läbiviimisel ei kuulu vaimulikule endale, vaid on talle antud väljastpoolt, Jumalalt. See on varrukate sümboolikas toimunud muutuse dogmaatiline tähendus. Õnnistatud Thessaloniki peapiiskop Siimeon annab korraldustele lisaks Jumala väe ja tarkuse märgile ka Päästja käed sidunud ja kohtumõistmiseni viinud köidiku kujutise tähenduse. Kui käepidemed panna kasukale või ilma nöörideta varrukatele, omandavad need selle tähenduse. Kui need selga panna, mille varrukad on juba nööriga seotud – Kristuse teede kujutis –, jääb rihmade taha vaid nende esimene tähendus – sakramente teostava Jumala vägi ja tarkus.
Riide, orarion ja valjad on diakoni rõivad. Teised liturgilised rõivad kuuluvad preestri auastme rõivaste hulka.
Alates 15. sajandist mässis piiskop diakonit preestriks pühitsedes ümber tema kaela diakoni orari, nii et mõlemad otsad laskusid ühtlaselt mööda rindkere alla kuni ääriseni ja olid samal ajal üksteisega ühendatud. Selgus varastas- preestrite ja piiskoppide rõivaese. (Kreeka keeles on sõna epitrachelion mehelik, kuid vene raamatutes kasutati seda naiselik.) Just seda tegid piiskopid alates 15. sajandist diakoni preesterlikuks pühitsemisel. Orarionist moodustatud epitrahelion tähendas, et preester omandab diakoni armu kaotamata kahekordse armu, võrreldes diakoniga, andes talle õiguse ja kohustuse olla mitte ainult teenija, vaid ka sakramentide esitaja. Kirik ja kogu preesterluse töö. See pole mitte ainult kahekordne arm, vaid ka kahekordne ike, ike.
Hilisemal ajal (umbes 16.-17. sajandil) hakati stoole valmistama mitte diakoni orarioonidest, vaid eelkõige kandmise hõlbustamiseks. Kaela katvas osas on epitrahheel tehtud lokkis ja kitsaks, nii et see osa mahub mugavalt kasuka või sutaka kraesse. Diakoni presbüteriks pühitsemisel ei pane piiskop enam orarioni pühendatu kaela, vaid asetab talle kohe valmis epitrahheeli. Epitraheeli eraldamine orarionist ei kaota siiski epitrahheeli tähendust esiosaga ühendatud orarioonina. Seetõttu õmmeldakse ka tänapäeval epitrahheliooni nii, et see näeb eest välja nagu kaks eraldi triipu, mis on ühendatud vaid mõnes kohas, kus tingimusnööbid on paigutatud, kuna silmuseid pole, istutatakse nööbid nendesse kohtadesse, kus epitrahheeli pooled on lihtsalt üksteise külge õmmeldud. Kuid epitrahelioni ei õmmelda kogu pikkuses, välja arvatud harvad erandid. Diakoni orarioonile on reeglina külge õmmeldud seitse risti, mis tähistab tõsiasja, et diakon on kõigi seitsme kiriku sakramendi teenija ja preester täidab kuut sakramenti: ristimine, kinnitamine, meeleparandus, armulaud, abiellumine, õnnistamine. võidmisest. Ainult piiskopil on õigus preesterluse sakramenti täita. Kui orarion on painutatud ümber kaela, jõuab selle keskosas olev rist kuklale ja ülejäänud kuus paiknevad vastastikku mõlemal orarioni poolel, ühendatuna eest. Samamoodi õmmeldakse stoolile ristimärgid, nii et selle ees on mõlemal poolel kolm paari riste, mis viitab sellele, et preester täidab kuus kirikusakramenti. Seitsmes ristimärk, mis asub preestri kaelal, tähendab, et ta sai oma preesterluse piiskopilt ja allub talle, samuti seda, et ta kannab Kristuse teenimise iket (iket), kes lunastas inimsoo kaudu. risti vägitegu.
Preester saab kõiki jumalateenistusi ja talitusi sooritada ainult epitrahelionis, mis asetatakse kaska kohale, ja täies riietuses kasuka kohale, nagu alati liturgia teenimisel ja mõnel erijuhul. .
Felonne(igapäevaelus – chasuble) on preestrite ja mõnel juhul ka piiskoppide väline liturgiline riietus. sisse mitmuses sõna "chasuble" tähendab üldiselt kõiki rõivaid, kuid ainsuse vorm viitab heloonile.
See rüü on väga iidne. Iidsetel aegadel oli phelonion pikast ristkülikukujulisest villasest materjalist valmistatud kuub, mis kaitses külma ja halva ilma eest. Seda kanti mõlemal õlal, esiotsad rinnal kokku tõmmatud, ja üle ühe õla; mõnikord tehti selle mantli keskele pea jaoks väljalõige ja üle õlgade kantud heloon kattis kogu inimese keha pikkade otstega eest ja tagant. Samal ajal kaunistati juutide seas helooni servi mõnikord ryasnyas või ometas - õmmeldud pitsist kaunistused; ja selle äärise päris serva äärde õmmeldi nn praod - sinine nöör tutide või narmastega märgiks pidevast käskude ja Seaduse mäletamisest, mille käskis Jumal ise (4Ms 15:37-40). ). Felonioni kandis Issand Jeesus Kristus oma maises elus. Seda kinnitavad iidsed ikoonid, kus Päästjat on peaaegu alati kujutatud mantlis, mõnikord kantuna üle mõlema õla, mõnikord üle ühe õla. Võib-olla on see evangelist Johannes silmas pidanud kuulimantlit, kui ta ütleb, et viimasel õhtusöömaajal võttis Issand, kavatsedes jüngrite jalgu pesta, seljast oma üleriided. Ka apostlid kandsid helooni, nagu kinnitas apostel Paulus (2. Tim. 4:13). Paljud usuvad, et see oli tema liturgiline riietus. Igatahes, isegi kui Issand ja apostlid kasutasid feloniooni ainult tolle aja tavaliste ülerõivastena, omandas see Kiriku teadvuses just sel põhjusel püha tähenduse ja hakati väga iidsetest aegadest kasutama liturgiliste rõivastena. .
Kuriteo vorm muutus. Kandmise hõlbustamiseks hakati esiääre juurde tegema suuremat või väiksemat poolringikujulist väljalõiget ehk siis ei ulatunud enam phhelonioni esiserv jalgadeni. Aja jooksul hakati helooni ülemisi õlgu muutma tugevaks ja kõrgeks, nii et pügatud kolmnurga või trapetsi kujul oleva helooni tagumine ülemine serv hakkas nüüd tõusma vaimuliku õlgadest kõrgemale.
Tagaküljele, ülaosasse, õlariibu alla, asetatakse samamoodi nagu ülaosale ja samadel põhjustel ristimärk. Ja helendi tagaosa allservas, servale lähemal, on ristiga samale joonele õmmeldud kaheksaharuline täht. Kaheksaharuline täht kristlikus vaates tähendab kaheksandat sajandit – taevariigi, uue maa ja uue taeva tulekut, kuna inimkonna maisel ajalool on seitse perioodi – seitse sajandit. Seega on heloonil kahe lühikese sümboliga - rist ja kaheksaharuline täht - näidatud inimkonna päästmise algus ja lõpp Kristuses Jeesuses. Need sümbolid võivad tähendada ka Kristuse sündi (täht Petlemma kohal) ja Tema ristitegu. Kuid Petlemma täht sisaldab ka tulevase ajastu märki, sest Jumala Poja tulekuga lihas on "Taevariik lähenenud" inimestele. Täht ja rist heloonil sümboliseerivad lisaks õigeusu kirikus Vana (täht) ja Uue (risti) testamendi preesterluse armu liitu.
Sisaldades palju kõrgeid vaimseid mõisteid, tähendab felonion oma üldilmeliselt eelkõige jumaliku hiilguse sära ja jumaliku valguse tugevust, vaimulike riietust, õiguse ja vaimse rõõmu rüü. Seetõttu loetakse helooni selga panemise palves: „Sinu preestrid, Issand, riietuvad tõesse ja su pühad rõõmustavad alati rõõmuga nüüd ja igavesti ja igavesti. Aamen” (Ps 131:9). Mõisted jumalik valgus, õiglus, rõõm kui vaimsete kingituste ja tunnete rikkus võimaldavad kuritegudel olla mitte ainult valged. Felonid on valmistatud kullast ja hõbedast brokaadist, mis rõhutab eriti hiilguse sära tähendust, aga ka muudest põhivärvidest materjalist, mida rõivaste jumalateenistusel aktsepteeritakse. Alates 18. sajandist, suure paastu ajal, on kantud musti valgete triipudega heloonione, mis on antud juhul märgiks kaltsudest ja kotiriidest, millesse Päästja oli pilkamise ajal riietatud.
Epitrahheel, harjased ja phelonion moodustavad väikese preestrirõiva, milles serveeritakse kõik õhtused ja hommikused jumalateenistused ja jumalateenistused, välja arvatud liturgia. Liturgiat teenides, samuti teatud hartas sätestatud juhtudel kannab preester selga täielikud rõivad. Täisrõivastuse aluseks on sutan. Selle peale panid nad järgemööda selga epitrahheeli, käepaelad, vöö, jalakaitsme, nuia ja helooni. Samal ajal ei tohi jalakaitset ja nuia, mis on vaimulike autasud, kanda kõik preestrid ja need ei kuulu kohustuslike rõivaesemete hulka.
Vöö, mida kantakse kaska ja epitrahheeli kohal, on mitte väga lai materjaliriba, mille servades on erinevat värvi või varjundiga triibud, keskele on õmmeldud ristimärk. Vöö mõlemas otsas on paelad, mis seovad seda tagant, alaseljal.
Iidsetest aegadest tänapäevani on tugevalt seotud vööd tööliste ja sõdalaste rõivaesemena kasutatud kehale jõu ja jõu andmiseks. Seetõttu on vöö sümboolse objektina usulises ja ilmalikus kasutuses alati tähendanud teatud jõu, jõu, jõu või teenimisvalmiduse mõisteid. Laulukirjutaja prohvet Taavet ütleb: "Issand valitses, riietatud iluga, Issand riietas end jõuga ja vöötas end." Siin, nagu paljudes teistes Pühakirja kohtades, tähistab jumalikku jõudu sümboolselt vöö, vöö. Kristus, vöötades end pika rätikuga ja pestes oma jüngrite jalgu, loob sellise pildi oma teenimisest inimestele. Ja Issand Jeesus Kristus räägib piltlikult oma teenimisest usklikele tulevasel Taevariigi ajastul: „Ta vöötab end ja paneb nad maha istuma ning tule ja teenib neid” (Luuka 12:37). Apostel Paulus manitseb kristlasi, öeldes: „Püsige siis püsti, oma niuded tõega vöötatud” (Ef 6:14). Nende sõnadega on tõe vaimse tugevuse mõiste ühendatud mõistega teenida Jumalat tõe vaimus.
Jalakaitse on piklik ristkülikukujuline plaat pikal lindil – esimene reas tasu innuka teenimise eest kirikus.
Kedri Autasustatakse arhimandriite, abte ja preestreid. Sümboolselt tähendab jalakaitsme ristkülikukujuline kuju nelja evangeeliumi, mis on üsna kooskõlas vaimumõõga mõistega, mis on Jumala sõna.
![]() |
Jumalateenistuste läbiviimiseks panevad preestrid ja vaimulikud selga spetsiaalsed riided, mille eesmärk on juhtida nende meelt ja südant kõigest maisest eemale ning tõsta nad Jumala poole. Kui maiste asjade puhul pidulikel puhkudel kantakse igapäevaste riiete asemel parimaid riideid (Matteuse 22.11-12), siis seda loomulikum on nõue teenida Jumalat erilistes riietes.
Vaimulike erirõivad võeti kasutusele juba Vanas Testamendis. Rangelt oli keelatud siseneda tabernaaklisse ja Jeruusalemma templisse jumalateenistuste läbiviimiseks ilma spetsiaalsete rõivasteta, mis tuli templist lahkudes eemaldada (Hes. 44.19).
Diakoni rõivad: laeng, orarion, surplice
Praegu jagunevad pühad rõivad, milles jumalateenistusi tehakse, vastavalt kiriku hierarhia kolmele astmele diakoni-, preestri- ja piiskoplikuks. Vaimulikud kannavad mõnda diakoni rüüd.
Kiriku õpetuse kohaselt on iga kõrgeim aste Kiriku hierarhia sisaldab armu ja koos sellega madalamate astmete õigusi ja eeliseid. Seda mõtet väljendab selgelt tõsiasi, et madalamate astmete jaoks kehtestatud pühad riided kuuluvad ka kõrgemate hulka. Seetõttu on rõivaste järjekord järgmine: kõigepealt pannakse selga kõige madalamale ja seejärel kõige kõrgemale järgule kuuluvad riided. Seega riietub piiskop esmalt diakoni, seejärel preestri rüüsse ja seejärel talle kui piiskopile kuuluvatesse rüüdesse; Ka preester riietub esmalt diakoni ja seejärel preestri rüüsse.
Diakoni rüüd koosneb surplitsist, orarionist ja poruchist.
Surplice– pikad sirged riided laiade varrukatega. See tähistab hinge puhtust, mis peab olema pühade ordu isikutel. Surpliis on vajalik ka alamdiakonite jaoks. Surplitsi kandmise õiguse saavad kirikus teenivad psalmilugejad ja ilmikud.
Orar on pikk lai lint, mida kantakse peamiselt vasakul õlal, ülekatte peal. Orarion tähistab Jumala armu, mille diakon sai preesterluse sakramendis.
Käsitsi nimetatakse kitsaks varrukaks, pingutatakse paeltega. Juhend tuletab vaimulikele meelde, et kui nad osalevad sakramentide läbiviimisel, ei tee nad seda mitte oma jõuga, vaid Jumala jõu ja armuga. Sidemed meenutavad ka sidemeid Päästja kätes Tema kannatuste ajal.
Preestri rõivad koosneb kaskast, epitrahelionist, vööst, traksidest ja phelonionist (ehk siibrist).
Podryznik- See on veidi muudetud kujul: see on valmistatud õhukesest valgest materjalist ja selle varrukad on kitsad, otstest paeltega pingutatud. Sakristani valge värv tuletab preestrile meelde, et tal peab alati olema puhas hing ja ta peab elama laitmatut elu. Sutan sümboliseerib Päästja tuunikat (aluspesu).
Varastas seal on sama orarion, aga ainult pooleks voldituna, nii et ümber kaela painutades laskub see eest alla kahe otsaga, mis mugavuse huvides on õmmeldud või kuidagi omavahel ühendatud. Epitrahelion tähistab kahekordset (võrreldes diakoni armuga) armu, mis antakse preestrile sakramentide täitmise eest. Ilma epitrahelionita ei saa preester sooritada ainsatki talitust (nagu ka diakon ei saa sooritada ühtki talitust).
Preestri rõivad:
rinnarist, kamilavka, skufya, phelonion - vann, epitrahheel, kassett, jalakaitse, vöö, käepaelad, nui
Vöö kantakse epitrahheeli ja kasuka kohal. See tähistab valmisolekut teenida Issandat, aga ka Jumala väge, mis tugevdab vaimulikke oma teenistuses. Vöö meenutab ka rätikut, millega Päästja oma jüngrite jalgu viimasel õhtusöömaajal pesi.
Riza või kuritegu– see pikk, lai ja varrukateta rõivas. Preester kannab seda teiste riiete peal. Rüü sümboliseerib helepunast rüü, millesse sõdurid riietasid Päästja, kui Teda kuritarvitasid. Rüüle õmmeldud paelad meenutavad verejooge, mis voolas läbi Tema riiete. Samal ajal tuletab rüü preestritele meelde ka õiguse rõivast, milles nad peavad olema riietatud kui Kristuse sulased. Rüüde kohal kannab preester rinnarist.
Piiskopi rõivad:
trikirium, rist, ripid, traksid, piiskopi mantel, mitra, suure omofooriga sakkos, kotkas, panagia, kepp, väike omophorion, dikirium, nui, väike omoforoon
Pikaajalise hoolsa teenimise eest antakse preestrid jalakaitse st paremal reiel kahe nurgaga üle õla lindile riputatud nelinurkne tahvel, mis tähendab vaimset mõõka, ja ka - skufja Ja kamilavka.
piiskop(piiskop) paneb selga kõik preestri riided: rõiva, epitrahheeli, vöö, käevõrud, ainult tema püksirihma asendab sakkos ja niuet nuiaga. Lisaks paneb piiskop selga omofoori ja mitra.
Sakkos- piiskopi ülerõivas, mis sarnaneb diakoni sidemega, mis on alt ja varrukatest lühendatud, nii et piiskopi sakkide alt on näha nii sakron kui ka epitrahheel. Sakkos, nagu preestri rüü, sümboliseerib Päästja lillat rüüd.
Must- See on nelinurkne laud, mis on ühes nurgas riputatud parema reie sakkode kohale. Tasuks hoolsa teenimise eest antakse austatud ülempreestritele mõnikord nuia kandmise õigus. Nad kannavad seda koos parem pool, ja jalakaitse asetatakse sel juhul vasakule. Nuia, nagu säärekaitse, tähendab vaimset mõõka, see tähendab Jumala sõna, millega vaimulikud peaksid olema relvastatud.
Oma õlgadel üle sakkos piiskopid kannavad omoforoon- pikk, lai lindikujuline ristidega kaunistatud tahvel. See asetatakse piiskopi õlgadele nii, et ümber kaela langeb üks ots ette ja teine taha. "Omophorion" on kreekakeelne sõna ja tähendab "õlga". Omoforion kuulub ainult piiskopirõivaste juurde. Ilma omoforionita (Kazansky) piiskopirõivastes piiskop ei saa esineda (foto 1920ndatest) teenust pole. Omoforion tuletab piiskopile meelde, et ta peab hoolitsema kadunute päästmise eest nagu evangeeliumi hea karjane, kes, olles leidnud kadunud lamba, kannab selle oma õlgadel koju.
Rinnas sakkose kohal kannab piiskop risti ja panagia- väike ümmargune pilt Päästjast või Jumalaemast.
Pandi piiskopile pähe mitra, kaunistatud väikeste kujutiste ja värviliste kividega. Mithra sümboliseerib okaskrooni, mis asetati kannatava Päästja pähe. Arhimandriidid võivad ka mitra kanda. Erandjuhtudel annab valitsev piiskop õiguse enim austatud ülempreestritele kanda jumalateenistuste ajal kamilavka asemel mitra.
Jumalateenistuste ajal kasutavad piiskopid varras või töötajad, kõrgeima pastoraalse autoriteedi märgina. Kaasa antakse ka arhimandriitidele ja abtidele kui kloostriülematele.
Jumalateenistuse ajal asetavad nad Orletid– väikesed ümmargused vaibad linna kohal lendava kotka kujutisega. Orlet tähendab, et piiskop peab nagu kotkas tõusma maisest taevasse.
Vaimulike riided
Vaimulikku on kerge ära tunda ka kõige rahvarohkemas rahvamassis – erilise riietuse järgi. Vaimulike riietus on väga erinev sellest, mida me kanname. Ta eristab neid maiste inimeste keskkonnast ja justkui "ütleb" meile - teie ees pole
tavaline inimene. Vaimulike jaoks on nende riietus pidev meeldetuletus, et nad peavad alati ja igas olukorras olema väärt kõrgeimat teenistust, mille nad on Jumalalt saanud.
Diakonite, preestrite ja piiskoppide riietus ei allu moele – see on õmmeldud rangete kaanonite järgi ega ole muutunud sadu aastaid. Kõik kirikurõivad on oma ajalooga ja sügavalt sümboolsed, seega põhimõtteliselt muutumatud.
Vaimulike rüüd on iga päev Ja liturgiline. Kirikus nimetatakse riideid tavaliselt rõivasteks, sõnast "riie" - selga panema. Kuid rõivad on tegelikult liturgilised riided. Lisaks neile on tavalised, igapäevased riided.
Riided igaks päevaks
Sutan, sutan ja skufia(ehk skufeika) asendavad vaimuliku igapäevariided.
Sutan- see on pikk, varbapikkune aluspesu tihedalt kinninööbitava krae ja kitsaste varrukatega.
Sutan– peopesadest allpool pikkade laiade varrukatega ülerõivad. Sõna "kassokk" tähendab kreeka keelest tõlgituna "kulunud, ebemevaba, kulunud". Just sellist peaaegu kerjuslikku riietust pidid muistses kirikus mungad kandma. Hiljem jõudis sutakas kloostrikeskkonnast kogu vaimuliku garderoobi.
Igapäevaelus kannavad vaimulikud spetsiaalseid peakatteid nn skufja (kreeka keel"peakate") See on pehme terava otsaga kokkupandav kork, mis katab pea kuni kulmudeni. See on õmmeldud nii, et selle voldid moodustavad sümboolse risti.
Rüüdis preester õnnistab diakonit rõivastuse eest
Sutan ja suta meenutavad riideid, mida Päästja maises elus kandis. Need rõivad näitavad, et vaimulikud ja kloostrid jäljendavad Tema elu.
Lisaks peavad õigeusu kiriku preestrid kandma suurt PREESTRIRIST. Preestririst on kaheksaharuline rist, mille esiküljel on reljeefne ristilöödud Päästja kujutis ja ülaosas kiri: "Kus, Tsr, Slvy" ("Issand on hiilguse kuningas"); laia risttala otstes - "IC, XC" ("Jeesus Kristus"); alumise kaldus risttala all - “Nika”, mis kreeka keelest tõlgituna tähendab “võitjat”.
Rist annab tunnistust sellest, et preester on Jeesuse Kristuse sulane, kes kannatas maailma pattude eest ning peab Teda oma südames hoidma ja Teda jäljendama.
Lisaks tavalistele hõbedastele on siin kullatud riste (neid kannavad ülempreestrid) ja kaunistustega riste - preestritele antakse eriteenete eest õigus neid kanda.
Mida munkad kannavad?
Munkadel on veidi suurem kohustuslik garderoob kui “valgetel” vaimulikel. Lisaks kasukale ja kasukale peaksid nad kandma MANTEL(või paly)– pikk varrukateta must keeb, mille kaelus on lukuga. Mantel katab sutanat ja kasukat ning tähistab munkade erilist eraldumist maailmast.
Piiskoppide ja munkade igapäevane peakate, milles nad saavad sooritada mõningaid jumalateenistusi, on KAUPUTUS. Kloostrikapuuts on silindrikujuline tahke kamilavka, ülaosast veidi laiendatud. See on kaetud musta kreppiga, mis jookseb mööda selga alla ja lõpeb kolme pika otsaga.
Metropoliitid kannavad valget kapuutsi, millele on õmmeldud rist. Ja patriarhide kapuutsid on valged või mustad, ülaosas on rist ja tikitud Serafimi ja ristide kujutised. Patriarhaalse kapoti kuju, mis meenutab kiriku kuplit, mille ülaosas on rist, vastab patriarhi - kohaliku kiriku pea - positsioonile. Suurlinna ja patriarhaalsete kapuutside valge värv tähistab erilist mõtete puhtust ja valgustatust jumaliku valguse poolt.
Liturgiavälisel ajal piiskopid kannavad PERSONAL – d Pikad puitkepid raamiga ja ülaosas paksendusega. Staape antakse ka arhimandriitidele ja abtidele – kloostriülematele.
Igasuguse astme kloostrid kannavad rosaarium - sajast "terast" koosnev suletud niit, mis on jagatud kümneteks suuremate "teradega". Roosipärja on vaja selleks, et munga ei segaks reegliga ette nähtud palveid lugedes, vaid keskenduks nende olemusele.
Liturgilised rõivad
Jumalateenistusi viivad läbi vaimulikud spetsiaalsetes riietes nn vestid. Vaimulikud panid enda jaoks selga spetsiaalsed rüüd, et eralduda jumalateenistuse ajal mitte ainult teistest, vaid ka endast - tavalistest inimestest, kes tegelevad igapäevaste asjadega. Sel viisil riietudes muutuvad nad välimuselt sarnaseks pühade apostlite ja nende lähimate järglastega.
Enne jumalateenistust lugesid vaimulikud vestmisel ette spetsiaalsed hartaga ette nähtud palved, milles ilmneb pühade rõivaste sümboolne tähendus.
Vaimulike liturgilistel rõivastel on ühine nimi - vestid ja jagunevad diakoniteks, preestriteks ja piiskoppideks.
Preestril on kõik diakoni rüüd ja tema auastmele omased riided. Piiskop – kõik preestrirõivad pluss need, mis on omased tema piiskopiastmele.
Jumalateenistuse lõpus võetakse rõivad seljast ja jäetakse templisse.
Diakoni rõivad
Diakoni rõivas koosneb ülaosast, orarionist ja valjadest.
Surplice– pikad mahukad raskest riidest ülerõivad laiade varrukate ja lõhikutega külgedel. Liim sümboliseerib päästerõivast.
Orar(ladina keelest "palvetama" ja kreeka keelest "hoidma", "usklike hingede eest hoolitsema") - pikk kitsas lint, mida diakon kannab jumalateenistuse ajal vasakul õlal. Ilma orarita ei saa diakon kirikuteenistusest osa võtta. Pühade isade tõlgenduse kohaselt sümboliseerib oraarium inglitiibu, kuna diakonid isikustavad ingliteenistuse pilti.
Usalda- lühikesed varrukad, mis pingutavad sutaka laiu varrukaid. Rüüded on nii diakoonia-, preestri- kui ka piiskopirõivaste lahutamatu osa. Käsipuude kandmine tähendab, et need ei ole inimese käed, vaid Issand ise, mille kaudu Ta oma jumaliku väega sakramente teostab.
Preestrite rõivad
Lisaks diakoni rõivastele - liide (preestrite seas nimetatakse seda sakristan) ja valvur, preestrile antakse ka epitrahheel, vöö, jalakaitse, phelonion ja rist.
Podryznik preestrid ja piiskopid – see on alumine liturgiline riietus. Diakoni ümbrisest erineb see selle poolest, et see on valmistatud valgest siidist ja sellel on kitsad varrukad, mille otstes on paelad, mis on randmelt tihedalt pingutatud. Rüüde valge värv tähistab hinge puhtust ja vastab Inglite ja inimeste taevastele rüüdele ning meenutab ka Muutunud Kristuse valgeid rüü.
Varastas (kreeka keelest"Kael") - kaela ümbritsev kangariba, mis kinnitub eest ja läheb mõlemast otsast alla. Ilma epitrahelionita ei saa preester sooritada ühtki talitust. Epitrahelion tähistab kahekordset (võrreldes diakoniga), erilist armu, mis annab talle õiguse ja kohustuse olla mitte ainult teenija, vaid ka kirikusakramentide esitaja.
Vöö- lühike ja lai lint, mida kasutatakse jumalateenistuse ajal sutaka ümbritsemiseks. Vöö sümboliseerib Issanda Jeesuse Kristuse vööd enne viimast õhtusööki ja tähistab jumalikku väge, mis tugevdab vaimulikku.
Felonion või chasuble– preestri pealisriietus: lai, pikk, varrukateta, avaga pea jaoks ja suure väljalõigega ees käte jaoks. Taga ülaosas
Ristimärk asetatakse heleonionile, nagu ka diakoni sidemele. Alla risti alla on õmmeldud kaheksaharuline täht, mis tähendab Taevariigi, uue taeva ja uue maa tulekut. Need sümbolid – rist ja kaheksaharuline täht – näitavad inimkonna päästmise algust ja lõppu Kristuses. Felonion sümboliseerib helepunast rüüd, millesse Rooma sõdurid riietasid Jeesuse Kristuse Pilaatuse kohtuprotsessi ajal. Felonid on õmmeldud kullast ja hõbedast brokaadist, mis sümboliseerib Issanda Auhiilguse sära.
Kedri- ristkülikukujuline piklik tahvel pikal lindil, kaunistatud ristiga. Preester kannab seda paremal küljel. Jalakaitse on esimene preestri autasu, mis sümboliseerib "vaimset mõõka", mis vaimulike jaoks on Jumala sõna - evangeelium.
Must- parema puusa ühte nurka riputatud nelinurkne laud. Rombikujuline nui on ka evangeeliumi sümbol.
Kedrad, nagu ka klubi, ei kuulu auhindadena vaimulikele kohustuslike rõivaesemete hulka.
Mõned preestrid kannavad seda jumalateenistuse ajal lilla kamilavka- kolmas preestri auhind kedri ja skufija järel.
Piiskoppide rõivad
Lisaks preestrirõivastele – rõivas, epitraheljon, valjad ja vöö – kannavad piiskopid ka sakkosid, omophorioni, nuia, panagia, mitra ja mantlit.
Sakkos väliselt meenutab alt ja varrukatest lühendatud diakoni ülaosa.
Vanim piiskopirõivas on omoforoon– lai pikk materjaliriba ristide kujutisega. See pannakse piiskopi õlgadele nii, et see käib ümber mõlema õla ja ühe otsaga laskub vasakust õlast eest, teine aga samast õlast tagant. Omofoori otsad laskuvad peaaegu sakkode servani.
Piiskoppide peakate jumalateenistuste ajal on mitra– rikkalikult tikanditega kaunistatud, vääriskivid ja miniatuursed ikoonid, kõrge, kindel "kork". Mithra sümboliseerib Päästja okaskrooni. Mitre on ka preemiaks enim austatud peapreestritele.
Pidulike protsessioonide ja tseremooniate ajal siseneb piiskop templisse piiskopi mantel lillat värvi. Kirikus võtab piiskop rüü seljast ja riietub liturgilisse riietusse. Piiskopi mantli lõige sarnaneb kloostrimantliga, kuid palju laiem ja pikem.
Piiskopi eristav märk - panagia Jumalaema kujuga. Kreeka keelest on "panagia" tõlgitud kui "kõikpüha". See on ümmargune või ovaalne Jumalaema kujutis, millel on arvukalt kaunistusi. Igapäevases keskkonnas kannavad piiskopid ainult panagia ja jumalateenistuste ajal - panagia ja rist. Piiskopi rist ja panagia on kiriku kõrgeima autoriteedi märgid ja tuletavad meelde, et piiskopil peab olema Issand ja Jumalaema südames ning seetõttu peab tal olema puhas süda ja õige vaim. Igapäevaelus kannab piiskop panagiat Jumalaema teenijana, Tema võimu esindajana maa peal.
Piiskopiteenistuste ajal kasutatakse ka saua, kotkast, ripidae, dikiriat ja trikiriat.
Varras- See on rikkalikult kaunistatud saua, mida piiskop jumalateenistuse ajal kannab. Varras on kõrgeima pastoraalse autoriteedi märk.
Orletid– ümmargune kotka kujutisega vaip, millel piiskop jumalateenistuse ajal seisab.
Ripidy– pikkadele käepidemetele kinnitatud metallist ringid kuuetiivalise Serafimi kujutistega. Ripidy tuletage usklikele meelde, et liturgia ajal on pühad inglid templis nähtamatult kohal.
Dikiriy– kaasaskantav küünlajalg kahe küünlaga, mis sümboliseerivad Jeesuse Kristuse kahte olemust (jumalikku ja inimlikku). Piiskop õnnistab jumalateenistuse ajal rahvast dikiriega.
Trikirium– kaasaskantav kolme küünlaga küünlajalg, mis sümboliseerivad kolme Püha Kolmainsuse hüpostaasi.
Liturgiliste rõivaste värvid ja nende sümboolika
Igaüks, kes on vähemalt korra õigeusu jumalateenistusel käinud, pöörab kindlasti tähelepanu vaimulike rõivaste ilule ja pidulikkusele.
Rõivaste värvilahendus koosneb kõigist vikerkaarevärvidest: punane, kollane, oranž, roheline, sinine, indigo, violetne; nende kogu on valge ja valge vastand on must. Iga värv sümboliseerib selle sündmuse vaimset tähtsust, mille auks teenistus toimub, ja vastab konkreetsele pühade või paastupäevade rühmale.
Valge värv, mis ühendab kõik vikerkaare värvid, on jumaliku valguse sümbol. Nad teenivad valgetes rõivastes Kristuse sündimise, kolmekuningapäeva, taevaminemise, muutmise ja kuulutamise pühadel. Valgetes rõivastes viivad nad reeglina läbi surnute matmise riituse, kuna kristliku jaoks on surm vaid üleminek teise maailma. Lihavõttepühad algavad neis samuti kui jumaliku valguse märk, mis paistmas Ülestõusnud Päästja hauast.
Mõnes kirikus on kombeks lihavõttepühade ajal rõivaid vahetada kaanoni kaheksa laulu vastu, nii et preester ilmub iga kord erinevat värvi rõivastes. Värvide mäng on väga kooskõlas selle "triumfide triumfiga".
Punane värv, järgneb valgele, jätkab lihavõttepühade jumalateenistust. Nad teenivad kogu järgneva Bright Weeki punastes vestides. See sümboliseerib Jumala armastust inimkonna vastu. Kuid see on ka vere värv ja seetõttu peetakse jumalateenistusi pühade märtrite auks punastes või karmiinpunastes rõivastes.
Kollane (kullast) Ja oranž Need on kuninglikud värvid. Nad kannavad nende värvide rõivaid pühadel Issanda Jeesuse Kristuse auks ja pühapäeviti, kuna pühapäev on pühendatud Issandale - Aukuningale. Kuldses rüüs tähistab Kirik ka Tema eriliste võitute – prohvetite, apostlite ja pühakute – päevi.
Sinine või sinine- Püha Neitsi Maarja pühade värv, mis sümboliseerib erilist puhtust ja süütust. See on ka taeva värv, nii et inimesed kannavad pühade ajal inglijõudude auks nende värvide rõivaid.
Roheline värv on kollase ja sinise suland. See võeti vastu pühakute, askeetide ja pühade lollide päevil ning see annab tunnistust, et nende kloostritegu äratas inimese Kristusega ühenduse kaudu ( kollane) ja viib ta taevasse (sinine). Iidse traditsiooni kohaselt teenivad nad igat tooni rohelistes lilledes palmipuude püha, Püha Kolmainu päeval ja Püha Vaimu esmaspäeval.
violetne värv võeti vastu Püha Risti mälestuspäevadel. See näib ühendavat punast, Kristuse vere värvi, ja sinist, mis näitab, et rist avas meile tee taevasse.
Must või tumepruun värv on hingelt kõige lähedasem paastupäevadele. See on maisest edevusest loobumise sümbol, nutu ja meeleparanduse värv.