Той смята въздуха за основния принцип на всички неща. Представители на античната натурфилософия
Антична философия, нейните основни школи.
Философията възниква в Древна Гърция през VI - V векове пр.н.е. Както и в други страни, тя възниква на базата на митологията и дългът поддържа връзка с нея.
Основните периоди на развитие на античната (гръко-римска) философия:
- Ранен период на гръцката философия VII век пр.н.е. сиво V. V. пр.н.е.
- Класически период на гръцката философия 2-ра половина. V нач IV век пр.н.е.
- Елинистически период на гръко-римската философия 2-ра половина. IV V. пр.н.е. 529 г. сл. Хр
По съдържание философията се стреми към рационално обяснение на цялостната реалност. Нейните интереси са далеч от по-късните интереси на науката, която обяснява само отделни фрагменти от реалността. По същество философията се създава от въпрос, отправен към реалността като цяло: какво е началото на всички неща? Предметът на философията е битието, реалността като цяло. Битието от своя страна може да бъде разкрито само чрез разбиране на произхода на всички неща. В методите философията се стреми към рационално обяснение, като същевременно разглежда универсалното като предмет. Във философията разумът, логиката и логосът са значими. Философията трябва да отиде отвъд фактите и опита, разчитайки на разума. Рационалност на ниво логос разликата между философията и такива идеологически форми като религията и изкуството. Целта на философията е чистото съзерцание на истината. В същото време съзерцанието на истината като такова не излиза извън рамките на логоса и не прибягва до помощта на митологични образи.
1.
Милетска школа: Талес, Анаксимандър и Анаксимен
Талес от Милет (ок. 625547 пр. н. е.) основател на европейската наука и философия; Освен това той е математик, астроном и политолог.
Талес буквално направи революция в светогледа, излагайки идеята за субстанцията - основният принцип на всичко, обобщавайки цялото многообразие в едносъщностно и виждайки началото на всичко във влагата: в крайна сметка тя прониква във всичко. Той се опита да намери физическо начало без посредничеството на митовете. Водата като природен принцип се оказва носител на всички промени и трансформации, което е причината за „пенсионирането” на олимпийците, т.е. езичници, богове и в крайна сметка митологично мислене и пътят към естествено обяснение на природата продължава. В какво още е гениалността на бащата на европейската философия? За първи път му хрумна мисълта за единството на Вселената. Тази идея, веднъж родена, никога не умира: тя беше съобщена на неговите ученици и на учениците на неговите ученици... Талес, подобно на своите наследници, застана на гледната точка на хилозоизмавъзгледът, според който животът е иманентно свойство на материята, съществуваща сама по себе си, движеща се и в същото време одушевена. Талес вярваше, че душата е разпръсната във всичко, което съществува.
Наследникът на Талес Анаксимандър (около 610 г. след 540 г. пр. н. е.) е първият, който се издига до първоначалната идея за безкрайността на световете. Той приема апейрона като основен принцип на съществуването - неопределена и безгранична субстанция: нейните части се променят, но цялото остава непроменено. Това безкрайно начало се характеризира като божествено, творческо-двигателно начало: то е недостъпно за сетивното възприятие, но разбираемо от ума. Тъй като това начало е безкрайно, то е неизчерпаемо във възможностите си за формиране на конкретни реалности. Това е вечно жив източник на нови формации: всичко в него е в несигурно състояние, като реална възможност. Всичко, което съществува, изглежда е разпръснато под формата на малки парчета. Така малките зрънца злато образуват цели слитъци, а частиците земя образуват специфичните му масиви.
Третият представител на милетската школа Анаксимен (ок. 585525 г. пр. н. е.). Той вярваше, че произходът на всичко е въздухът, мислейки го за безкраен и виждайки в него лекотата на промяна и трансформация на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и представляват негови модификации, образувани от неговата кондензация и разреждане. И така, милетците направиха пробив със своите възгледи, които ясно поставиха въпроса: „От какво е направено всичко?“ Техните отговори са различни, но те са тези, които полагат основата на същинския философски подход към въпроса за произхода на нещата: към идеята за субстанцията, т.е. към фундаменталния принцип, към същността на всички неща и явления на Вселената.
2. Питагор и неговата школа
Питагор (VI V. пр. н. е.), също се занимаваше с проблема: „От какво е направено всичко?“, но го реши по различен начин от милезийците. „Всичко е число“ е неговата стартова позиция. Той, първият, който нарече философията с това име, работи не сам, а в организираното от него училище, в което между другото имаше и жени. Именно в числата питагорейците виждат свойствата и отношенията, присъщи на различните хармонични комбинации на битието. Питагорейците са виждали числата и математическите зависимости като обяснения на скрития смисъл на явленията и законите на природата. Те изучават зависимостта на звуковия характер на музикалните инструменти от дължината на струните; търси прости числови връзки в геометрията и астрономията. Питагор успешно разработва различни видове математически доказателства, които допринасят за развитието на принципите на точен рационален тип мислене. Културата на този тип мислене се развива и днес. Питагорейците са сред първите, които изтънчено разбират значението на числото не само в конкретното научно, но и във философското мислене. Важно е да се подчертае, че питагорейците, въпреки че абсолютизираха числата, постигнаха значителен успех в търсенето на хармония, удивително красива количествена последователност, която прониква във всичко съществуващо, особено във феномените на Космоса.
Хармонията на Вселената се определя от мярката и числото, математическата пропорционалност.
Питагор учи, че душата е безсмъртна. Той излезе с идеята за прераждане на душите. Той вярваше, че всичко, което се случва в света, се повтаря отново и отново след определени периоди от време и душите на мъртвите след известно време се вселяват в други, давайки живот на тяхната физика.
3. Хераклит от Ефес
Великият диалектик на древния свят е Хераклит от Ефес (ок. 530470 г. пр. н. е.). Всичко съществуващо, според Хераклит, постоянно преминава от едно състояние в друго. Той притежава известните думи: "Всичко тече!" (възможно ли е да се надцени тази брилянтна максима?!), „Не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“, „Няма нищо неподвижно на света: студените неща стават по-топли, топлите неща стават по-студени, мокрите неща изсъхват, сухите неща навлажни се.“ Появата и изчезването, животът и смъртта, раждането и смъртта, битието и небитието са взаимосвързани, обуславят се и се трансформират едно в друго.
Оказва се, че няма нищо, всичко просто става. Според възгледите на Хераклит преходът на едно явление от едно състояние в друго става чрез борбата на противоположностите, която той нарича вечен универсален логос, т.е. един единствен закон, общ за цялото съществуване: не аз, а слушайки Логоса, мъдро е да признаем, че всичко е едно. Според Хераклит огънят и Логосът са „еквивалентни”: „огънят е рационален и е причината за контрола на всичко” и той смята факта, че „всичко се контролира чрез всичко” за разум. Хераклит учи, че светът, един от всички, не е създаден от никой от боговете или от някой от хората, но е бил, е и ще бъде вечно жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ. Огънят е образ на вечно движение. Огънят като видима форма на процеса на горене е най-подходящото определение за елемента, разбиран като субстанция, която се характеризира с това, че е вечен процес, „горящата” динамика на съществуването. Но това изобщо не означава, че Хераклит е заменил водата и въздуха с огън. Въпросът е много по-фин. Вярно, за Хераклит Космосът е вечно пламтящ огън, но той е жив огън. Той е идентичен с божеството. Хилозоистичен пантеизъмнамира своя най-съвършен израз.
Огънят като душа на Космоса предполага интелигентност и божественост. Но умът има мощната сила да контролира всичко, което съществува: той ръководи всичко и дава форма на всичко. Разум, т.е. Логосът управлява всичко чрез всичко. Освен това обективната стойност на човешкия ум се определя от степента на неговата адекватност на Логоса, т.е. общ световен ред. Хераклит се счита за виден представител на религиозното движение на своя век. Той споделя идеята за безсмъртието на душата, като смята смъртта за раждане на душата за нов живот.
4. Елейска школа. Ксенофан, Парменид, Зенон
Хераклит подчертава едната страна на противоречието на битието - изменението на нещата, плавността на съществуването. Критикувайки учението на Хераклит, Ксенофан и особено Парменид и Зенон обръщат внимание на другата страна - на стабилността, запазването на нещата. Ако Хераклит твърди, че всичко се променя, тогава Парменид казва точно обратното: нищо не се променя. Забележително в силата си на обобщение е изявлението на Парменид: „Нищо не може да стане нещо и нещо не може да се превърне в нищо“.
Ксенофан от Колофон (ок. 565473 пр.н.е.)
Той се противопоставя на антропоморфните елементи в религията: осмива боговете в човешки образ. Той вярваше, че Бог не е нито по тяло, нито по дух като смъртните. Ксенофан изразява редица оригинални за времето си идеи, например за произхода на Земята, вярвайки, че тя е излязла от морето. Като аргументи той се позовава на факта, че раковините се намират далеч от морето (в планините), а върху камъните се намират отпечатъци от риби и растения.
Философските възгледи на Ксенофан са особено значими за нас, защото той стои начело на монотеистите и начело на скептиците. От устните му избухна вик на отчаяние: нищо не може да се знае със сигурност! Нерешителността на неговия тънък ум посява семената на скептицизма, които покълват в последващата история на философията. За първи път Ксенофан извърши разделянето на видовете знание, формулирайки проблема за връзката между „знание чрез мнение“ и „знание чрез истина“. Доказателството на сетивата не дава истинско знание, а само мнение, вид: „мнението царува над всичко“, „не истината е достъпна за хората, а само мнението“, твърди мислителят.
Ксенофан, обзет от съмнения, не беше доволенвъзгледите на Талес и Питагор за съществуването. Ксенофан вярва, че има само едно Същество в много форми и това е Бог. Под Единия Бог Ксенофан изобщо не разбира личен Бог, отделен от света: Бог е неотделим от света, който е само негово проявление. Ксенофан може да се нарече пантеистичен монотеист.
Парменид (края на VIIVI V. пр.н.е.) философ и политик, централна фигура на Елейската школа.
Той прави разлика (следвайки Ксенофан) между истината, основана на рационалното познание, и мнението, основано на сетивните възприятия, които ни запознават само с външния вид на нещата, но не ни дават знание за истинската им същност. Той раздели философията на философия на истината и философия на мнението, наричайки разума критерий за истината, но в чувствата, каза той, няма точност: не се доверявайте на сетивните възприятия, не въртете очи безцелно, не слушайте с уши, в които се чува само шум, и не бърборете празно с езика си, а изследвайте посочените доказателства с ума си.
Централната идея на Парменид е битието, връзката между мислене и битие. Мисленето винаги се отнася до нещо, защото без съществото, за което е изразено, ние няма да намерим мисъл. Опитайте се да не мислите за нищо! И ще видите, че това е невъзможно. Няма нищо и няма да има нищо освен съществуващо, и няма съществуващо там, където би имало празно от съществуващо. Битието не е възникнало: то е непреходно. Идеята на Парменид, че има и не може да има празно пространство и време извън променящото се съществуване, е брилянтна. Парменид смята съществуването за лишено от променливост и разнообразие. По този начин Парменид създаде непроходима пропаст между света, такъв, какъвто ни е даден във възприятието, пълен с движение, и света на единичното и неподвижно същество, разкрит на мисълта. В развитието на знанието възникна драматична ситуация: едни разтопиха света в поток от вода и пламнал огън, а други сякаш го кристализираха в неподвижен камък. Тази идея на Парменид е ценна: съществува само битието, няма несъществуване. Само сред „празноглавото племе” битието и небитието се признават за тъждествени. Несъществуването не може нито да бъде познато, нито изразено: само съществуването е мислимо. Невъзможно е да се намери мисъл без битие: мисъл без битие е нищо.
Трябва да се отбележи дълбоката мъдрост на тази идея. И всъщност: опитайте се да мислите за нещо, което не съществува, т.е. несъществуване. Няма да успеете. Вашата мисъл ще се втурне в търсене на несъществуването, като всеки път, като че ли, „грабва“ нещо, което съществува. Несъществуването не е достъпно нито за чувствата, нито за мислите. Тук Парменид разкрива една изключително дълбока идея за обективната релевантност на мисълта; тази фундаментална идея остава непоклатима през вековете. Интересна е идеята на Парменид, който вярва, че Вселената няма недостатъци. Характеризирайки съществуването в неговата цялост, той казва: съществуването не може да бъде „нито малко повече, нито малко по-малко“. Следователно няма празно пространство: всичко е изпълнено с битие. Тази идея е напълно правилна в духа на А. Айнщайн.
Особено подчертаваме, че Парменид свързва духовния свят на човека с такива детерминанти като положението на човека и нивото на неговата телесна организация: най-високата степен на организация дава и най-високата степен на мислене. А телесността и духовността съвпадат във вселената в Бога.
Зенон от Елея (ок. 490430 г. пр.н.е.) философ и политик, любим ученик и последовател на Парменид. Той развива логиката като диалектика. Нека се обърнем към най-известното опровержение на възможността за движение - известната апория на Зенон, когото Аристотел нарича изобретател на диалектиката. Апориите са изключително дълбоки и предизвикват интерес и до днес.
Вътрешните противоречия на концепцията за движение са ясно разкрити в известната апория „Ахил“, която анализира ситуацията, в която бързоногият Ахил никога не може да настигне костенурката. Защо? Всеки път, с цялата скорост на бягането му и с цялата малкост на пространството, което ги разделя, веднага щом стъпи на мястото, което костенурката е заемала преди това, тя ще се придвижи малко напред. Колкото и да намалява пространството между тях, то е безкрайно в своята делимост на интервали и всички те трябва да бъдат обходени, а това изисква безкрайно време. И Зенон, и ние отлично знаем, че не само Ахил е бързоног, но всеки човек с куци крака веднага ще настигне костенурката. Но за философа въпросът беше поставен не от гледна точка на емпиричното съществуване на движението, а от гледна точка на мислимостта на неговата непоследователност в системата от понятия, в диалектиката на връзката му с пространството и времето.
Апорията на Зенон е свързана с диалектиката на частичното и непрекъснатото в движение (както и самото пространство-време).
Ако приемем, че „времето“ се измерва с броя на сегментите, тогава заключението е правилно. Обикновено се изтъква обаче, че Зенон просто не е бил запознат с концепцията за сбора на безкрайна серия, иначе той щеше да види, че безкраен брой членове все още дава краен път, който Ахил, движейки се с постоянна скорост , несъмнено ще покрие в подходящото (крайно) време.
Така елеатите не успяха да докажат, че няма движение. С тънките си разсъждения те показаха това, което едва ли някой от съвременниците им разбираше: какво е движение? В разсъжденията си самите те се издигнаха до високо ниво на философско търсене на мистерията на движението. Те обаче не успяха да разчупят оковите на историческите ограничения на развитието на философските възгледи. Бяха необходими някои специални мисли. Тези ходове са изследвани от основателите на атомизма.
5. Емпедокъл
Емпедокъл (ок. 490-430 г. пр. н. е.) повлиява цялата посока на научното и философско мислене. Приносът му за развитието на природните науки не може да бъде надценен. Той третирал въздуха като специално вещество. Въз основа на наблюдения той доказа, че ако един съд се потопи обърнат във вода, той не прониква в нея. Той има фино наблюдение на факта на центробежната сила: ако се въртите; купа с вода, вързана на края на въже, водата няма да се разлее. Той знаеше, че растенията имат секс. Проявявайки силен интерес към царството на живота, Емпедокъл излага хипотезата за еволюцията на растенията и животните, както и принципа за оцеляване на най-силните (биолозите проследяват идеята за адаптация от него). Той каза, че Луната свети с отразена светлина, че отнема известно време, за да се разпространи светлината, но то е толкова кратко, че ние не го забелязваме. Той знаеше (като други), че слънчевото затъмнение се причинява от преминаването на Луната между Слънцето и Земята. Постиженията му в медицината са значителни: с него започва историята на европейската култура. Като много други, той пише поезия.
В своето тълкуване на битието Емпедокъл взема за отправна точка тезата на Парменид, която се състои в това, че в собствения смисъл не може да има нито произход, нито смърт. В същото време, опитвайки се да обясни факта на привидното възникване и изчезване, Емпедокъл намира това обяснение в смесването на първоначалните елементи „корени“ на всички неща и разпадането на тази смес. Първоначалните елементи се характеризират с предикатите на невъзникващи, непреходни и неизменни: те са вечно битие и от пространственото движение, в резултат на което се смесват в различни отношения, трябва да произтичат както многообразието, така и изменението на отделните обекти. бъде обяснено.Така Емпедокъл стига до разбирането, че всичко, което съществува по някакъв начин, от нещо и в нещо, е възникнало, а не остава в веднъж завинаги дадено състояние от време на време. За да направи концепцията на Парменид да бъде по-приемлива за обяснение на природата, Емпедокъл развива идеята за елемента (въпреки че той очевидно не е използвал самия термин) като субстанция, която, бидейки хомогенна сама по себе си, излъчва качествено непроменени и само променящи се състояния на движението и механичните деления, а това вече е пътят към атомизма. Като първи принципи на съществуването Емпедокъл изхожда от признаването на четири елемента: земя, огън, въздух и вода (самият брой на елементите е произволен и те са взети от предишни натурфилософи).
Емпедокъл смята процеса на смесване като проникване на частици от един в порите на друг, а разпадането като изход от тези пори. По отношение на качествените различия на нещата той разсъждава само в общи линии: те идват от различната степен, в която има смесване на всички или само на няколко елемента в нещата. Но като чисто непроменливо същество, елементите не могат да се движат и трябва да бъдат приведени в движение. Естествено възниква необходимостта да се намери причината за движението, т.е. движеща сила. По този път Емпедокъл отстъпва от хилозоизма на милетските философи. При него за първи път силата и материята са изолирани и осмислени като независими световни сили. Като поет и философ Емпедокъл въвежда под формата на тези сили не действителни научни понятия, а логико-поетични сили-образи Любов и Вражда. Те са смятани за независими същностни сили, разпръснати в своето преобладаване: след като е имало Златен век, любовта е царувала, хората са се покланяли на Афродита. И където цари съгласие и хармония, там цари Любовта. Това означава, че според Емпедокъл всички промени в света не са подчинени на някаква цел, а на Случайност и Необходимост. Развитието протича в цикли - четири състояния на света се редуват в кръг: безграничното господство на Любовта и пълното обединение на всички елементи (Емпедокъл нарича това състояние топка и го характеризира като едно, или Бог); процесът на постепенно разлагане на сместа от нарастващото преобладаване на Враждата; абсолютната разединеност на четирите елемента поради господството на Враждата; процесът на постепенно образуване на нова смес поради все по-голямото преобладаване на Любовта. В състояние на вражда глави без шии, ръце без рамене, очи без чела, коси, вътрешни органи се движат сами. Но тогава силата на Любовта нахлува и всичко се стреми към сливане:
В процеса на смесване в пристъп на Любов се получаваха и уродливи същества: с лице и гърди, обърнати в различни посоки, с тяло на бик и лице на човек и т.н., образуваха се хермафродити и други несъответствия. Според Емпедокъл, всички грозни форми, като грешки на природата, не могат да се адаптират и умират; Оцеляха само целенасочено организирани същества.
В своите възгледи за познанието Емпедокъл в много отношения е съгласен с елеатите: подобно на тях той се оплаква от несъвършенството на сетивата и "по въпросите на истината се доверява само на разума - отчасти човешки и отчасти божествен. Но разумът е заменен от сетивни впечатления.Според Емпедокъл разумът расте в хората в съответствие със знанието за света и човек може да съзерцава Бог само със силата на разума.Говорейки за мнението, той допуска само зрънце истина в него.Емпедокъл излага този, който стана известен, принцип на истинското познание: „Подобното се познава по подобно.“ В „своите религиозни търсения и в своето тълкуване на душата, Емпедокъл разчита на идеята на Питагор за безсмъртието и преселването на душите.
6. Анаксагор
Анаксагор (ок. 500428 г. пр.н.е.) е първият професионален учен, който се посвещава изцяло на науката. Анаксагор е силно повлиян от принципа на универсалната течливост на съществуването. Но на този принцип се противопоставяше убеждението, че съществуването е вечно и неунищожимо. В този случай и двата принципа са комбинирани. Анаксагор изрази възгледите си по следния начин: гърците грешат, като смятат, че всяко нещо има начало или край, нищо не се създава или унищожава, тъй като всичко е натрупване и отделяне на предишни неща. Следователно всичко, което се образува, може да се нарече смесване и разделяне. Това означава, че не е имало акт на сътворение, а е имало и има само диспенсация. Така, ако нищо не може да произлезе от нищото, тогава всички обекти могат да бъдат само комбинации от вече съществуващи принципи. Това, което влиза в съюз или претърпява разделяне, се нарича семена или (което е същото) хомеомери. (Това е нещо подобно на съвременното разбиране за химичните елементи.)
За разлика от Парменид и Талес, които учеха, че „всичко е едно“, Анаксагор твърди: „Всичко е много“; но самата маса от елементи е хаотична. Какво съчетава елементите? Коя сила от неизброимото множество ембрионални елементи подрежда цялостна хармонична система? Тази сила, каза Анаксагор, е Разумът (Нус) – силата, която движи Вселената. Той беше последовател на Анаксимен и за първи път добави разум към материята, започвайки работата си (и тя беше написана в стил, пълен с величие) така: „Всички неща бяха смесени, тогава дойде Разумът и ги подреди.“ Затова Анаксагор получава прозвището Разум.
Разумът, както го разбира Анаксагор, не е морален Разум, а всезнаеща и движеща сила, която води елементите в определена структура.
Според Аристотел Анаксагор е „първият трезвен мислител“: ако той не заяви директно, че Вселената е ум, „актуализиран“ от вечен процес, тогава той неусетно разбира, че това е самодвижеща се душа. Целта на движението е „да изпълни всичко добро, което се съдържа в душата“. Забележка: подобна цел не е нещо странно за мисълта. Обикновено сме свикнали да поставяме целта от една страна, а постигащия я от друга. Но взета в нейното универсално разбиране, самата цел се съдържа в постигащия и се реализира от него. Осъществяването на даден обект се влияе от неговата целесъобразност: това, което е изпълнено, или това, което се съдържа, се развива. При едно целенасочено движение резултатът е в началото, т.е. това е изпълнение на това, което го предшества. С това начало Анаксагор приема Разума като Закон и го поставя в основата на битието. Неговият Ум, който съдържа всичко добро във възможността, Неговият Ум, който е самосъхраняващ се в своето развитие, имащ в себе си мярка, тържествено царува над битието и контролира движението. Поставяйки универсалното като начало, Ума в самата същност на съществуването, Анаксагор поставя световно-могъщата цел като скритата мисъл на универсалния процес.
Анаксагор беше първият, който отдели нематериалния принцип на мисълта, или Ума, от материята. Това е новата дума на този мислител. Той осъзна, че материята като такава не обяснява феномените на движение, мислене и целенасоченост в универсалния световен ред: тези феномени не могат да бъдат извлечени от непроницаемост, инерция, разширение, т.е. чисто материални свойства на материята. Анаксагор прави разлика между материалните и нематериалните принципи на съществуването и определя последните по аналогия с разумния дух на човека. Така за първи път беше въведено понятието универсален принцип. Анаксагор обаче не нарича този принцип Логос. В неговата система от философски възгледи тя играе ролята изключително на причинно-силовия принцип - световния двигател. Той стигна до този възглед от разбирането на природните явления, а не въз основа на анализ на логически процеси.
7. Атомизъм на Левкип Демокрит
Атомизмът се проявява като движение на древната мисъл към философското обединение на основните принципи на битието, тази хипотеза, развита от Левкип (VV. пр. н. е.) и особено Демокрит (ок. 470 или 460 г. пр. н. е.).
Демокрит и неговите последователи свеждат принципите на други древни мислители до атоми. И водата, и въздухът, и земята, и огънят се състоят от голям брой атоми, различни по своята качествена специфика, но поотделно неуловими за сетивата. Атомистите гледаха на света като на едно цяло, състоящо се от безброй малки неделими частици - атоми, движещи се в празнотата. Самата концепция за атома (неделим) разкрива неговия елейски произход. Атомите според Демокрит са неделими поради тяхната абсолютна плътност, липсата на празни пространства в тях и изключителната им малка площ. Атомите и празнотата са единствената реалност. Атомите вечно се движат в безгранична празнота, която няма връх, дъно, край, ръб, сблъскват се, преплитат се и се разделят. Съединенията на атомите формират цялото многообразие на природата. Атомите имат силата на самозадвижване: това е тяхната вечна природа. Атомите са събрани в различни конфигурации, които възприемаме като отделни неща, но разликата в структурите на тези конфигурации, т.е. качественото разнообразие на света зависи от различните видове взаимодействия между атомите. Така се създава дискретна картина на света, съществувала повече от две хилядолетия, в която битието се разбира като състоящо се от най-малките и изолирани (дискретни) частици материя и връзката между тези частици (т.е. принципът на взаимодействие) не се счита за себе си, а само за свойство на атомите.
Неделимите физически атоми на Демокрит са надарени с много геометрични свойства на телата на видимия свят, например кривина, „кука форма“ и др. (Както вече беше споменато, душата беше съставена от кръгли атоми.) Америте (според Демокрит) или „елементите” (според Епикур), като части от атомите, имат свойства, различни от свойствата на атомите. Така че, ако атомите са присъщи на тежестта, тогава америте са лишени от нея. Невземането под внимание на това очевидно противоречие доведе до неточно тълкуване на учението на Демокрит. Гравитацията беше представена не като свойство на материята, а като следствие от движението на америте. В този случай един атом като колекция от амери и заобиколен от амери може да изпита привличане от други атоми поради енергийни импулси, предавани от америте, и по различни начини, в зависимост от това от коя страна са разположени другите атоми, което създава ефекта на взаимно привличане. По този начин гравитацията се смяташе за свойство, присъщо на комплекса, а не на неговите части.
Преодоляването на трудностите на древния атомизъм би било възможно само с въвеждането на елементи от диференциалното и интегралното смятане в древната наука. Демокрит разработи научен метод на познание, основан на опит, наблюдения и теоретично обобщение на фактическия материал. Усещанията, смята той, представляват, макар и недостатъчни, необходим източник и основа на знанието. Доказателствата за света около нас, които дават усещания, се допълват и коригират от фината работа на ума.
Според Демокрит човешката душа се състои от малки, кръгли, огнеподобни, постоянно неспокойни атоми; с вътрешна енергия,тя е причината за движението на живите същества. Той е първият, който изразява идеята за проективна обективизациясубективен образ: от нещоса разделени най-тънките „филми“ (повърхности), които се вливат в очите, ушите и др. С други думи, от предметите тече един вид течност, която, влизайки в тялото ни чрез сетивата, ни дава усещания, възприятия, т.е. образи, които усещаме не в нас, а там, където се намира възприеманият обект: иначе бихме бръкнали с лъжица не в чиния със супа, да речем, а в очите си. В този случай визуалният образ се формира от изтичането на очите и от това, което се вижда. (Специално изучавайки този въпрос (силата на погледа), трябва да кажа: това е изключително фино прозрение на гений.)
Демокрит се колебаеше по въпроса за природата на боговете, но беше твърд в признаването на съществуването на Бог. Според Демокрит боговете се състоят от атоми, а Бог е космическият разум. В комбинацията от атоми има определена жива и духовна сила, а зачатъците на ума са в световете, които той дарява с божественост: светът е създаден от божествения разум и боговете помагат на хората. Съвкупността от огнени атоми, разпръснати из целия Космос, оживява всичко и дава всичко и целия Ум.
За разлика от всички идеи на първия принцип, представени досега, идеята за атома съдържа, наред с други неща, принципа за границата на делимостта на материята: атомът се смяташе за най-малката частица, която действа като първоначалният материален елемент на съществуване в създаването и последният в разлагането. И това е блестящо издигане на мисълта до фундаментално ново ниво на философско разбиране на битието.
8. Софисти и софистика: Протагор, Горгий и Продик
Софист първоначално е бил наричан човек, който се е посветил на умствена дейност или който е бил опитен във всякаква мъдрост, включително учене. Имаше много софисти, но ние ще се спрем на тримата най-характерни за същността на това направление: Протагор (ок. 480 ок. 410 г. пр. н. е.), Горгий (ок. 483 х 375 г. пр. н. е.), Продик (р. между 470 и 460 г. пр.н.е.). Всеки от тях имаше уникална личност, но като цяло споделяха сходни възгледи.Софистите насочват вниманието си към социалните проблеми, към човека и към проблемите на комуникацията.
Протагор най-пълно изразява същността на възгледите на софистите. Той притежава известното изказване: „Човекът е мярката на всички неща: тези, които съществуват, че съществуват, а тези, които не съществуват, че не съществуват.“ Той говори за относителността на всяко знание, доказвайки, че на всяко твърдение може да се противопостави с еднакви основания твърдение, което му противоречи.
При Горгий то е по-скоро отрицателно по природа, само като средство за доказателство или опровержение, и освен това му липсва систематичност. Така Горгий, извеждайки техните специфични определения от общите понятия и посочвайки противоречията на тези определения, стига до доказателство за непоследователността на самото общо понятие. ;В своя труд „За природата” Горгий доказва три положения: че нищо не съществува и ако нещо съществува, то е непознаваемо, а ако съществува и е познаваемо, то е неизразимо и необяснимо. В резултат на това той стигна до заключението, че нищо не може да се каже със сигурност. Считахме, например, един човек за добър, но когато говорим за него, той може вече да е направил нещо лошо или дори много лошо: в крайна сметка всичко се променя бързо! Ако ви попитат за нещо, би било по-добре да замълчите и просто да посочите с пръст това, за което ви питат: тук няма да сбъркате. Продик проявява изключителен интерес към езика, към деноминационната (номинативна) функция на думите, проблемите на семантиката и синонимията, т.е. идентифициране на думи, които имат същото значение и правилно използване на думите. Той състави етимологични групи от думи, свързани по значение, а също така анализира проблема с омонимията, т.е. разграничаване на значението на графично съвпадащите словесни конструкции с помощта на подходящи контексти и обърна голямо внимание на правилата на спора, като се приближи до анализа на проблема с техниките за опровержение, което беше от голямо значение в дискусиите.
Софистите са първите учители и изследователи на изкуството на словото и именно с тях започва философската лингвистика. На тях се приписва изучаването на гръцката литература.
Софистите смятат литературата за изключително важен обект на разбиране, а словото за самостоятелен предмет на изследване. Въпреки че някои софисти са били велики мислители, техният релативизъм често води до субективизъм и скептицизъм. В същото време не може да се отрече безспорната им роля в развитието на диалектиката.
9. Сократ
Повратна точка в развитието на античната философия са възгледите на Сократ (469×399 г. пр. н. е.).
Сократ става известен като един от основателите на диалектиката в смисъл на намиране на истината чрез разговори и дебати; в неговата практика диалогът става основен метод за намиране на истината. Сократ използва така нареченото акушерско изкуство, наречено майевтика – изкуството да се дефинират понятията чрез индукция. С помощта на умело зададени въпроси той идентифицира грешни дефиниции и намира верни. Методът на Сократ за диалектически спор беше да открие противоречията в разсъжденията на събеседника и да го доведе до истината чрез въпроси и отговори. В споровете Сократ се стреми да докаже целесъобразността и рационалността както на света, така и на човека. Той прави обрат в развитието на философията, като за първи път поставя в центъра на своето философстване човека, неговата същност и вътрешните противоречия на неговата душа. Благодарение на това знанието се движи от философското съмнение „Знам, че нищо не знам“ към раждането на истината чрез себепознание. Основната цел на неговата философия е да възстанови авторитета на знанието, разклатен от софистите.
Границата между духовните процеси, присъщи на човека, и материалния свят е по-ясно очертана от Сократ. Той подчерта уникалността на съзнанието в сравнение с материалното съществуване и беше един от първите, които дълбоко разкриха сферата на духовното като самостоятелна реалност, като по този начин го поставиха на олтара на универсалната човешка култура за изучаване от всички следващи философска и психологическа мисъл. Разглеждайки феномена на душата, Сократ изхожда от признаването на нейното безсмъртие, което е свързано с неговата вяра в Бога.
По въпросите на етиката Сократ развива принципите на рационализма, като твърди, че добродетелта произтича от знанието и човек, който знае какво е добро, няма да постъпи лошо. В края на краищата доброто е също знание, следователно културата на интелекта може да направи хората добри: никой не е зъл по собствена воля, хората са зли само поради невежество.
В края на живота си Сократ е изправен пред съда за тълкуване на божеството, което се различава от приетото според традицията, съществувала в Атина, както и за предполагаемо „развращаване на младежта“ с „бунтовни“ идеи. В резултат на различни видове интриги той в крайна сметка е осъден на смърт. Отказвайки предоставената от приятелите си възможност да избяга, Сократ приема смъртта, като изпива отрова (бучиниш).
10. Платон
Платон (427347 г. пр. н. е.) Платон казва: „Светът не е просто телесен космос, а не отделни предмети и явления: в него общото се съчетава с индивидуалното, а космическото с човешкото.“ Космосът е вид произведение на изкуството. Той е красив, той е целостта на индивидите. Космосът живее, диша, пулсира, изпълнен с различни възможности и се контролира от сили, които формират общи модели. Космосът е пълен с божествен смисъл, представлява царството на идеите (ейдос, както се казваше тогава), вечни, нетленни и пребъдващи в своята сияйна красота. Според Платон светът е двойствен по природа: той прави разлика между видимия свят на променливите обекти и невидимия свят на идеите. Така се появяват и изчезват отделни дървета, но идеята за дърво остава непроменена. Светът на идеите представлява истинското съществуване, а конкретните, сетивни неща са нещо средно между битие и небитие: те са само сенки на идеи, техни слаби копия.
Идеята е централната категория във философията на Платон. Идеята за нещо е нещо идеално. Така например ние пием вода, но не можем да пием идеята за вода или да ядем идеята за хляб, плащайки в магазините с идеите за пари: идеята е смисълът, същността на нещо.
Идеите на Платон обобщават целия космически живот; те имат регулаторна енергия и управляват Вселената. Характеризират се с регулативна и формираща сила; те са вечни модели, парадигми (от гръцки.парадигма модел), според който цялото множество от реални неща е организирано от безформена и течна материя. Платон тълкува идеите като определени божествени същности. Те се смятаха за целеви причини, заредени с енергията на стремежа и между тях съществуваха отношения на координация и подчинение. Най-висшата идея е идеята за абсолютното добро, тя е един вид „Слънце в царството на идеите“, световният разум, тя заслужава името на разума и божествеността. Но това все още не е личен божествен Дух (както по-късно в християнството). Платон доказва съществуването на Бог чрез усещането за нашата близост с неговата природа, която сякаш „вибрира” в нашите души.
Тълкувайки идеята за душата, Платон казва: душата на човек преди неговото раждане се намира в царството на чистата мисъл и красота. Тогава тя се озовава на грешната земя, където, временно пребивавайки в човешко тяло, като затворник в тъмница, тя „си спомня света на идеите“. Тук Платон има предвид спомени за случилото се в предишния живот: душата решава основните въпроси на своя живот още преди раждането; След като се роди, тя вече знае всичко, което трябва да се знае. Тя сама избира съдбата си: сякаш вече е предназначена за собствената си съдба, съдба. Така Душата, според Платон, е безсмъртна същност, в нея се разграничават три части: разумна, обърната към идеи; пламенен, афективно-волев; чувствен, воден от страсти или похотлив. Разумната част на душата е основата на добродетелта и мъдростта, пламенната част на смелостта; преодоляването на чувствеността е добродетелта на благоразумието. Що се отнася до Космоса като цяло, източникът на хармония е световният разум, сила, способна адекватно да мисли за себе си, като в същото време е активен принцип, хранител на душата, управляващ тялото, което само по себе си е лишено на способността за движение. В процеса на мислене душата е активна – вътрешно противоречива, диалогична и рефлексивна. „Мислейки, той не прави нищо повече от разсъждение, поставяйки под въпрос себе си, утвърждавайки и отричайки.“ Хармоничното съчетаване на всички части на душата под регулативния принцип на разума дава гаранция за справедливостта като неделимо свойство на мъдростта.
В своята доктрина за познанието Платон подценява ролята на сетивния етап на познанието, вярвайки, че усещанията и възприятията мамят човека. Той дори посъветва да „затворите очи и да запушите ушите си“, за да научите истината, давайки пространство на ума си. Платон подхожда към знанието от позицията на диалектиката. Какво е диалектика? Тази концепция идва от думата „диалог“. Изкуството на разсъждението, а разсъждението в комуникацията означава спор, оспорване, доказване на нещо и опровергаване на нещо. Като цяло диалектиката е изкуството на „търсещото мислене“, като се мисли строго логично, разплитайки всякакви противоречия в сблъсъка на различни мнения, преценки и вярвания.
Платон разработва особено подробно диалектиката на едното и множеството, еднаквото и другото, движението и покоя и т.н. Философията на природата на Платон се характеризира с връзката си с математиката. Платон анализира диалектиката на понятията. Това беше от голямо значение за последващото развитие на логиката.
Признал заедно със своите предшественици, че всичко сетивно „вечно тече”, постоянно се променя и следователно не подлежи на логическо разбиране, Платон разграничава знанието от субективното усещане. Връзката, която въвеждаме в преценките за усещанията, не е усещане: за да познаем даден обект, трябва не само да го почувстваме, но и да го разберем. Известно е, че общите понятия са резултат от специални умствени операции, „аматьорска дейност на разумната ни душа“; те са неприложими към отделни неща. Общите определения под формата на понятия не се отнасят до отделни сетивни обекти, а до нещо друго: те изразяват род или вид, т.е. нещо, което се отнася до определени набори от обекти. Според Платон се оказва, че нашата субективна мисъл съответства на обективна мисъл, която се намира извън нас. Това е същността на неговия обективен идеализъм.
Ранната гръцка мисъл разглежда елементите като философски категории: земя, вода, огън, въздух, етер.След това категориите приемат формата на обобщени, абстрактни понятия. Така изглеждат и днес. Първата система от пет виновни категории е предложена от Платон: битие, движение, покой, идентичност, разлика. Тук има както категории битие (съществуване, движение), така и логически категории (тъждественост, различие). Платон тълкува категориите като последователно произтичащи една от друга.
11. Аристотел
Аристотел (384322 г. пр. н. е.) е ученик на Платон, но по редица фундаментални въпроси не е съгласен с учителя си. По-специално, той вярва, че теорията на идеите на Платон е напълно недостатъчна, за да обясни емпиричната реалност. Аристотел е този, който е казал: "Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа!" Той се стреми да преодолее платоническата пропаст между света на сетивните неща и света на идеите.
Въз основа на признаването на обективното съществуване на материята, Аристотел я смята за вечна, несътворена и неразрушима.Материята не може да възникне от нищото, нито може да се увеличава или намалява в количество. Самата материя обаче според Аристотел е инертна и пасивна. Той съдържа само възможността за възникване на истинско разнообразие от неща. За да се превърне тази възможност в реалност, е необходимо да се придаде подходящата форма на материята. Под форма Аристотел разбира активния творчески фактор, чрез който едно нещо става реално. Формата е стимулът и целта, причината за образуването на различни неща от монотонна материя: материята е вид глина. За да възникнат разни неща от него, е необходим грънчар – бог. Формата и материята са неразривно свързани, така че всяко нещо потенциално вече се съдържа в материята и получава своята форма чрез естествено развитие. Целият свят е поредица от форми, свързани една с друга и подредени в ред на нарастващо съвършенство. Така Аристотел се доближава до идеята за индивидуалното съществуване на нещо, явление: те представляват сливането на материя и форма. Материята действа като възможност и като вид субстрат на съществуването. Мраморът, например, може да се разглежда като възможност за статуя, той също е материален принцип, субстрат, а статуята, издълбана от него, вече е единство от материя и форма. Основният двигател на света е Бог, определен като форма на всички форми, като връх на Вселената.
Разглеждането на връзката между материята и формата при Аристотел разкрива енергийния динамизъм на битието в неговото развитие. В същото време мислителят вижда причинно-следствената зависимост на явленията на битието: всичко има причинно обяснение. В това отношение той прави разграничение между причините: има ефективна причина, това е енергийна сила, която генерира нещо в потока на универсалното взаимодействие на феномените на съществуването, не само материята и формата, действието и силата, но и генерираща енергия-причина, която заедно с активния принцип и целта означава: „това, в името на което“. Тук се занимаваме с такова изключително важно положение на философията на Аристотел като семантичното начало на всички неща, както и йерархията на неговите нива от материята като възможност до формирането на индивидуални форми на битието и по-нататък от неорганичните образувания до света. на растенията, живите същества, различните видове животни и накрая, на човека и обществото. За Аристотел огромна роля играе принципът на развитие на съществуването, който е органично свързан с категориите пространство и време, които му се явяват не като субстанции, а като „място” и число на движението, т.е. като поредица от реални и мислими събития и състояния.
Аристотел разработи йерархична система от категории, в която основната е „същност“ или „субстанция“, а останалите се считат за нейни характеристики. Стремейки се да опрости категориалната система, Аристотел тогава признава само три категории като основни: същност, състояние, отношение.
Според Аристотел движението на света е интегрален процес: всички негови моменти са взаимно обусловени, което предполага един двигател. По-нататък, въз основа на концепцията за причинно-следствената връзка, той стига до концепцията за първата причина. И това е така нареченото космологично доказателство за съществуването на Бог. Бог е първата причина за движението, началото на всички начала. И всъщност: в края на краищата поредица от причини не може да бъде безкрайна или безначална. Има причина, която се определя сама, която не зависи от нищо: причината на всички причини! В края на краищата поредицата от причини никога нямаше да свърши, ако не позволихме абсолютното начало на всяко движение. Този принцип е божеството като универсална свръхсетивна субстанция.Аристотел обосновава съществуването на божеството, като разглежда принципа на усъвършенстване на Космоса. Според Аристотел божеството служи като предмет на най-висшето и съвършено знание, тъй като всяко знание е насочено към формата и същността, а Бог е чиста форма и първа същност. Богът на Аристотел обаче не е личен Бог.
Спускайки се във философските си размисли от бездната на Космоса към света на одушевените същества, Аристотел вярва, че душата, притежаваща чувство за цел, не е нищо повече от нейния организиращ принцип, неотделим от тялото, източникът и методът за регулиране на организма, неговото обективно наблюдавано поведение. Душевна ентелехиятела. Затова са прави онези, които смятат, че душата не може да съществува без тяло, но самата тя е нематериална, а не телесна. Това, чрез което живеем, чувстваме и мислим, е душата, така че това е определено значение и форма, а не материя, не субстрат: „Душата е тази, която дава смисъл и цел на живота.“ Тялото се характеризира с жизнено състояние, което създава неговата подреденост и хармония. Това е душата, т.е. отражение на действителната реалност на универсалния и вечен разум. Душата разграничава и познава съществуването, но „прекарва много време в грешки“. „Да се постигне нещо надеждно за душата във всички отношения със сигурност е най-трудното нещо.“ Според Аристотел смъртта на тялото освобождава душата за нейния вечен живот: душата е вечна и безсмъртна.
За Аристотел познанието има за свой предмет битието. Основата на опита е в усещанията, паметта и навика. Всяко знание започва с усещанията: това е това, което е способно да приеме формата на сетивни обекти без тяхната материя. Умът вижда общото в индивида. Научните знания не могат да бъдат придобити само чрез усещания и възприятия поради преходния и променлив характер на всички неща. Формите на истинско научно познание са понятия, които разбират същността на нещо.
Заключение
Цялостната проблематика на античната философия може да бъде тематично дефинирана по следния начин: космологията (естествените философи), в нейния контекст съвкупността от реалното се разглежда като „physis” (природа) и като космос (ред), основният въпрос е: „ Как е възникнал Космосът?”; моралът (софисти) е определящата тема в познанието за човека и неговите специфични способности; метафизиката (Платон) декларира съществуването на интелигибилна реалност, твърди, че реалността и съществуването са разнородни, освен това светът на идеите е по-висок от сетивния; методологията (Платон, Аристотел) развива проблемите на генезиса и природата на знанието, докато методът на рационалното търсене се разбира като израз на правилата на адекватното мислене.
Трябва да се отбележи, че в съответствие с древната способност за философско възприемане на този свят, теоретичната философска мисъл изглежда най-важна за последващото развитие на философското познание. Поне доктрината за философията като живот в момента е претърпяла значителна промяна: философията вече не е просто живот, а живот именно в знанието.
Направление, училище |
Философ, години живот |
Основни произведения |
Основни проблеми, концепции ипринципи |
Същността на основните идеи |
Милетска школа |
Талес, (625 547 пр.н.е.) |
“За началото”, “За слънцестоенето”, “За равноденствието”, “Морска астрология” или “Астрономия”. |
Онтология, въпросът за субстанцията, произхода на всичко. |
Според Талес природата, живата и неживата, има движещ се принцип, който се нарича с имена като душа и Бог. Талес вярваше, че всичко възниква от водата и когато бъде унищожено, се връща в нея. „Водата е нещо разбираемо.“ Тя корелира с божествения принцип. Бог е нещо най-древно, защото не е роден от никого. Тъй като животът е първичен, всичко има своя душа. |
Милетска школа |
Анаксимандър, (610 546 пр.н.е.) |
"За природата" „Карта на Земята“ "Глобус" |
Фокусът е върху природата, а не върху човека. Въпросът за произхода на всички неща. |
Ученик на Талес Анаксимандър. Той нарече апейрон първия принцип (в превод от гръцки apeiros „безграничен“). Това е нещо, което не принадлежи към нито един от елементите. Първо, началото не може да бъде един елемент, защото в този случай всички останали елементи в крайна сметка ще бъдат погълнати от този елемент. Следователно няма да има разнообразие от неща. Второ, тъй като разнообразието от всички неща и явления е безброй, тогава принципът, който е в основата на всички неща и явления, също трябва да бъде безкраен. Трето, всяко нещо е или начало, или идва от начало, но безкрайното няма начало, както няма и край. Затова той е божество. Целият свят е в постоянно движение, което означава, че това начало трябва да е вечно и никога да не пресъхва. |
Милетска школа |
Анаксимен, (585 528 пр.н.е.) |
Въпрос за началото. Обръща специално внимание на изучаването на природата. |
Анаксимен назовава въздуха като първи принцип. Въздухът наистина е елемент, първо, невидим, второ, безформен, и трето, безграничен, т.е. отговаря на всички критерии на безкрайното. Той, подобно на Талес, вярваше, че всичко е пълно с богове и че Бог е душата на света. Въздухът е в основата на всичко, включително и на боговете. Всички останали елементи и елементи се образуват от въздуха чрез разреждане и кондензация. Когато въздухът се разреди, той се превръща в огън, а когато се сгъсти, първо става вятър, след това облаци, след това вода, земя, камъни и всички онези неща, които съществуват на земята. |
|
Ефеско училище |
Хераклит, (520 460 пр.н.е.) |
„За природата“. Тази работа се състои от три части, които се занимават съответно с вселената, държавата и теологията. |
Учението за универсалната промяна, за противоположностите, за логоса, за природата и за човека. Въпрос за началото. Въпрос за душата. |
1) Всичко, което съществува, постоянно преминава от едно състояние в друго. Всичко тече, всичко се променя. Преходът от едно явление към друго става чрез борбата на противоположностите, която той нарича “Логос”, т.е. един единствен закон, общ за всичко съществуващо. 2) Произходът на света е огънят. Светът не е вечен и изгаря на всеки 10 800 години. От огъня въз основа на обикновени трансформации възниква следният свят: огънят се превръща във въздух, въздухът във вода, водата в земя. Така че космосът като цяло е вечен, никой от боговете и никой от хората не го е създал. 3) Душата е, от една страна, въздух, а от друга, тя има огнеподобно начало в себе си, тогава мъдрата душа е суха. И обратното, глупава, лоша душа е мокра душа. Трябва да живеем според разума, според логоса, който управлява света и който се съдържа в нашата душа. |
Питагорейска школа |
Питагор, (ок. 570 г. в. 500 г. пр.н.е.) |
1) Учението за числото като начало на света. 2) Учението за душата. 3) обучение за начина на живот. Дуалистична концепция за душа и материя. |
1) Числото е началото на всички неща. Материята, като изменяща се и неистинска, не може да ни доведе до познанието на истината. Следователно е необходим някакъв вид посредник между материята и Бога. И такъв посредник е числото, тъй като то е нещо, което, от една страна, може да бъде ясно въобразено, което може да бъде преброено, а от друга страна, то е непреходно, за разлика от сетивния свят.. 2) Метемпсихоза преселване на души. Хората не знаят за това, защото не помнят предишните си прераждания. Следователно душата се смяташе за безсмъртна и задачата на човека беше да се уподоби на Бога. За да станете като Бог, трябва да водите подходящ начин на живот. 3) Животът на човек трябва да бъде подреден и планиран. Денят трябва да е изпълнен с полезни неща. Преди да си легнете, трябва да се запитате: "Какво направих днес, какво не направих и какво трябва да направя утре." Основното нещо за питагорейците е да се стремят към истината, защото само това, посочва Питагор, доближава хората до Бога. |
|
Елейска школа |
Парменид, (2-ра половина на 6-ти ранен 5-ти век пр.н.е.) |
„За природата” (състои се от две части: „Пътят на истината” и „Пътят на мнението”) |
Въпроси на битието, мисленето. Рационалистични, логически методи във философията. |
Той изучаваше въпросите на съществуването и знанието. Разделени истина и субективно мнение. Той доказа, че има само вечно и неизменно Същество, идентично с мисълта. Неговите основни тези са следните: 1) Освен Битието няма нищо. По същия начин мисленето е Битие, тъй като човек не може да мисли за нищо. 2) Съществуването не е генерирано от никого и нищо, иначе би трябвало да признаем, че то е произлязло от Несъществуването, но няма Несъществуване. 3) Съществуването не подлежи на поквара и унищожение, иначе би се превърнало в Несъществуване, но Несъществуването не съществува. 4) Съществуването няма нито минало, нито бъдеще. Битието е чисто настояще. |
Елейска школа |
Зенон, (ок. 490 г. в. 430 г. пр. н. е.) |
„апории“ (логически парадокси), които не се съдържат в оригинала. Има две групи от тях. Първата група е апория срещу множествеността, а втората е срещу движението. „Спорове”, „Тълкуване на Емпедокъл”, „Срещу философите”, „За природата”. |
Метод на доказване от противно. |
Истината се разкрива чрез аргумент или тълкуване на противоположни мнения. Във всеки случай съществата нямат части, т.е. няма множество неща, тъй като се оказва, че всяко количество е или безкрайно голямо, или безкрайно малко. Не може да има крайно нещо. Апория относно пространството: ако нещо съществува, то съществува в пространството. Това пространство съществува, съответно, в друго пространство. Това пространство от своя страна съществува в трето пространство и т.н. до безкрайност. Но е невъзможно да се приемат безкраен брой интервали. Следователно не може да се каже, че нещо съществува в пространството. Апорията срещу движението казва следното: движението никога не може да започне. Да кажем, че тялото трябва да извърви някакъв път. За да стигне до края, първо трябва да достигне половината, а за това трябва да стигне четвърт. За да стигнете до една четвърт, трябва да стигнете до една осма от пътя и т.н. Разделяйки цялото време до безкрайност, получаваме, че тялото няма да може да стигне до края или дори да започне. В крайна сметка за крайно време е невъзможно да се измине безкраен участък от пътя, т.е. област, състояща се от безкраен брой точки. Изводът се налага сам: не трябва да се доверявате на чувствата си във всичко. |
Софистка школа |
Сократ, (470 399 пр.н.е.) |
„Диалози” на Платон, „Апология на Сократ” на Платон. |
Принцип: „Познай себе си“, „Знам, че нищо не знам“. Етични и епистемологични проблеми. Значението на понятията, значението на тяхното дефиниране, ролята на индукцията при формирането им. |
Отричайки познанието за космоса, е възможно да познаете само душата си. Душата, според него, е антипод на тялото: ако тялото е естествено и се състои от природни частици, тогава душата има понятия в своето съдържание. Висши понятия Добро, Справедливост, Истина. Благодарение на душата човек научава нещата, тяхното място в света и най-важното - отношението на човек към човек, към себе си. Истината е необходима, за да се действа, а действията трябва да бъдат добродетелни и справедливи. Той изрази три добродетели: 1) сдържаност, как да укроти страстта. 2) смелост как да се преодолее опасността. 3) справедливост как да спазваме човешките закони. Всичко това човек придобива чрез знания и себепознание. Маевтиката е диалогичен начин за генериране на нови знания (Сократ сравнява своя метод с изкуството на акушерството, което на гръцки се нарича „маевтика“). Това беше търсене на истината чрез противоречия; противоречията и тяхното преодоляване в знанието станаха източник на развитие на знанието. |
Атинско училище |
Платон, (427 347 пр.н.е.) |
„Апология на Сократ“, 25 надеждно идентифицирани диалога, недиалогични „Закони“ и 13 авторски писма. |
Онтология, теория на познанието, етика, естетика и социално-политически проблеми. Идеалът на държавата. |
Битието е разделено на няколко сфери, видове битие, между които има доста сложни взаимоотношения; това е светът на идеите, вечен и истински; светът на материята, вечен и независим като първия свят; светът на материалните, сетивни обекти е свят на възникващи и смъртни неща, които загиват, свят на временни явления (и следователно е "нереален" в сравнение с идеите); накрая, има Бог, космическият разум. Според Платон държавата, както и душата, има структура от три части. Населението се дели на три класи: земеделци-занаятчии, стражари и владетели. Държавата трябва да се управлява само от аристократи или философи. |
Атинско училище |
Аристотел, (384 322 пр.н.е.) |
"История на животните", "Описание на държавните структури", "Политика", "Органон", “Метафизика”, “Физика”, “За небето”, “За произхода и гибелта”, “За душата”, “Поетика” и “Реторика” и др. |
Нерелигиозни знания, научни знания като цяло, както и: изкуство, политика Основни принципи на онтологията, епистемологията. Метафизиката в противовес на диалектиката. Критика на концепцията на идеите на Платон. Предимството на частната собственост в края на държавата. |
Общата цел на науките, включително философията, е да установят истини, обективни знания за съществуването и нещата от природата. Материята е вечна, подобно на формата, между тях няма „първична вторична” връзка; откриването на активността на формата в момента на нейната връзка с материята е движение. Бог е „причината на причините“, „формата на формите“. Той не е материален, той е духовният Абсолют. Това е чиста енергия, чиста дейност. Човекът е политическо животно. Условията за щастието на всеки са справедливостта, благоразумието, смелостта и благоразумието. Държавата също трябва да бъде справедлива. Монархията, аристокрацията и политиците (републиката) са „правилните“ форми на управление, а тиранията, олигархията и демокрацията са „грешни“. |
Епикурейство |
Епикур, (341 271 пр.н.е.) |
“За природата”, “За атомите и празнотата”, “За начина на живот”. |
Интерес към човек. Етични въпроси. Познание. Светът е изцяло материален, няма нищо свръхестествено. |
Епикур счита за цел на философията да покаже на човека пътя към щастието. За да разберете какво е щастието, имате нужда от физика и логика. Епикур нарича логически канон, т.е. теория на познанието. В теорията на познанието Епикур е сенсуалист, вярвайки, че критерият за истината е усещането, а умът е напълно зависим от усещането. Усещанията ни дават истинска картина на света; те не могат да грешат. Умът, който ги съди, греши. Концепциите възникват от повтарящи се усещания. Тези концепции също са верни. Мислите за концепциите могат да бъдат погрешни. Душата е смъртна и няма задгробен живот. Смисълът на живота е да избегнеш страданието и да получиш удоволствие. |
Стоицизъм |
Сенека, (ок. 4 век пр. н. е. 65 г. сл. н. е.) |
“Нравствени писма до Луцилий”, “За милостта”, “За добрите дела”, “За блажения живот”, “За преходността на живота”. |
Етика. Материалистична ориентация. Епистемология, реторика, силогистика, симеотика. Сензационалност. Теорията за универсалната държава и гражданина на света. |
Философията се състои от логика, физика и етика, цялото ни познание възниква чрез сетивата. Човекът като дете има душа като чист папирус, върху който в последствие чрез усещания се записва знание. Въз основа на усещанията се формират идеи, сред които се подчертават тези, които се повтарят, като по този начин се формират концепции. Светът е познаваем и истинското знание е възможно. |
Цинизъм |
Антистен от Атина. |
Търсете най-добрия живот. |
Според цинизма най-добрият живот е естествен живот, свобода от притежание на каквото и да било, отърваване от условности и други изкушения. Бяхме вдъхновени от примера на простотата и скромността на Сократ. Твърдеше се, че един умерен живот, виртуозно подчинен на ума, е свободен от харесвания и нехаресвания. |
Наследникът на Талес Анаксимандър (ок. 610-540 г. пр.н.е.) е първият, който се издига до първоначалната идея за безкрайността на световете. Той приема апейрона като основен принцип на съществуването - неопределена и безгранична субстанция: нейните части се променят, но цялото остава непроменено. Това безкрайно начало се характеризира като божествено, творческо-двигателно начало: то е недостъпно за сетивното възприятие, но разбираемо от ума. Тъй като това начало е безкрайно, то е неизчерпаемо във възможностите си за формиране на конкретни реалности. Това е вечно жив източник на нови формации: всичко в него е в несигурно състояние, като реална възможност. Всичко, което съществува, изглежда е разпръснато под формата на малки парчета. Така малките зърна злато образуват цели твърди тела, а частиците земя образуват нейните бетонни масиви.
Третият представител на милетската школа е Анаксимен (ок. 585-525 г. пр. н. е.). Той вярваше, че първият принцип на всичко е въздухът, мислейки го за безкраен и виждайки в него лекотата на промяна и трансформация на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и представляват негови модификации, образувани от неговата кондензация и разреждане. За да оценим адекватно тези, както изглежда сега, „наивни“ идеи на милетците, нека си припомним, че великият И. Кант в съвсем различен период от историята на науката (след И. Нютон!) твърди, че планетите и всички космически тела произхождат от безкрайна газообразна маса .
И така, милетците направиха пробив със своите възгледи, които ясно поставиха въпроса: „От какво е направено всичко?“ Техните отговори са различни, но те са тези, които полагат основата на същинския философски подход към въпроса за произхода на нещата: към идеята за субстанцията, т.е. към фундаменталния принцип, към същността на всички неща и явления на Вселената.
Питагор и неговата школа
Питагор (VI век пр. н. е.), чиято теорема за връзката между дължините на катетите и дължината на хипотенузата на правоъгълен триъгълник преподаваме в училище, също се занимава с проблема: „От какво е направено всичко?“, но го решиха по различен начин от милезийците. „Всичко е число“ - това е началната му позиция. Той, първият, който нарече философията с това име, работи не сам, а в организираното от него училище, в което между другото имаше и жени. Именно в числата питагорейците виждат свойствата и отношенията, присъщи на различните хармонични комбинации на битието. Питагорейците са виждали числата и математическите зависимости като обяснения на скрития смисъл на явленията и законите на природата. Те изучават зависимостта на звуковия характер на музикалните инструменти от дължината на струните; търси прости числови връзки в геометрията и астрономията. Питагор успешно разработва различни видове математически доказателства, които допринасят за развитието на принципите на точен рационален тип мислене. Културата на този тип мислене се развива и днес. Питагорейците са сред първите, които изтънчено разбират значението на числото не само в конкретното научно, но и във философското мислене. Важно е да се подчертае, че питагорейците, въпреки че абсолютизираха числата, постигнаха значителен успех в търсенето на хармония, удивително красива количествена последователност, която прониква във всичко съществуващо, особено във феномените на Космоса. Хармонията на Вселената се определя от мярката и числото, математическата пропорционалност.
Питагор учи, че душата е безсмъртна. Той излезе с идеята за прераждане на душите. Той вярваше, че всичко, което се случва в света, се повтаря отново и отново след определени периоди от време и душите на мъртвите след известно време се вселяват в други, животворящи тяхната телесност.
Хераклит от Ефес
Големият диалектик на древния свят е Хераклит от Ефес (ок. 530-470 г. пр. н. е.). Той принадлежеше към кралското семейство. Горд, мрачен, необщителен, той отказа най-високия ранг в държавата, който му беше предложен в полза на брат му (атинския цар Кодрус), но носеше пурпур със знаци на царска власт.
Всичко съществуващо, според Хераклит, постоянно преминава от едно състояние в друго. Той притежава известните думи: "Всичко тече!" (възможно ли е да се надцени тази брилянтна максима?!), „Не можеш да влезеш два пъти в една и съща река“, „Няма нищо неподвижно на света: студените неща стават по-топли, топлите неща стават по-студени, мокрите неща изсъхват, сухите неща навлажни се.“ Възникването и изчезването, животът и смъртта, раждането и смъртта – битието и небитието – са взаимосвързани, обуславят се и се превръщат едно в друго.
Оказва се, че няма нищо, всичко просто става. Невъзможно е дори да си представим, че нещо съществуващо, внезапно вцепенено, ще замръзне напълно в абсолютна тишина. В усещането е останала само една течаща вълна, която е трудно да се обхване с пипалата на ума: тя се изплъзва през цялото време. Това води до крайния скептицизъм на Кратил: нищо не може да се твърди за нищо, защото всичко тече; казваш нещо добро за човек, но той вече е изчезнал в калта на злото.
Според възгледите на Хераклит преходът на едно явление от едно състояние в друго става чрез борбата на противоположностите, която той нарича вечен универсален логос, т.е. един единствен закон, общ за цялото съществуване: не аз, а слушайки Логоса, мъдро е да признаем, че всичко е едно. Според Хераклит огънят и Логосът са „еквивалентни”: „огънят е рационален и е причината за контрола на всичко” и той смята факта, че „всичко се контролира чрез всичко” за разум. Хераклит учи, че светът, един от всички, не е създаден от никой от боговете или от някой от хората, но е бил, е и ще бъде вечно жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ. Огънят е образ на вечно движение. Огънят като видима форма на процеса на горене е най-подходящото определение за елемента, разбиран като субстанция, която се характеризира с това, че е вечен процес, „горящата” динамика на съществуването. Но това изобщо не означава, че Хераклит е заменил водата и въздуха с огън. Въпросът е много по-фин. Вярно, за Хераклит Космосът е вечно пламтящ огън, но той е жив огън. Той е идентичен с божеството. При него хилозоистичният пантеизъм намира своя най-съвършен израз.
Огънят като душа на Космоса предполага интелигентност и божественост. Но умът има мощната сила да контролира всичко, което съществува: той ръководи всичко и дава форма на всичко. Разум, т.е. Логосът управлява всичко чрез всичко. Освен това обективната стойност на човешкия ум се определя от степента на неговата адекватност на Логоса, т.е. общ световен ред. Хераклит се счита за виден представител на религиозното движение на своя век. Той споделя идеята за безсмъртието на душата, като смята смъртта за раждане на душата за нов живот.
Елейско училище:
Ксенофан, Парменид, Зенон
Хераклит акцентира върху едната страна на противоречието на съществуването – изменението на нещата, плавността на съществуването. Критикувайки учението на Хераклит, Ксенофан и особено Парменид и Зенон обръщат внимание на другата страна - на стабилността, запазването на нещата. Общоприето е, че гърците като цяло не са били склонни към умереност нито в своите теории, нито в живота си. Ако Хераклит твърди, че всичко се променя, тогава Парменид твърди точно обратното: нищо не се променя. Забележително в силата си на обобщение е изявлението на Парменид: „Нищо не може да стане нещо и нещо не може да се превърне в нищо“.
Нека разгледаме възгледите на Ксенофан именно в този контекст, защото Парменид, централната фигура на тази школа, е ученик на Ксенофан. Неговото учение и по време, и по същество предшества учението на Хераклит, а учението на последния предшества учението на Парменид.
Откъде идва всичко, което съществува в света? Този въпрос вълнува хората отдавна и философията търси отговор на него. Древногръцките философи са успели критично да преосмислят митовете и да формулират представа за принципите, от които според тях е възникнало всичко, което съществува. Талес от Милет (ок. 625 - ок. 545 пр.н.е.)
признават водата като основен принцип. Той е основоположник на европейската наука и философия; освен това той е математик, астроном и политик, който се радваше на голямо уважение от своите съграждани. Талес произлиза от знатно финикийско семейство. Той пътува много и се опитва да приложи знанията си на практика. Талес буквално революционизира мирогледа, като изложи идеята за субстанцията - основният принцип на всичко, обобщавайки цялото многообразие в едносъщностно и виждайки началото на всичко във влагата: в крайна сметка тя прониква във всичко. Аристотел каза, че Талес е първият, който се опитва да намери физически принцип без посредничеството на митовете. Влагата наистина е вездесъщ елемент: всичко идва от водата и се превръща във вода. Водата, като природно начало, се оказва носител на всички изменения и трансформации. Това е наистина брилянтна идея за опазване. Въпреки че идеята на Талес за „първосъщността“ сега ни изглежда наивна, от историческа гледна точка тя е изключително важна: в ситуацията „всичко е от водата“ олимпийците, т.е., получиха „оставка“. езичници, богове и в крайна сметка митологично мислене и пътят към естествено обяснение на природата продължава.
Малко се знае за Талес. Говори се, че въз основа на познанията си за метеорологичните явления Талес предсказва реколтата от маслини: „Талес, искайки да покаже колко лесно е да забогатееш, сключи договор с мелница за масло, тъй като предвиди добра реколта от маслини и събра много пари." Традицията е запазила такива подробности. Увлечен от наблюдение на небесни явления, той падна в кладенец. Тракийската слугиня се засмяла весело: „Защо искаш да знаеш какво има на небето, а ти самата не виждаш какво има под краката ти!“ Този епизод е много символичен: в края на краищата всеки, който е обезпокоен от тайните на небето, трябва да погледне в краката си. С други думи, философските размишления, колкото и възвишени да са те, не трябва да се свалят от земята, т.е. от простата светска мъдрост.
Хераклит от Ефес (ок. 544-483 г. пр. н. е.) - признава първичния принцип на огъня. Анаксимен (585-525 г. пр. н. е.) вярва, че първият принцип на всичко е въздухът, мислейки го за безкраен и виждайки в него лекотата на промяна и трансформируемостта на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и представляват негови модификации, образувани от неговата кондензация и разреждане.
За да оценим адекватно тези, както изглежда сега, наивни идеи на милетците, нека си припомним, че великият И. Кант в съвсем различен период от историята на науката твърди, че планетите и всички космически тела произхождат от безкрайна газообразна маса. Разбира се, това изобщо не е същата вода и не същият атом, който познаваме сега. „Водата” на Талес е невидима същност, от която се е образувало всичко, като от семе, и чийто прототип е видимата за всички вода. Същото може да се каже и за други първи принципи, открити от древногръцките философи.
Наследникът на Талес Анаксимандър (ок. 611-545 пр.н.е.) е първият, който се издига до първоначалната идея за безкрайността на световете. Той приема апейрона като основен принцип на съществуването - неопределена и безгранична субстанция: нейните части се променят, но цялото остава непроменено. Това безкрайно начало се характеризира като божествено, творческо-двигателно начало: то е недостъпно за сетивното възприятие, но разбираемо от ума. Това е вечно жив източник на нови формации: всичко в него е в несигурно състояние, като реална възможност. Всичко, което съществува, изглежда е разпръснато под формата на малки парчета. Така че малките зърна злато образуват цели слитъци, а частиците земя образуват бетонните му масиви. Философията е изкуството на разсъжденията, начин за преподаване на критично мислене.
Само появата на нова традиция за обсъждане на митове, която се основава на „изобретяването на критичното мислене“, може да „обясни факта, че в йонийската школа първите три поколения философи са създали три различни философии“. Това се отнася за Талес, Анаксимандър и Анаксимен. Това училище също се нарича милешки, тъй като тримата му основни представители са живели в Милет, най-големият град на Йония - средиземноморското крайбрежие на Мала Азия. На примера на тази школа, първата в историята на философията, може да се разбере и какво означава философска школа като такава и какви са нейните специфики.
Философска школав най-широкия смисъл на думата това е школа на мисълта, която е създадена от учител и неговите ученици и може да съществува в продължение на няколко поколения. Представителите на тази школа решават едни или подобни философски проблеми (например представители на милетската школа са търсили произхода). Спецификата на философските школи е, че техните представители могат да стигнат до различни заключения.
Според концепцията на друг изключителен китайски философ Лао Дзъ, основната категория е Дао. Тази концепция е в основата на философията на даоизма. Дао, според Лао Дзъ, е „празно, но неизчерпаемо в приложение“. Дао е праотецът на всички неща. Въпросът за причините за възникването на Дао не се поставя. Това е неизразимо с думи. В него е началото на небето и земята. Тайната на Дао е достъпна само за тези, които са лишени от страст. Тук вече е началото на съзерцанието, самозадълбочаването за схващане на същността на изконното, така характерно за повечето философски системи на Изтока. Дао, като път, по който протича развитието на Космоса, се реализира във външния свят по принципа на у-уей, което означава непреднамерена дейност. Преднамерената дейност е опасна. Според Лао Дзъ, „този, който действа, ще се провали. Този, който притежава нещо, ще загуби. Ето защо съвършено мъдрият човек е бездействен и той не се проваля. Той няма нищо и следователно не губи нищо. Тези, които, като правят неща " , бързат да постигнат успех, те ще се провалят. Този, който внимателно завърши работата си, точно както я е започнал, винаги ще има просперитет." Следователно напълно мъдрият „няма страст, не цени трудните предмети, учи се от тези, които нямат знание, и следва пътя, който другите са поели. Той следва естествеността на нещата и не смее да действа (неволно). "
Философската концепция за съществуването сред китайските мислители се основава на няколко принципа. Първо, светът е интегрален, обединен и представлява безкраен процес на ставане. На второ място, характеристика на китайския тип философстване е неговата антропологична ориентация с акцент върху неговите морални и етични принципи. Тази особеност на китайската философия се проявява най-пълно в конфуцианството. На трето място, за китайския тип философстване са важни образността, метафоричността и интуитивността, породени от горепосочените характеристики, тъй като цялото, единството на битието и небитието не може да бъде разбрано чрез наблюдения или с помощта на науката.
Конфуцианството и даоизмът не са принципно взаимно изключващи се, а взаимно допълващи се. Те са насочени по различни начини, решават проблемите на хармонизирането на Космоса по различни начини, но по своята същност са насочени към подобряване на духовния свят на индивида. Китайската философска мисъл съзнателно не пое по пътя на създаване на емпирично знание, правилно вярвайки, че е невъзможно да се укрепят физическите и технологичните възможности на човек без формиране на достатъчно високо морално и етично ниво. В тази култура те не формулират абстрактни теоретични инструкции; мислителите се фокусират върху реалните проблеми на човека и обществото.
Антична философия (обща характеристика).
Антична философия - философията на Древна Гърция и Древен Рим (VI в. пр. н. е. - V в.). Тя има изключителен принос за развитието на западноевропейската култура и определя основните теми на философстването през следващите хилядолетия. Философи от различни епохи са черпили вдъхновение от идеите на Античността. Античността не само предлага самия термин „философия“, но и определя характеристиките на този вид човешка духовна дейност.
В античната философия се разграничават следните етапи.
Ранни или архаични (VI в. - началото на V в. пр. н. е.). Основните школи от този период са милетските (Талес, Анаксимандър, Анаксимен); Питагор и питагорейците; Елеати (Парменид, Зенон); атомисти (Левкип и Демокрит); Хераклит, Емпедокъл и Анаксагор, стоящи извън определени школи. Основната тема на ранния етап на гръцкото философстване е пространството, physis, поради което първите гръцки философи са наричани физици, а философията - натурфилософия. През този период се формулира проблемът за произхода или началата на света. Във философията на елеатите се наблюдава постепенно освобождаване от натурфилософските мотиви, но битието и неговата структура все още остават основните теми на размисъл. Централната проблематика на ранния етап на античната философия е онтологическа.
Класическа (V век пр.н.е.). Основните школи от този период са софистите (Горгий, Хипий, Протагор и др.); Сократ, който отначало се присъединява към софистите, а след това ги критикува; Платон и неговата школа Академия; Аристотел и неговия училищен лицей. Основните теми на класическия период са същността на човека, особеностите на неговото знание, синтезът на философските знания и изграждането на универсална философия. По това време се формулира идеята за чиста теоретична философия и нейното първенство по отношение на други форми на познание. Начинът на живот, изграден върху принципите на теоретичната философия, започва да се счита за най-съвместим с човешката природа. Основните проблеми на класическия период са онтологични, антропологични и епистемологични.
Елинистически (IV век пр. н. е. – V век). Основните школи от този период са Епикур и епикурейците (Лукреций Кар); Стоици (Зенон, Хризип, Панетиус, Посидоний и др.); нео-стоици (Сенека, Епиктет и др.); скептици (Пирон, Секст Емпирик и др.); Киници (Диоген и др.); Неоплатоници (Плотин, Ямвлих и др.). Основните теми на този период от античната философия са проблемите на волята и свободата, морала и удоволствието, щастието и смисъла на живота, устройството на космоса, мистичното взаимодействие на човека и света. Основната проблематика на елинизма е аксиологическа.
Основната характеристика на античната философия, независимо от етапа на нейното развитие, е космо- и логоцентризмът. Логосът е централната концепция на древната философия. Гърците смятат космоса за подреден и хармоничен, а древният човек изглежда също толкова подреден и хармоничен. Проблемът за злото и непълнотата на човешката природа се тълкува като проблем за липсата на истинско знание, което може да бъде запълнено с помощта на философията. В елинистическия период идеята за хармонията, съответствието на Вселената и рационалността на човека е преосмислена в релативистичен дух, но не губи значението си, определяйки мирогледа на късната Античност. Можем да кажем, че древните мислители са „говорили” на света, премахвайки хаоса и несъществуването от него, а философията се е превърнала в универсално средство за това.
Предсократици: милезийци, питагорейци, Хераклит, елеати.
Талес от Милет (625–547 г. пр. н. е.). Уникална личност, търговец, пътувал много (запознат с математиката и принципите на астрономическите наблюдения, построил първия каменен водопровод, построил първата обсерватория; слънчев часовник за обществено ползване). Според Талес водата е първопричината за всички неща (няма вода - няма живот). Водата е субстанцията, от която всичко изтича и всичко се връща в нея. Този цикъл е подчинен на Логоса (закона). В системата на Талес нямаше място за богове. Талес предлага използването на понятието вода във философски (абстрактен) смисъл. Дори Земята, според него, плува по вода, като парче дърво. Основоположник на европейската наука и философия; освен това той е математик, астроном и политик, който се радваше на голямо уважение от своите съграждани. Талес произлиза от знатно финикийско семейство. Той е автор на много технически подобрения и извършва измервания на паметници, пирамиди и храмове в Египет.
Анаксимандър - наследник на Талес (ок. 610–540 г. пр.н.е.) беше първият, който се издигна до първоначалната идея за безкрайността на световете. Той приема апейрона като основен принцип на съществуването - неопределена и безгранична субстанция: нейните части се променят, но цялото остава непроменено. Това безкрайно начало се характеризира като божествено, творческо-двигателно начало: то е недостъпно за сетивното възприятие, но разбираемо от ума. Тъй като това начало е безкрайно, то е неизчерпаемо във възможностите си за формиране на конкретни реалности. Това е вечно жив източник на нови формации: всичко в него е в несигурно състояние, като реална възможност. Всичко, което съществува, изглежда е разпръснато под формата на малки парчета.
Анаксимен (ок. 585–525 пр.н.е.) вярваше, че произходът на всичко е въздухът, мислейки го за безкраен и виждайки в него лекотата на промяна и трансформация на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и представляват негови модификации, образувани от неговата кондензация и разреждане. Основното вещество е въздухът. Всички вещества се получават чрез кондензация и разреждане на въздуха. Въздухът е дишането, което обхваща целия свят (въздушните пари, издигайки се нагоре и изпускайки се, се превръщат в огнени небесни тела и, обратно, твърдите вещества - земя, камъни - не са нищо повече от кондензиран и замръзнал въздух). Наивна, банална философия.
Питагорейци.
Питагор (580-500 пр.н.е.) отхвърли материализма на милезийците. Основата на света не е материалното начало, а числата, които формират космическия ред – първообразът на общото. поръчка. Да познаваш света означава да познаваш числата, които го контролират. Движението на небесните тела е подчинено на математически зависимости. Питагорейците отделят числата от нещата, превръщат ги в самостоятелни същества, абсолютизират ги и ги обожествяват. Свещената монада (единица) е майката на боговете, универсалният произход и основа на всички природни явления. Идеята, че всичко в природата е подчинено на определени числови отношения, благодарение на абсолютизирането на числата, доведе Питагор до идеалистичното твърдение, че именно числото, а не материята, е основният принцип на всичко.
Хераклит.
Хераклит (ок.530–470 пр.н.е.) беше велик диалектик, опита се да разбере същността на света и неговото единство, основавайки се не на това от какво е направен, а на това как се проявява това единство. Основната характеристика, която той изтъква, е променливостта (неговата фраза: „Не можете да влезете в една и съща река два пъти“). Възникна епистемологичен проблем на знанието: Ако светът е променлив, тогава как да го познаваме? (В основата на всичко е огънят, това е и образът на вечното движение). Оказва се, че няма нищо, всичко просто става. Според възгледите на Хераклит преходът на едно явление от едно състояние в друго става чрез борбата на противоположностите, която той нарича вечен универсален логос, т.е. един единствен закон, общ за цялото съществуване: не за мен, а за Логоса, слушайки, е мъдро да признае, че всичко е едно. Според Хераклит огънят и Логосът са „еквивалентни”: „огънят е рационален и е причината за контрола на всичко” и той смята факта, че „всичко се контролира чрез всичко” за разум. Хераклит учи, че светът, един от всички, не е създаден от никой от боговете или от някой от хората, но е бил, е и ще бъде вечно жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ.
Ксенофан (ок. 565–473 г. пр. н. е.). Философските му възгледи са особено значими за нас, защото той стои начело на монотеистите (монотеизма) и начело на скептиците (критикува се възможността за познаване на света). От устните му избухна вик на отчаяние: нищо не може да се знае със сигурност! За първи път Ксенофан извърши разделянето на видовете знание, формулирайки проблема за връзката между „знание чрез мнение“ и „знание чрез истина“. Доказателството на сетивата не дава истинско знание, а само мнение, вид: „мнението царува над всичко“, „не истината е достъпна за хората, а само мнението“, твърди мислителят.
Парменид (края на 7–6 век пр.н.е.) - философ и политик, централна фигура на Елейската школа. В центъра на неговото учение е неизменна, непреходна субстанция, неделима огнена топка. В света няма движение, то само ни се струва. Всички системи за мироглед се основават на 3 предпоставки: 1. Има само битие, няма несъществуване. 2. Има и двете. 3. Битие = небитие.
За него Битието наистина съществува, т.к неизменно. Променливостта и плавността са присъщи на въображаемото. Няма празно пространство, всичко е изпълнено с битие. Битието е безкрайно във времето (нито е възникнало, нито е унищожено), ограничено в пространството (сферично). Разнообразието на света се свежда до два принципа: първият (активен) – Ефирен огън, чиста светлина, топлина; вторият (инертен) – плътен мрак, нощ, земя, студ. От смесването на тези два принципа идва многообразието на видимия свят.
Зенон от Елея (ок. 490–430 г. пр.н.е.) - Любим ученик и последовател на Парменид. Той развива логиката като диалектика. Най-известните опровержения на възможността за движение са известните апории на Зенон, когото Аристотел нарича изобретател на диалектиката. Той отрече възможността да се мисли за движението, да се анализира и че това, което не може да се мисли, не съществува. Вътрешните противоречия на концепцията за движение са ясно разкрити в известната апория „Ахил“: бързоногият Ахил никога не може да настигне костенурката. Защо? Всеки път, с цялата скорост на бягането му и с цялата малкост на пространството, което ги разделя, веднага щом стъпи на мястото, което костенурката е заемала преди това, тя ще се придвижи малко напред. Колкото и да намалява пространството между тях, то е безкрайно в своята делимост на интервали и трябва да се премине през всичките, а това изисква безкрайно време. И Зенон, и ние отлично знаем, че не само Ахил е бързоног, но всеки човек с куци крака веднага ще настигне костенурката. Но за философа въпросът беше поставен не от гледна точка на емпиричното съществуване на движението, а от гледна точка на мислимостта на неговата непоследователност в системата от понятия, в диалектиката на връзката му с пространството и времето. Апория „Дихотомия“: обект, който се движи към цел, трябва първо да премине половината път до нея, а за да премине през тази половина, трябва да премине през половината от нея и т.н., ad infinitum. Следователно тялото няма да достигне целта, т.к пътят му е безкраен.
И така, основното свойство на околния свят за елеатите не е субстанцията, а качеството (неизменна вечност, може да се мисли) - това е заключението на елеатите.
Софисти и Сократ. Методът на Сократ.
Изследването на проблема за човека започва от софистите Протагор (480-410 г. пр. н. е.), Горгий (480-380 г. пр. н. е.). Софист първоначално е бил наричан човек, който се е посветил на умствена дейност или който е бил опитен във всякаква мъдрост, включително учене. В стремежа си към убедителност софистите достигат до идеята, че е възможно, а често и необходимо, да се докаже всичко и също да се опровергае всичко в зависимост от интереса и обстоятелствата, което доведе до безразлично отношение към истината в доказателствата и опроверженията. Така се развиват техниките на мислене, които се наричат софистика.
Протагор най-пълно изразява същността на възгледите на софистите. Той притежава известното изказване: „Човекът е мярката на всички неща: тези, които съществуват, че съществуват, а тези, които не съществуват, че не съществуват.“ Той говори за относителността на всяко знание, доказвайки, че на всяко твърдение може да се противопостави с еднакви основания твърдение, което му противоречи. Критерият за оценка на всяко явление са чувствата на човека. Софистите се фокусират върху индивида, обявявайки го, с всичките му характеристики, за субект на познанието.
Повратна точка в развитието на античната философия са възгледите на Сократ (469–399 г. пр. н. е.). Името му се е превърнало в нарицателно и служи за изразяване на идеята за мъдрост. Самият Сократ не е писал нищо, той е бил мъдрец, близък до хората, философствал е по улиците и площадите, навсякъде е влизал във философски спорове.
Методът на Сократ. Сократ става известен като един от основателите на диалектиката в смисъла на намиране на истината чрез разговори и дебати. Методът на Сократ за диалектически спор беше да открие противоречията в разсъжденията на събеседника и да го доведе до истината чрез въпроси и отговори. Той беше първият, който видя в отчетливостта и яснотата на преценките основния признак на тяхната истинност. В споровете Сократ се стреми да докаже целесъобразността и рационалността както на света, така и на човека. Той прави обрат в развитието на философията, като за първи път поставя в центъра на своето философстване човека, неговата същност и вътрешните противоречия на неговата душа. Благодарение на това знанието се движи от философското съмнение „Знам, че нищо не знам“ към раждането на истината чрез себепознание. Сократ издига известната поговорка на Делфийския оракул във философски принцип: „Познай себе си!“ Основната цел на неговата философия е да възстанови авторитета на знанието, разклатен от софистите. Софистите пренебрегнаха истината и Сократ я направи своя любима. Неспокойната му душа, неподражаем спорец, се стремеше с непрестанен и упорит труд към съвършена комуникация, за да разбере истината. Софистите не се съобразяваха с истината заради парите и богатството, но Сократ остана верен на истината и живееше в бедност. Софистите твърдели, че са всезнаещи, но Сократ настоявал: той знае само, че не знае нищо . Безценната заслуга на Сократ е, че в неговата практика диалогът става основен метод за намиране на истината. Сократ използва така нареченото акушерско изкуство, наречено майевтика – изкуството да се дефинират понятията чрез индукция. С помощта на умело зададени въпроси той идентифицира грешни дефиниции и намира верни. Обсъждайки значението на различни понятия (добро, мъдрост, справедливост, красота и др.), Сократ, според Аристотел, за първи път започва да използва индуктивни доказателства и да дава общи определения на понятията, което е безценен принос за формирането на науката за логиката.
Философия на Платон. Притча за пещерата.
Той решава основния въпрос на философията еднозначно – идеалистично. Материалният свят, който ни заобикаля и който възприемаме със сетивата си, според Платон е само „сянка” и произлиза от света на идеите, т.е. материалният свят е вторичен. Всички явления и обекти на материалния свят са преходни, възникват, загиват и се променят (и следователно не могат да съществуват истински), идеите са неизменни, неподвижни и вечни. За тези свойства Платон ги признава за истинско, валидно битие и ги издига до ранга на единствения обект на истинско истинско познание.
Платон обяснява, например, сходството на всички маси, съществуващи в материалния свят, с присъствието на идеята за маса в света на идеите. Всички съществуващи маси са само сянка, отражение на вечната и непроменлива идея за маса. Това, както каза В. И. Ленин, е обръщане на действителността. Всъщност идеята за маса възниква като абстракция, като израз на известно сходство (т.е. абстракция от разликите) на множество отделни, конкретни маси. Платон отделя идеята от реалните обекти (индивидите), абсолютизира я и я провъзгласява a priori по отношение на тях. Идеите са истински същности, те съществуват извън материалния свят и не зависят от него, те са обективни (ипостас на понятията), материалният свят е само подчинен на тях. Това е сърцевината на обективния идеализъм на Платон (и рационалния обективен идеализъм като цяло).
Между света на идеите, като истинско, реално битие, и небитието (т.е. материята като такава, материята сама по себе си), според Платон съществува привидно битие, производно битие (т.е. светът на истински реалното, сетивно възприемани явления и неща), което разделя истинското битие от несъществуването. Връзката между идеи (битие) и реални неща (привидно битие) е важна част от философското учение на Платон. Чувствено възприеманите обекти не са нищо повече от подобие, сянка, в която се отразяват определени модели - идеи. Платон обръща много внимание по-специално на въпроса за „йерархията на идеите“. Тази йерархия представлява определена подредена система от обективен идеализъм. Над всичко, според Платон, е идеята за красотата и доброто. Тя не само превъзхожда всички реално съществуващи добрини и красоти с това, че е съвършена, вечна и непроменлива (също като другите идеи), но и стои над другите идеи. Познанието или постигането на тази идея е върхът на истинското познание и доказателство за пълнотата на живота.
Притча за пещерата.Малко по малко този мит се превърна в символ на метафизиката, епистемологиятаи диалектика, както и етика и мистика: мит, който изразява всичкоПлатон.
Нека си представим хора, които живеят под земята, в пещера свход, насочен към светлината, която осветява цялата дължина на единияот стените на входа. Нека си представим също, че обитателите на пещерата също са вързани с ръце и крака и неподвижни се обръщат погледът им дълбоко в пещерата. Нека си представим и това точно на самия входв пещерата има вал от камъни, високи колкото човек, от другата страна на коятохората се движат, носейки статуи от камък и дърво на раменете си, всякаквиny изображения. За капак на всичко трябва да видите зад тяхогромен огън от хора, а още по-високо - греещо слънце. Извън пещератаживотът е в разгара си, хората си говорят нещо, а разговорът им отеква в коремапещери.
Така затворниците в пещерата не могат да видят нищо освен сенките, хвърляни от фигурките по стените на мрачното им жилище, те чуват само ехото на нечии гласове. Те обаче вярват, че тези сенки са единствената реалност и без да знаят, виждат или чуват нещо друго, те приемат ехото и проекциите на сенките за чиста монета. Да предположим сега, че един от затворниците реши да хвърли оковите си и след значителни усилия той свикна с нова визия за нещата, да речем, виждайки фигурките да се движат навън, той ще разбере, че те са истински, а не сенките, които имаше видяно преди това. И накрая, да предположим, че някой се е осмелил да изведе затворника на свобода. И след първата минута на заслепяване от лъчите на слънцето и огъня, нашият затворник щеше да види нещата като такива, а след това слънчевите лъчи, първо отразени, а след това тяхната чиста светлина в себе си; тогава, след като разбере какво е истинската реалност, той ще разбере, че слънцето е истинската причина за всички видими неща.
И така, какво символизира този мит?
1. Това е идея за онтологичната градация на битието, за видовете реалност - чувствена и свръхсетивна - и техните подтипове: сенките по стените са простият външен вид на нещата; статуите са чувствено възприемани неща; каменната стена е демаркационна линия, разделяща два вида съществуване; предметите и хората извън пещерата са истинско съществуване, водещо до идеи; Е, слънцето е идеята за доброто.
2. Митът символизира етапите на познанието: съзерцание на сенките - въображение, видение на статуи, т.е. вярванията, от които преминаваме към разбирането на обектите като такива и към образа на слънцето, първо индиректно, след това директно, са фази на диалектиката с различни етапи, последният от които е чисто съзерцание, интуитивна разбираемост.
3. Имаме и аспекти: аскетичен, мистичен и богословски. Животът под знака на чувствата и само чувствата е пещерен живот. Животът в духа е живот в чистата светлина на истината. Пътят на възхода е „освобождаване от оковите”, т.е. трансформация; накрая, най-висшето познание на слънцето-Благо е съзерцанието на божественото.
4. Този мит има и политически аспект с истинска платоническа изтънченост. Платон говори за възможното завръщане в пещерата на някой, който някога е бил освободен. Да се върне с цел да освободи и изведе на свобода тези, с които е прекарал дълги години в робство.
Учението на Платон за идеалната държава.
Платон посвещава следните произведения на въпросите за подреждането на обществото: „Държавата“ („Politea“) и „Закони“ („Nomoi“).
Държавата, според Платон, възниква, защото човек като индивид не може да осигури задоволяването на основните си потребности. Платон не се стреми да разбере реалния социален процес и не изучава проблемите на подреждането на обществото. Той изгражда теория за идеалната държава, която в по-голяма или по-малка степен би била логично следствие от неговата система за обективен идеализъм. Идеалната държава възниква като общество от три социални групи. Тези групи са владетели - философи, стратези - воини, чиято задача е да пазят сигурността на държавата, и производители - земеделци и занаятчии, които осигуряват задоволяването на жизненоважни потребности. Сред философите преобладава рационалната част на душата; сред воините определящата част на душата е волята и благородната страст; сред занаятчиите и земеделците преобладават чувствеността и влеченията, които обаче трябва да бъдат контролирани и умерени. Три от четирите основни добродетели също съответстват на трите основни класа. Мъдростта е добродетелта на владетелите и философите, смелостта е добродетелта на воините, а умереността е добродетелта на хората. Четвъртата добродетел - справедливостта - не се отнася за отделните класи, а е "надкласова" добродетел, вид "суверенна" добродетел.
От позицията на своята идеална държава Платон класифицира съществуващите държавни форми в две големи групи: приемливи държавни форми и регресивно - декадентски. Първото място в групата на допустимите държавни форми, естествено, заема идеалната държава. От съществуващите форми на управление най-близо до нея е аристокрацията, а именно аристократична република (а не аристократична монархия).
Той класифицира тимокрацията сред декадентските, низходящи форми на управление, която, макар и да не може да бъде класифицирана като приемливи форми, е най-близо до тях. Това е силата на няколко индивида, основана на военна сила, тоест на добродетелите на средната част на душата. В древна Гърция аристократичната Спарта от 5-ти и 4-ти век най-много съответства на този тип. пр.н.е д. Значително по-ниско от тимокрацията е олигархията. Това е силата на няколко индивида, основана на търговия, лихварство, които са тясно свързани с низката, чувствена част на душата. Основното раздразнение на Платон е демокрацията, в която той вижда силата на тълпата, един неблагороден демос и тиранията, в която той вижда силата на деспот, който потиска народа си.
Системата на образование, предложена от Платон, също отговаря на социалната функция и социалното призвание на идеалната държава. Тя е насочена предимно към възпитание на стражи и владетели. В него важно място заема гимнастиката – физическо възпитание. Цялата система кулминира в изучаването на аритметика, геометрия, астрономия и музикална теория. Това е нивото на образование, което е достатъчно, за да се образоват пазачи. Онези, които са предназначени да станат владетели, трябва да изучават и философия, и по-специално „диалектика“.
Атомизмът на Демокрит.
Атомизмът е движението на древната мисъл към философското обединяване на основните принципи на съществуването. Хипотезата е развита от Левкип и особено от Демокрит (460-370 г. пр. н. е.). Според Демокрит битието е нещо изключително просто, по-нататък неделимо, непроницаемо - атом. Има безброй атоми, те са вечни, неизменни, нито се създават, нито се унищожават. Атомите са разделени един от друг чрез празнота; атомът е съществуване, празнотата е несъществуване. Атомите вечно се движат в безгранична празнота, която няма връх, дъно, край, ръб, сблъскват се, преплитат се и се разделят. Съединенията на атомите формират цялото многообразие на природата. Атомите имат силата на самозадвижване: това е тяхната вечна природа. Атомите са събрани в различни конфигурации, които възприемаме като отделни неща, но разликата в структурите на тези конфигурации, т.е. качественото разнообразие на света зависи от различните видове взаимодействия между атомите
Човекът е съвкупност от атоми и се различава от другите същества по наличието на душа. Душата е субстанция, състояща се от малки, най-подвижни, огнени атоми. Демокрит се колебаеше по въпроса за природата на боговете, но беше твърд в признаването на съществуването на Бог. Според Демокрит боговете се състоят от атоми, а Бог е космическият разум.
Философия. Cheat sheets Малышкина Мария Викторовна
16. Милетска школа: Анаксимен
Анаксимен (ок. 585–525 г. пр. н. е.) се смята за ученик на Анаксимандър, чието влияние очевидно го засяга. От неговия труд, написан в йонийска проза, е оцелял само малък откъс.
Той вярваше, че произходът на всичко е въздухът, мислейки го за безкраен и виждайки в него лекотата на промяна и трансформация на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и представляват негови модификации, образувани от неговата кондензация и разреждане.
В своята физическа теория Анаксимен се отклонява от Анаксимандър в смисъл, че като първи принцип той признава не неограничена субстанция без никаква дефиниция, както Анаксимандър, а заедно с Талес качествено дефинирана субстанция. От друга страна, той се присъединява към Анаксимандър в това, че избира субстанция, която очевидно притежава основните свойства на оригинала: безграничност и непрекъснато движение. И двете са присъщи на въздуха. Той не само се простира в безкрайността, но в същото време е в постоянно движение и промяна и е в основата на целия живот и всяко движение в живите същества: „Както въздухът, както нашата душа ни държи, така духащото дихание и въздухът прегръщат целият свят." . Поради своето безначално и безкрайно движение въздухът претърпява промяна, която е двойна: разреждане или омекване и сгъстяване или уплътняване. Първото също е отопление, второто е охлаждане. Чрез разреждане въздухът става огън, чрез кондензация - вятър, след това - облаци, вода, земя, камъни. Анаксимен извлича тази идея от наблюдение на атмосферните процеси и валежите. Когато светът възникнал, първо се образувала Земята, която Анаксимен си представял като плоска, като диск и следователно висяща във въздуха. Парите, издигащи се от него, разтоварвайки се, стават огън. Частите на този огън, компресирани от въздуха, са звезди; Имайки форма, подобна на Земята, звездите, които се носят във въздуха, се въртят около Земята в странично движение.
От книгата История на западната философия от Ръсел БертранГлава II. УЧИЛИЩЕТО НА МАЙЛС Във всеки бакалавърски курс по история на философията първото нещо, което се казва е, че философията започва с Талес, който казва, че всичко идва от водата. Това е обезкуражаващо за начинаещ, който се опитва - може би не много трудно - да
От книгата Книга на еврейските афоризми от Жан Нодар256. УЧИЛИЩЕ Училището е най-оригиналната институция, създадена от библейския юдаизъм Гинсбърг - Ученици, учени и светци Позволено е синагогата да бъде превърната в училище Джошуа б. Leei - Талмуд, Мегила, 27a Този свят издържа в името на училище за деца. Посещението при нея не може да бъде отменено
От книгата Образованието и смисълът на живота автор Джиду КришнамуртиV. Училище Правилното възпитание е насочено към култивиране на вътрешна свобода в човека, защото само с негова помощ е възможно истинското обединение с цялото, с всички. Но тази свобода не се постига чрез господство над другите или успех. Тя идва с
От книгата Курс по история на античната философия автор Трубецкой Николай СергеевичГЛАВА III. РАННА ЙОНИЙСКА ФИЗИКА ТАЛЕС, АНАКСИМАНДЪР, АНАКСИМЕН Йонийска култура Гръцката философия възниква сред йонийските колонии, което се обяснява с техния културен разцвет, развитието на изкуствата и индустрията, както и оживените връзки с другите
От книгата История на философията накратко автор Авторски колективМИЛЕТСКА ШКОЛА Както вече беше споменато, формирането на самата гръцка философия се случва през 7 век. пр.н.е д. Този век е белязан от важни революционни промени. По това време се появяват изключителни мислители, политици, законодатели, художници, които в своите
От книгата История на философията автор Скирбек ГунарЖивотът на Анаксимандър и Анаксимен. Те били родом от Милет. Анаксимандър е живял приблизително между 610 и 546 г. сл. Хр. пр.н.е и е по-млад съвременник на Талес. Анаксимен очевидно е живял между 585 и 525 г. BC Works. Само един е оцелял до днес.
От книгата Философите на древна Гърция от Бръмбо Робърт От книгата История на философията. Древна Гърция и Древен Рим. Том I автор Копълстън Фредерик От книгата Лекции по история на философията. Книга първа автор Хегел Георг Вилхелм ФридрихАнаксимен Третият философ от милетската школа е Анаксимен. Той вероятно е бил по-млад от Анаксимандър - поне Теофраст нарича Анаксимен свой "ученик". Той написа книга, от която е оцелял само малък фрагмент. Според Диоген Лаерций „той пише в
От книгата Есета върху античната символика и митология автор Лосев Алексей Федорович3. Анаксимен Остава да се каже за Анаксимен, роден между 55-та и 58-ма Олимпиада (560 - 548 г. пр. н. е.); той също бил милезец, съвременник и приятел на Анаксимандър. Той даде малко значение и като цяло знаем много малко за него. Диоген Лаерций (II, 3) съобщава абсурдно и противоречиво:
От книгата Философия: бележки от лекции автор Олшевская НаталияIII. АНАКСИМЕН Малкият доксографски материал, достигнал до нас за философията на Анаксимен, обаче също дава ярка картина на митологичния натурализъм.9. Началото. Обобщение на системата на Анаксимен е дадено от следния фрагмент: „Съобщава се, че Анаксимен каза, че
От книгата Философия. Мамят листове автор Малушкина Мария ВикторовнаМилетската школа на Талес Талес от Милет (около 625–547 г. пр. н. е.) е основоположник на европейската наука и философия, математик, астроном и политик.Според свидетелствата на Херодот и Диоген Талес се прославил с практическото си благоразумие и държавническа смелост. Заедно с
От книгата Философия автор Спиркин Александър Георгиевич14. Милезийска школа: Талес Талес от Милет (около 625–547 г. пр. н. е.) е основоположник на европейската наука и философия, математик, астроном и политик.Според свидетелството на Херодот и Диоген, Талес придобил слава със своето практическо благоразумие и държавно умение мъдрост.
От книгата Хипноза на разума [Мислене и цивилизация] автор Цаплин Владимир Сергеевич15. Милезийска школа: Анаксимандър Анаксимандър (ок. 610–след 546 г. пр.н.е.) е сънародник на Талес, изключителен математик, географ, прозаик и философ. Той има оригиналната идея за безкрайността на световете. Той приема неопределеното и безграничното като основен принцип на съществуването.
От книгата на автора2. Милетска школа: Талес, Анаксимандър и Анаксимен Талес от Милет (ок. 625–547 г. пр. н. е.) - основоположник на европейската наука и философия; освен това той е математик, астроном и политик, който се радваше на голямо уважение от своите съграждани. Талес произлиза от благородно семейство