Одеяние на митрополита на православната църква. Свещенически одежди: дрехи, шапки, ленти, нагръден кръст
Облеклото на свещеника рязко се различава от одеждите обикновените хора. Той свидетелства за ранга и достойнството на поклонника. Дори в древни времена облеклото на свещениците играеше голяма роля. Всеки атрибут има свой собствен таен смисъл. Всеки незначителен детайл може да промени изображението.
Хората често виждат църковни свещеници: в църкви, по телевизията и т.н. Всеки път могат да сменят елементи в облеклото си, нюанси и т.н.
Поклонниците имат стриктни правилав начина на облекло, които са забранени за промяна, те трябва само да се следват. Някои основи са известни от древни времена, докато други се появяват сравнително наскоро. Все пак всяка дреха означава нещо.
Православни свещенически одежди
Основните детайли на облеклото са расото и расото.
Облачение на православен свещеник (щракнете за уголемяване)
Расо- долна част на облеклото. Изглежда като платно с дължина до петата. Расото на монасите е само черно. Представителите на низшия клир носят черни, сиви, кафяви и тъмносини одежди, а през лятото и бели. Материята може да бъде вълнени и памучни платове. Коприната рядко се използва в производството на облекло.
Под расоподразбира се горна частхалати с ръкави, разширени под пръстите. Най-често те носят расо с тъмен цвят, но се среща подобна цветова схема като тази на расо. Същият материал се използва в производството. Понякога тези елементи от гардероба имат подплата.
Мантия- удължен плат с крепежни елементи. В древността са го носили хора, които наскоро са се отказали от езическата вяра и са приели православието. В Древна Рус явяването пред хората без роба е било жестоко потиснато. Смяташе се за свято нещо, тъй като в онези дни нямаше други връхни дрехи. Цветът на мантията е предимно черен.
Важен атрибут в образа на свещеник бяха декорациите, напр. нагръден кръст. Това малко нещо се появи сред руските поклонници сравнително наскоро.
Кръстът е знак, че човек е последовател на Исус Христос, преминал през ужасни мъки за греховете на хората.
Свещеникът е длъжен да носи образа на Спасителя в сърцето си и да Му подражава. Нагръдният кръст е окачен на двувърха верига, която е символ на задълженията на министъра. Той, подобно на пастир на овцете, отговаря за енориашите и им помага да намерят отговори на своите въпроси. Всички части са сребърно позлатени.
Панагия- символ на свещеник за принадлежност към църквата. Като църковен знак възниква в католицизма. В Русия е обичайно патриарсите да носят 1 кръст и 2 панагии. В съвременните времена изглежда така: изображение на Божията майка в кръгла или продълговата форма.
Украшения за глава на духовенството
Близките до Бога могат да носят специална шапка. Например низшите духовници носят скуфия. Скуфя- малка кръгла шапка. Има форма на чаша без поставка.
В древна Рус скуфия е използвана за покриване на обръснатата част на главата. Преди това беше забранено да се сваля, така че богомолците дори го носеха у дома.
Друга ежедневна прическа на свещениците е качулка. Той също започва своята история в древни времена. Преди това само принцовете носеха качулки. Тези шапки се появиха в църковните дела много отдавна.
Това е шапка, изработена от мек плат с косъм. Качулката е покрита с дълъг черен плат.
Сега тази прическа е претърпяла външни промени. Клобук е цилиндрична шапка с разширение в горната част, покрита с тъмен креп, който се простира зад гърба и завършва с три удължени опашки.
Цветът на свещеническите одежди за тържества
Празнуващите могат да променят нюансите на облеклото си. Цветовата комбинация се променя в зависимост от православното събитие, неговата значимост или събитието, което се празнува според църковен календар. Министрите имат строги дрес кодове, които им е забранено да нарушават.
Ето някои правила за цветовете за Божиите служители:
Цветове | Празненство | Символизъм |
Златно/жълто | Всички дати, посветени на Христос; ден на паметта на църковните служители (пророк, светец, апостол и др.). | Връзка с небесните сили. |
Синьо и циан | Празници, посветени на Пресвета Богородица; Донасяне в храма. | Вътрешен мир. |
Бяло | Ден за възпоменание на небесните безплодни сили. | Пустота, чистота. |
Бордо/лилаво | Ден на паметта на Въздвижението на Светия кръст. | Духовен мир; кръстоносен поход. |
Зелено | Празници на юродивите и светците; Петдесетница; Цветница; Пети понеделник. | Вечност, раждане, трансформации в света около нас. |
Бяло | Погребение; Рождество Христово; Възнесение Господне; Преображение Господне; Богоявление. | Пътят към небесния свят. Свещената светлина, осветяваща Божиите създания. |
Бяло, червено със златни акценти | Възкресение Христово | Светлина, излизаща от погребението на Исус Христос. |
В православието човек трябва да носи цветове, които съответстват на цветовете на празника. Жените обръщат особено внимание на това: сменят забрадките си. Също така върху червения ъгъл в къщата се поставя кърпа с подходящ нюанс. Това обаче не е задължително условие. Можете да променяте цветовете на дрехите си по желание.
ЕЖЕДНЕВНО ОБЛЕКЛО
Ежедневното облекло, което отличава служителите на Църквата от миряните и свидетелства за техния ранг и титла, някога произхожда от облеклото, използвано в света, и бързо, още в древността, придобива специални характеристики, така че духовенството и монашеството започват външно да се открояват от светската среда. Това беше дълбоко в съответствие с концепцията за Църквата като царство, което не е от този свят, което, въпреки че преминава през своето пътуване и служба в света, все пак е дълбоко различно от него по природа. В съзнанието на древните свещенството или монашеското звание задължава своите носители винаги и навсякъде да бъдат това, което са пред Бога и Църквата.
Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени е расо и расо.
Представлява дълга роба, стигаща до пръстите на краката, с плътно закопчана яка и тесни ръкави. Расото е долна дреха. За монасите трябва да е черен. Цветовете на расото на бялото духовенство са черно, тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, гребен, по-рядко копринени тъкани.
- горна дреха с дълги, широки ръкави под дланите. Расата са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели, по-рядко кремави и сиво. Материалите за расо са същите като за расо. Може да се подплатят както расата, така и расата.
За ежедневна употреба има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи тип, с обърната яка, гарнирани с черно кадифе или кожа. Зимните раса-шуби се изработват с топла подплата.
Всички служби, с изключение на литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху което се носят специални литургични одежди ( облекла). По време на отслужването на Литургията, както и в специални случаиКогато според Правилата свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расото и другите одежди. Дяконът служи в расо, върху което се облича излишък.
Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални свещенически одежди. Изключение правят само някои молебени, литии, килийни служби и други свещени служби на епископа, когато той може да служи в расо или расо и мантия, върху която се носи епитрахил.
По този начин ежедневното облекло на клира е задължителна основа за богослужебните одежди.
Дрехите с дълги поли и тесни ръкави са били широко разпространени по целия свят сред източните и западните народи. Свободни дълги дрехи с широки ръкави - ориенталски произход. Също така беше често срещано сред евреите по време на земния живот на Спасителя, който самият носеше такова облекло, както се вижда от легендата и иконографията. Следователно расото и расото се считат за облеклото на Господ Исус Христос. Древността на облеклото от този тип се потвърждава косвено от факта, че и до днес много източни народи използват като традиционно национално облекло широка, дълга, разкроена и неразкроена отпред роба с широки дълги ръкави, много подобна на расо. Думата „расо“ идва от гръцкото прилагателно „to rason“, което означава остърган, избърсан, без мъх, износен. Именно това почти просешко облекло е трябвало да носят монасите в Древната църква. От монашеската среда расото влиза в употреба сред цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.
В Руската църква до 17 век расото не е било задължително. В ежедневните ситуации духовенството носеше дълги едноредови костюми със специална кройка, изработени от плат и кадифе в зелени, лилави и пурпурни цветове. Портите също бяха обшити с кадифе или кожа. Униформите на светските лица се различават по много начини от облеклото на духовенството, така че духовенството в Русия от древни времена се откроява от светската среда по външния си вид. Дори съпругите на бялото духовенство винаги носеха дрехи, в които човек веднага можеше да ги разпознае като майки. Разширяването на връзките с православния Изток през втората половина на 17 век допринася за проникването на облеклото на гръцкото духовенство в руската църковна среда. Великият Московски събор от 1666-1667 г. решава да благослови духовните одежди, приети по това време в православния Изток за руските духовници и монаси. В същото време беше направена уговорка, че Съветът не принуждава, а само благославя носенето на такива одежди и строго забранява да осъжда онези, които не смеят да ги носят. Така гръцкото расо се появява за първи път в Русия. Но свободното, право расо, удобно за страни с горещ климат, изглеждаше, очевидно, неприемливо в нашата страна поради факта, че външните условия създадоха навика да се носят дрехи, които плътно прилепват към тялото; освен това просторни дрехи с цепка в средната, отпред, носели по това време турците. Затова руските раса започнаха да се увиват и зашиват в талията, правите ръкави бяха направени под формата на камбана. В същото време възникват две разфасовки на расо - Киев и Москва. Расото „Киев” е леко зашито в талията от страни и оставя гърба изправен, а расото „Москва” е значително зашито в талията, така че да приляга към тялото както отстрани, така и откъм. обратно.
От 18-ти век светските дрехи на висшите класове придобиват напълно различен вид от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класи на обществото започват да носят къси дрехи, често от европейски тип, така че облеклото на духовенството е в особено рязък контраст със светското. В същото време, през 18 век, всекидневните дрехи на духовниците придобиват по-голяма еднородност и последователност в кройката и цвета. Монасите започнаха да носят предимно само черни расо и расо от първия тип, докато в древността често носеха зелени едноредови расо, а бялото духовенство стесни цветовата гама на дрехите си.
Общото символично значение на расото и расото е доказателство за откъсване от светската суета, символ на духовен мир. Мирът и спокойствието на сърцето в неговото постоянно духовно присъствие с Бога е най-висшата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовенството и монашеството, като тези, които са посветили целия си живот на служение на Бога, трябва да имат в резултат на своята духовна дейност този вътрешен отказ от светските грижи и суета, мир и спокойствие на сърцето. Външното облекло на клира съответства на това състояние, напомня за него, призовава го, помага за постигането му: бидейки образ на горната дреха, която Господ Иисус Христос е носел през земния си живот, расото и расото означават, че духовенството и монашеството подражават на Исус Христос, както Той и заповяда на учениците Си. Дългата дреха на клира е знак на Божията благодат, обличаща Неговите служители, покриваща човешките им недъзи; Платненото или вълнено расо на монасите, препасано с кожен колан, е изображение на косметичната риза и кожения пояс, които проповедникът на покаянието Йоан Кръстител носеше в пустинята (Матей 3:4). Черният цвят на расата и расата е особено забележителен: черното е по същество липсата на цвят, нещо, което се намира извън светлинния спектър. Когато се прилага към облеклото на духовенството и монашеството, това означава цветът на съвършения мир като липса на движения на страст, сякаш духовна смърт за греха и отказ от всяка суета, от външния, плътски живот и концентрация върху невидимото, вътрешното живот. Ежедневното облекло на духовниците има значение и за околните вярващи, като свидетелство за духовното състояние, към което трябва да се стремят всички, които се надяват на спасение в Бога.
Особеното откъсване на монасите от света е посочено от мантия, или paly, е дълга пелерина без ръкави със закопчалка само на яката, спускаща се до земята и покриваща расото и расото. В ранните християнски времена това е било облеклото на всички християни, които са се обърнали към вярата от езичеството и са се отказали от титлите и ранговете, които са имали в езическа среда. Такова дълго наметало, изработено от най-простия материал, означаваше отказ от идолопоклонство и смирение. Впоследствие става собственост само на монаси. Според тълкуването на свети Герман, патриарх Константинополски, разхлабената, неопасана мантия е знак за ангелски крила, поради което се нарича „ангелски образ“. Мантията е само монашеско расо. В древността в Русия монасите винаги и навсякъде носели расо и нямали право да напускат килиите си без него. За да излязат в града без расо, монасите са наказвани през 17 век с изгнание в далечни манастири под строг надзор. Такава строгост се дължи на факта, че по това време монасите все още не са имали дрехи като задължително горно облекло. Носеха едноредови шорти с тесни ръкави, така че халатът беше единственото горно облекло. Дрехите на монасите, както и техните раса и расо, винаги са черни.
Духовенството и монасите имат специални украшения за глава в ежедневната си употреба. Бялото духовенство може да носи скуфия. В древността скуфията е била малка кръгла шапка, подобна на купа без стойка. От древни времена в Западната църква и в Русия такава шапка се използва за покриване на обръснатата част на главата на духовенството. След ръкополагането в свещеничество протежето незабавно обръсна косите на главите си под формата на кръг, който в Русия получи името гумензо, което означаваше знака на трънения венец. Обръснатата част беше покрита с малка шапка, която също получи славянското име гуменцо или гръцкото име скуфия.
В древността свещениците и дяконите постоянно носели скуфия, дори и в домашна среда, като се сваля само по време на богослужение и преди лягане.
С указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. пурпурните скуфии и камилавки са въведени в църковна употреба като награди за бялото духовенство. Свещеникът може също да носи наградата скуфия в църквата и да извършва богослужения, като я премахва в случаите, предвидени в Хартата. Духовниците могат да носят такава скуфия всеки ден.
Ежедневната шапка на епископи и монаси, в която те могат да извършват някои божествени служби, също е качулка. Това е прическа, състояща се от камилавка и кукул. Клобук е известен сред славяните от древни времена. Първоначално това беше княжеска шапка, която беше шапка, украсена с козина, с малко одеяло, пришито към нея, спускащо се на раменете. Такива шапки с воали са били използвани и от други знатни хора в Русия, мъже и жени. На древните икони светиите Борис и Глеб често са изобразявани с качулки. Има споменавания за качулки като княжеска шапка в летописи. Не е известно кога качулката се превръща в украшение за глава на руските монаси. Той се появи в църковната среда много отдавна и имаше вид на дълбока мека шапка, изработена от прост материал с кожена лента. Етимологията на глагола „да облека, да издърпам шапка ниско над челото, над ушите“ се връща към корена klobuk. Шапката беше покрита с черен воал, който се спускаше до раменете. Такива качулки са носени в Русия както от монаси, така и от епископи; само качулките на епископите са направени от скъпи материали и понякога са украсени със скъпоценни камъни. В православния Изток монашеските шапки имаха различен вид. Там за истинския монашески кукул се смяташе само булото, носено върху шапката. Долната част на това одеяло, която слизаше на гърба, започна да се цепи на три края.
Някои древни руски светци носели бели качулки. Иконографията изобразява светите митрополити Петър, Алексий, Йона и Филип в такива качулки. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. руските патриарси започнаха да носят бели качулки. На събора от 1666-1667 г. всички митрополити получават правото да носят бели качулки. Но в същото време качулките на митрополитите не се различаваха по форма от монашеските качулки на новия (гръцки) модел (със твърда цилиндрична камилавка), само тяхното „залепване“ (кукол) стана бяло. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул, чиито краища също се различаваха от краищата на монашеския знак. Трите края на патриаршеската качулка започват почти от шапката, два от тях се спускат отпред към гърдите, третият към гърба. В горната част на патриаршеската качулка (на маковца) започна да се поставя кръст, предната страна на качулката беше украсена с икони, а в краищата на качулката бяха изобразени херувими или серафими със златна бродерия.
В момента качулката на Московския патриарх от предната страна и в краищата на качулката има изображения на шестокрили Серафими; във всички останали отношения тя е подобна на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава специална чистота на мислите и просветление от Божествена светлина, което съответства на най-високите степени на църковната йерархия, които са предназначени да отразяват най-високите степени на духовно състояние. В това отношение качулката на патриарха с изображения на серафимите показва, че патриархът, като глава на цялата руска църква и молитвеникът за нея, е оприличен на най-високите ангелски чинове, най-близки до Бога. Формата на патриаршеската качулка, напомняща купола на църква с кръст на върха, също напълно съответства на позицията на патриарха като глава на местната църква.
От края на 18-ти до началото на 19-ти век Руската църква установява обичая, който съществува и до днес, да се носят диамантени кръстове на черни качулки за архиепископи и бели качулки за митрополити. Кръстът на шапката не е нов. В древната руска и особено украинска църковна среда дори обикновените свещеници носеха кръстове на ежедневните си шапки. Сред свещениците този обичай престава в края на 17-ти - началото на 18-ти век. Впоследствие диамантените кръстове на качулките стават отличителни знаци на архиепископите и митрополитите (епископите носят обикновена черна монашеска качулка без кръст). Диамантеният кръст може да означава високо духовно съвършенство и специална твърдост на вярата и учението, съответстващи на най-високите степени на църковната йерархия.
Съвременната монашеска качулка е масивна камилавка във формата на цилиндър, леко разширена отгоре, покрита с черен креп, спускаща се към гърба и завършваща под формата на три дълги края. Този креп обикновено се нарича наметка (или кукул). В обреда на монашеското пострижение, наречено клобук, разбира се, има само креп, воал, с който се покрива камилавката. Този воал понякога се нарича кукул, точно като воала, който се носи, когато се пострига във Великата схима. В това значение качулката се нарича „шлемът на надеждата за спасение“, а кукулът на голямата схима, според ранга на тонзурата в малката и голямата схима, означава „шлемът на надеждата за спасение“.
Това символично значение на монашеските воали идва от думите на апостол Павел, който казва: „Нека, бидейки синове на деня, да бъдем трезви, като сме сложили бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение“ ( 1 Солунци 5:8), и на друго място: „Стойте, прочее, препасани през кръста си с истина, облечени в бронения нагръдник на правдата и обули нозете си с готовността за благовестието на мира; и най-вече вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Еф. 6:14-17). По този начин ежедневните духовни, особено монашески, дрехи маркират чрез външни средстваонези вътрешни качества, които трябва да притежава всеки християнин, наречен при Кръщението воин на Христос, тъй като ще трябва да води неуморна война с невидимите духовни врагове на спасението.
Монаси от всички степени носят броеници. Това е молитвен елемент, използван за често четене на Иисусовата молитва. Съвременната броеница е затворена нишка, състояща се от сто „зърна“, разделени на десетки междинни „зърна“ с по-големи размери от обикновените. Клетъчните броеници понякога съдържат хиляда „зърна“ с едно и също разделение. Броеницата помага да се преброи (оттук и името им) броят на молитвите, включени в ежедневното правило на монаха, без да се фокусира върху самото броене. Броеницата е позната от древни времена. В Русе в старите времена те имаха формата на затворена стълба, състояща се не от „зърна“, а от дървени блокове, покрити с кожа или плат, и се наричаха „стълба“ или „лестовка“ (стълба). Духовно те означават стълбата на спасението, „духовния меч“ и показват образа на непрестанната (вечна) молитва (кръглата нишка е символ на вечността).
Нагръден кръст |
Нагръдни кръстовеза свещеници се появи в Руската православна църква сравнително наскоро. До 18 век само епископите имат право да носят нагръдни кръстове. Кръстът на свещеник свидетелства, че той е слуга на Исус Христос, който страда за греховете на света и трябва да Го има в сърцето си и да Му подражава. Двувърхата верига на кръста е знак за изгубената овца, тоест пастирска грижа за душите на енориашите, поверена на свещеника, а кръстът, който Христос носи на гърба Си, като знак за дела и страдания в земния живот. Кръстът и верижката са позлатени със сребро.
В началото на 19 век свещениците започват да се награждават с кръстове с отличия при специални поводи. С указ на Светия синод от 24 февруари 1820 г. руските свещеници, служещи в чужбина, са благословени да носят специални златни кръстове, издадени от канцеларията на императора. Такива кръстове се наричат кабинетни кръстове. Понякога те са били давани като награда на определени свещеници и тези, които не са пътували извън Русия.
С държавен указ от 14 май 1896 г. кръстът е въведен в църковна употреба, което е знак за отличие за всеки свещеник и йеромонах. Този кръст, който оттогава се поставя при свещеническо посвещение, е сребърен, осемконечен с релефно изображение на разпнатия Спасител на предната страна и надписи в горната част: „Къде, царю, слава“ („The Господ е Царят на славата”); в краищата на широката напречна греда „IC, XC“ („Исус Христос“), под долната наклонена напречна греда – „Ника“ ( Гръцки- победа). На задна странакръстен надпис: „Бъдете образ чрез вярно слово, живот, любов, дух, вяра, чистота (1 Тим. 4:12). Лято 1896, 14 дни май. Кръстът е снабден със сребърна верижка от единични удължени халки. Тази верига също е разделена на две части с джъмпер в средата. Кръстовете от 1896 г. стават незаменим отличителен знак на свещениците, който те носят по време на богослужения върху одеждите си и могат да се носят в ежедневна обстановка върху расото, а кръстовете от 1797 г. остават награда, която традиционно се присъжда и на всички завършили духовни академии, които са ръкоположени за свещеници.
Освен това през 19 век архиереите започват да получават като награда кръстове с декорации, подобни на нагръдните кръстове на епископа.
Панагия- отличителният нагръдник на епископ.
Първото споменаване на панагията като задължителна принадлежност на епископа, която му се дава при посвещение след литургията, се съдържа в писанията на блажени Симеон, архиепископ Солунски (XV век). Писателят от 17-ти век Яков Гоар свидетелства, че при приемането на омофора епископите на гръцката църква получили скъпоценен кръст с мощите на светци, наречен енколпион, с добавката на поздрава думата axios (достоен). Обичаят да се поставя енколпион на епископ по време на ръкополагането му премина от православния Изток в Руската църква. Но в Русия панагиарите под формата на правоъгълни мощехранителници с изображения на Господ Христос, Богородица и светци вече са широко използвани. Често един реликварий с мощи имаше изображения на Света Троица, Христос Пантократор, Богородица и светци. Имаше позлатени икони само с изображения на Богородица. Такива икони са били носени от епископи и архимандрити през 16 век. Ето защо, по време на епископското посвещение в Русия, от 17-ти век, те започнаха да полагат кръст. Тъй като руските епископи имат обичай да носят икона на Божията майка или енколпион-реликварий с мощи върху одеждите си, Московският събор от 1674 г. позволява на руските митрополити да носят „енколпион и кръст“ върху сакоса, но само в рамките на тяхната епархия. Изключение е направено за новгородския митрополит, който има право да носи кръст и енколпион в присъствието на патриарха.
Руските патриарси, както и киевските митрополити като екзарси, носят две панагии и кръст от средата на 17 век.
С течение на времето мощите на светците престават да бъдат задължителна част от панагиите. В момента панагията е изображение на Божията майка, най-често кръгла или овална форма, с различни украси, без реликви. Архиерейските кръстове вече идват и без реликви. От 1742 г. архимандритите на някои манастири са наградени с панагии. За да се разграничат епископите от архимандритите, от средата на 17 век на епископите започват да се дават два почести при посвещаването им: кръст и панагия. В ежедневието епископите трябвало да носят панагия, а по време на богослужения – панагия и кръст. Този ред продължава и до днес.
Архиерейският кръст и панагията са знаци на висшата власт в Църквата. Тези образи духовно означават същото като олтарния кръст и иконата на Божията Майка, а именно: Икономията на спасението на хората в Църквата се извършва от благодатната сила на подвига на кръста на Сина. на Бог Исус Христос и застъпничеството на Богородица като майка на Църквата. Архиерейският кръст и панагия ни напомнят, че епископът винаги трябва да има в сърцето си Господа и Представителя пред Него - Приснодева Мария, че за това трябва да има чисто сърце и прав дух, а от излишъка на сърдечната чистота и истината, устните му трябва да изричат само едно: добро. Това се отбелязва и в молитвите, произнасяни от дякона при поставянето на кръст и след това панагия на епископа. Когато поставя кръста на епископа, дяконът казва: „И ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, казва Господ, и да вземе кръста си, и Ме следва винаги, сега и винаги, и во веки веков. и завинаги, амин.” Когато облича първата панагия, дяконът казва: „Бог ще създаде в тебе чисто сърце и ще обнови прав дух в твоята утроба винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Когато облича втората панагия, той казва: „Нека сърцето ви изплюе доброто слово, което говорят делата ви, всякога, сега и винаги, и во веки веков“.
Архиерейският кръст и панагията с образа на Богородица, които са напълно определени в основните си черти преди двеста години, са възникнали на пръв поглед случайно, но тяхната символика дълбоко съответства на най-древните представи на Църквата за участието на Богородица в спасението на света. Само към Христос и Богородица се обръщат с думите „Спаси ни“. Останалите светии са помолени: „Молете се на Бога за нас“.
Епископският кръст и панагията се носят на вериги, които са разделени с джъмпер, така че предната половина на веригата, покриваща шията, се спуска към гърдите и се събира в горната част на кръста или панагията, а задната половина слиза на гърба. Човек не може да не види в това повторение на символиката на епископския омофор, който също има преден и заден край, означаващи изгубената овца, която добрият пастир е взел за рамен, и кръста, който Господ Христос носи на Голгота. В съзнанието на Църквата изгубената овца е образ на естеството на падналото човечество, което Господ Иисус Христос прие върху Себе Си, въплъти се в това естество и го възнесе на Небето, причислявайки го към незагубените – сред Ангелите. Така тълкува значението на омофора св. Герман, патриарх Константинополски (VIII в.), а блажени Симеон, архиепископ Солунски, добавя, че кръстовете върху омофора са изобразени с цел „както и Христос носеше кръста Си на Своя рамо; Така тези, които искат да живеят сами в Христос, приемат своя кръст, тоест страданието. Защото кръстът е знак за страдание.” Свети Исидор Пелузиот († ок. 436-440) подчертава идеята, че „епископът, по образа на Христос, изпълнява Неговото дело и показва на всички със самите си дрехи, че е подражател на добрия и велик Пастир, който пое Той е немощта на стадото.”
Двата края на веригите на архиерейския кръст и панагията означават подражанието на епископа на Христос в пастирската му загриженост за спасението на хората – овцете на „словесното стадо” и в подвига на носенето на неговия кръст. Двата края на веригите съответстват на двойствената същност на архипастирското служение – към Бога и хората.
Веригите или въжетата на нагръдните кръстове на обикновените миряни нямат заден край, тъй като мирянинът няма пастирски отговорности спрямо други хора.
В ежедневните ситуации епископите носят дъги, различни от жезлите, които използват по време на богослужението. Дневните жезли на епископите обикновено представляват дълги дървени пръчки с рамка и удебеляване в горната част от резбована кост, дърво, сребро или друг метал. Ежедневните жезли имат много по-древен произход от литургичните жезли. Литургичният епископски персонал беше отделен от обикновения ежедневен персонал на епископите, тъй като според каноничните правила на епископите и другите духовници е забранено да се украсяват със скъпи и ярки дрехи и предмети от бита. Само по време на богослуженията, където епископът трябва да покаже на хората образа на славата на Небесния Цар, той облича специално украсени одежди и шапки и взема в ръцете си прекрасен персонал.
Богослужебни одежди на дякон и свещеник
Богослужебните одежди на клира имат общо наименование – одежди и се делят на дяконски, свещенически и епископски. Свещеникът има всички одежди на дякон и освен това присъщите на неговия сан; епископът има всички свещенически одежди и освен това причислените към епископския му сан.
Литургичните одежди на православното духовенство са символизирани в Стария Завет от одеждите на Аарон и други свещеници, направени по пряка Божия заповед (Изход 28:2; 31:10) и предназначени само за свещеническа служба, за слава и блясък на божествените служби. Те не могат да се носят или използват в ежедневието. Чрез пророк Иезекиил Господ заповядва на старозаветните свещеници, излизайки от храма във външния двор на народа, да свалят богослужебните си одежди и да ги поставят в преградите на светиите, като се облекат с други дрехи (Иез. 44:19). ). В православната църква в края на службата одеждите също се свалят и остават в църквата.
В Новия Завет Господ Иисус Христос в притчата за поканените на царския пир, която образно разказва за Царството Божие, говори за недопустимостта да се влиза в него не в сватбени дрехи (Матей 22: 11-14). Притчата описва сватбено пиршество по случай женитбата на царския син. Според учението на Православната Църква бракът, за който често се говори тук и в други подобни образи в Свещеното Писание, е тайнственият брак на Сина Божий, Господ Иисус Христос (Агнето) с Неговата възлюбена невеста – Църквата (Откр. 19:7-8). Апокалипсисът отбелязва, че „на нея (съпругата на Агнето) беше дадено да бъде облечена във фин висон, чист и светъл; и финият висон е правдата на светиите.”
Така общото символично значение на църковните одежди е изразяването във видими материални одежди на духовните одежди на правдата и чистотата, в които трябва да бъдат облечени душите на вярващите хора, за да участват във вечната радост от единението на Христос с Църквата на Неговата избраница.
Исторически литургичните одежди не се появяват веднага. В основните си черти канонът на богослужебните одежди се оформя през 6 век. Известно е, че до този момент апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалим, носел дългата бяла ленена дреха на еврейските свещеници и лента на главата. Апостол Йоан Богослов също носел златна превръзка на главата си като знак на първосвещеника. Мнозина вярват, че фелонът, оставен от апостол Павел в Карп в Троада (2 Тим. 4:13), е негово литургично облекло. Според легендата Богородица собственоръчно направила омофор за свети Лазар, който бил възкресен от мъртвите от Христос и тогава бил епископ на Кипър. Така апостолите вече са използвали някои литургични одежди. Най-вероятно Църквата е запазила от тях традиция, изразена от блажени Йероним (IV век), според която в никакъв случай не е прието да се влиза в олтара и да се извършват богослужения в обикновени и просто използвани дрехи.
Общото облекло за всички степени на свещеничеството е излишък, или подсник. Това е и най-древната дреха като време на произход. Корпусът съответства на подкосъма на старозаветните първосвещеници, но в християнството той придобива малко по-различен вид и значение.
За дяконите и нисшето духовенство супрификата е горната богослужебна дреха с широки ръкави. За свещениците и епископите супликата е долната дреха, върху която се носят други одежди. Затова има специално име – подрисник.
Суплицата е дълга дреха без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Правото на носене на свещта може да бъде дадено както на четци на псалми, така и на миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.
За свещениците и епископите това е долното богослужебно облекло. Тя се облича в расо и се обличат с други одежди. Това облекло има някои разлики от супорта. Касетата е направена с тесни ръкави, тъй като те трябва да имат перила. Ръкавите на расото са с цепки в краищата. От едната страна на разреза е пришита плитка или шнур, така че при носенето на тази дантела долният ръб на ръкава на касетата да се придърпа плътно един към друг в китката. Тези връзки представляват оковите, които са вързали ръцете на Спасителя, докато е бил воден на съд. Поради тази причина на ръкавите на елека няма ивици. Те не са на раменете на ризницата, тъй като раменете му са покрити с горно литургично облекло (фелонион или сакос).
На гърба на дрехата е пришит само кръст, а на подгъва, тъй като излиза изпод връхната дреха и се вижда от всички, има пришита същата ивица като на надвивката със същото символно значение. Отстрани на расото има същите цепки, както на супорта. Калъфите са изработени от лек плат и в съответствие с предвидената стойност трябва да са бели. Отличителна черта на епископското облекло може да бъде така наречената гама - източници, потоци под формата на панделки, висящи отпред. Те означават кръвта, изтекла от раните на Христос, и според блажения Симеон, архиепископ Солунски, учителската благодат на йерарха и различни дарове, дадени му свише и чрез него изляти върху всички. Расото се носи само при отслужване на литургията и при някои специални случаи.
На лявото рамо над надписа дяконите имат орари- дълга лента от брокат или друг цветен материал, спускаща се отпред и отзад почти до пода. Орарът е закрепен с примка върху копче на лявото рамо на суплика, така че краищата му да висят свободно. Вземайки долния преден край на орария в дясната си ръка, дяконът го повдига, докато произнася ектении (моления), прави кръстен знак с този край и, в подходящи случаи, показва на свещеника и епископа реда на литургията. действия. На литургията на „Отче наш“, подготвяйки се за приемане на св. Тайни, дяконът се опасва с орар през гърдите (гърдите), така че орарът първо да пресича долната част на гърдите, напречно, да минава с два края. под мишниците на гърба, кръстосано на гърба, издигайки се на двете рамене, през раменете краищата на орария се спускат към гърдите, пресичат се и тук на кръст и минават под онази част от орария, която пресича долната част на гърдите. Така гърдите и гърбът на дякона са покрити от орария във формата на кръст. След причастието дяконът отново опасва орария и го окачва на лявото си рамо.
Дяконът е първата свята степен. Орарът, който той почти винаги носи на едното ляво рамо, означава именно благодатта на свещения сан, но само на първата степен на свещеничеството, което дава право на дякона да бъде служител, но не и извършител на тайнствата. Обаче тази благодат на свещеното дяконство е иго и иго на работа за Бога и хората, това е разпятие. Символичният израз на тези духовни истини се съдържа в орария на дякона. От друга страна, орарият напомня на дякона за необходимостта да подражава на ангелите в своето служение и живот, винаги готов бързо да изпълни волята Божия, запазвайки чистота и чистота и оставайки в съвършено целомъдрие.
Дори и сега думите на ангелското песнопение „Свят, Свят, Свят“ понякога се изписват върху орари. Най-често този надпис се среща върху така наречените двойни орари на протодякони и архидякони. Този орар е много по-широк от обикновения дяконски и има тази особеност, че средната му част минава под дясната ръка, така че единият край на орара се издига през гърба към лявото рамо и пада отпред, а другият край минава отдолу дясна ръканагоре през гърдите и надолу по същото ляво рамо отзад. Тази подредба на орария отбелязва старшинството на протодяконите и архидяконите в рамките на един и същи дяконски чин, което е образ на старшинството на някои ангели над други.
Свещениците и епископите се обличат в ръкавите на расото, а когато са напълно облечени, в ръкавите на расото. инструктирам, или ръкави. Дяконите ги сложиха на ръкавите на расото си. Парапетът е леко извита лента от плътен материал с изображение на кръст в средата, подрязан по краищата с лента с различен нюанс от самия парапет. Покривайки ръката на китката, парапетът е свързан с вътрешната страна на ръката с помощта на шнур, прекаран през метални бримки на страничните му краища, и кабелът е увит около ръката, така че парапетът плътно да придърпва ръкава на расото или расо и държи здраво на ръката. В този случай знакът на кръста се появява от външната страна на ръката. Ордените се носят на двата ръкава и означават Божията сила, сила и мъдрост, дадени на Неговия клир за извършване на Божествените тайнства. Кръстното знамение означава, че не човешките ръце на духовниците, а Самият Господ чрез тях извършва тайнствата със Своята Божествена сила. Това значение на скобите се отразява в молитвите при поставянето им за отслужване на литургията. За дясната ръка се казва: „Твоята десница, Господи, се прослави със сила; Твоята десница, Господи, съкруши враговете и с множеството на Твоята слава изтри тези противници.“ Тази молитва съдържа и идеята, че заповедите, като знак за Божията сила, защитават духовника от демонични машинации при извършване на тайнствата. За левия парапет пише: „Твоите ръце ме направиха и създадоха; вразуми ме и ще науча Твоята заповед.“
Историята на произхода на парапетите е следната. В първоначалната църква не е имало поръчки. От древни времена тесните ръкави на иматиума (расото) и расото са били украсени със специална украса под формата на две или три ивици, покриващи ръбовете на ръкавите. В същото време между тези ивици понякога е изобразяван кръст. Няма интерпретации на тази украса сред църковните автори от древността. Лентите за ръка се появяват за първи път като елемент от облеклото на византийските царе. Те са били използвани за украса и затягане на ръкавите на долното облекло, стърчащи изпод широките ръкави на сакосите - горното царско облекло. Желаейки да почетат с особена почит патриарсите на своята столица Константинопол, императорите започнали да им дават предмети от царските одежди. Византийските царе дават на патриарсите жезли и правото да изобразяват двуглав орел върху обувки и килими. През 11-12 век светиите на Константинопол получават сако и ордени от царете; след това назначенията преминаха към предстоятелите на другите православни църкви, към най-видните източни митрополити и епископи. Малко по-късно задачите преминаха към свещениците. Свети Симеон, Солунски архиепископ (12 в.), пише за въжетата като необходим аксесоар към свещеническото и епископското облекло. През 14-15 век ордените като награда се появяват първо сред някои архидякони, а след това и сред всички дякони. Древните арматури често били богато украсени със златна и сребърна бродерия, перли, понякога изобразявали деисис, икона на Господ Исус Христос, Богородица, Йоан Кръстител, понякога нямали изображения. Впоследствие единственото изображение на ръцете става кръст - знак за силата на кръста, предадена на слугата на Божия трон. Така символиката на парапетите достига своята завършеност през 16-17 век. С появата на предпазители за ръце, ивици и кръстове вече не бяха пришити на ръкавите на расото и расото. Наконечниците, като външен за ръкавите предмет, даваха ясно доказателство, че силата и мъдростта при извършване на тайнствата и службите не принадлежи на самия духовник, а му се дава отвън, от Бога. Това е догматичното значение на настъпилата промяна в символиката на ръкавите. Блажени Симеон, архиепископ Солунски, дава заповедите, освен знака на Божията сила и мъдрост, значението на образа на оковите, вързали ръцете на Спасителя, доведени до съд. Когато дръжките се поставят на расо или расо без връзки на ръкавите, те наистина придобиват това значение. Когато се облекат в одеждата, чиито ръкави вече са завързани с връв - изображението на Христовите пътища - зад презрамките остава само първото им значение - силата и мъдростта на Бога, извършващ тайнствата.
Суплисът, орарът и юздите са одеждите на дякона. Други богослужебни одежди принадлежат към одеждите на свещеническия сан.
Започвайки от 15-ти век, епископът, ръкополагайки дякон в свещеничество, увива дяконски орар около врата му, така че двата края равномерно да се спускат по гърдите, надолу към подгъва и в същото време да се свързват един с друг. Оказа се открадна- облекло за свещеници и епископи. (Думата епитрахилий на гръцки е от мъжки род, но в руските книги се използва в женски.) Точно това правят епископите, започвайки от 15-ти век, когато ръкополагат дякон в свещенически сан. Епитрахилият, образуван от орария, означаваше, че свещеникът, без да губи благодатта на дяконизма, придобива двойна благодат в сравнение с дякона, което му дава правото и задължението да бъде не само служител, но и изпълнител на Тайнствата на Църквата и цялата работа на свещеничеството. Това е не само двойна благодат, но и двойно иго, иго.
В по-късни времена (приблизително от 16-17 век) столите започват да се правят не от орариите на дякона, а особено за по-лесно носене. В частта, която покрива шията, епитрахилият е направен къдрав и тесен, така че тази част може удобно да пасне на яката на расо или расо. Когато ръкополага дякон за презвитер, епископът вече не поставя орария на шията на посвещавания, а веднага поставя върху него готовия епитрахил. Отделянето на епитрахила от орария обаче не премахва значението на епитрахила като орар, свързан отпред. Ето защо и днес епитрахилият се шие по такъв начин, че да изглежда като две отделни ивици отпред, свързани само на няколко места, където са поставени условни копчета, тъй като няма бримки, копчетата са поставени на тези места, където половинките на епитрахила са просто пришити една към друга. Но епитрахилият не се шие по цялата му дължина, с редки изключения. Орарът на дякона, като правило, има седем пришити кръста върху него, за да отбележи факта, че дяконът е служител на всичките седем тайнства на Църквата, а свещеникът извършва шест тайнства: кръщение, потвърждение, покаяние, причастие, брак, благословия на Помазването. Само епископът има право да извършва тайнството свещенство. При свиване на орария около шията кръстът в средната си част завършва на тила, а останалите шест са разположени един срещу друг върху двете половини на орария, свързани отпред. По същия начин кръстните знаци са пришити върху стола, така че отпред има три чифта кръстове на двете половини, което показва, че свещеникът извършва шестте църковни тайнства. Седмият знак на кръста, разположен на врата на свещеника, означава, че той е получил свещеничеството си от епископа и му е подвластен, а също и че носи игото (игото) на служение на Христос, който изкупи човешкия род чрез подвигът на кръста.
Свещеникът може да извършва всички богослужения и богослужения само в епитрахила, който се поставя върху расото, и в пълно облекло над расото, както е винаги при отслужването на литургията и в някои специални случаи. .
Престъпник(в ежедневието - ризница) е външното литургично облекло на свещениците, а в някои случаи и на епископите. в множествено числодумата „ризница“ означава всички одежди като цяло, но формата в единствено число предполага фелон.
Тази роба е много древна. В древността фелонът е бил наметало-наметало, направено от дълго правоъгълно парче вълнен плат и служещо за защита от студ и лошо време. Носеше се на двете рамена, като предните краища бяха събрани на гърдите и през едното рамо; понякога в средата на това наметало се правеше изрезка за главата, а фелонът, носен на раменете, покриваше цялото тяло на човека с дълги краища отпред и отзад. В същото време сред евреите краищата на фелона понякога са били украсени с рясняс или омета - гарнитура от шита дантела; и по самия ръб на тази обшивка бяха зашити така наречените пукнатини - син шнур с пискюли или ресни в знак на постоянно помнене на заповедите и Закона, който беше заповядан от самия Бог (Числа 15: 37-40). ). Фелонът е носен от Господ Иисус Христос в Неговия земен живот. Това се потвърждава от древни икони, където Спасителят почти винаги е изобразен в наметало, понякога носено на двете рамена, а понякога и на едно рамо. Може би това е мантията-фелон, която евангелист Йоан има предвид, когато казва, че на Тайната вечеря Господ, възнамерявайки да измие нозете на учениците, свали горната Си дреха. Апостолите също носели фелон, както свидетелства апостол Павел (2 Тим. 4:13). Мнозина смятат, че това е било богослужебното му облекло. Във всеки случай, дори ако Господ и апостолите са използвали фелона само като обичайно връхно облекло от онези времена, в съзнанието на Църквата именно поради тази причина той придобива свещено значение и от много древни времена започва да се използва като богослужебно облекло .
Промени се формата на престъплението. За по-лесно носене започна да се прави по-голям или по-малък полукръгъл изрез на предния подгъв, тоест предният подгъв на фелона вече не достигаше до краката. С течение на времето горните рамене на фелона започнаха да стават твърди и високи, така че задният горен ръб на фелона под формата на пресечен триъгълник или трапец започна да се издига над раменете на духовника.
На гърба, в горната част на фелона, под раменната ивица, по същия начин, както на надписа и по същите причини, е поставен кръстният знак. И в долната част на гърба на фелона, по-близо до подгъва, на същата линия с кръста е пришита осемлъчева звезда. Осемлъчевата звезда в християнската гледна точка означава осми век - появата на Небесното царство, нова земя и ново небе, тъй като земната история на човечеството има седем периода - седем века. Така в два кратки символа - кръст и осемлъчева звезда - върху фелона са посочени началото и краят на спасението на човечеството в Христос Исус. Тези символи могат да означават и Рождество Христово (звездата над Витлеем) и Неговия Кръстен подвиг. Витлеемската звезда обаче съдържа и знак за бъдещия век, тъй като с идването на Божия Син в плът „Небесното царство се приближи“ до хората. Звездата и кръстът на фелона символизират освен това обединението в Православната църква на благодатта на свещеничеството на Стария (звезда) и Новия (кръст) завет.
Съдържащ много високи духовни понятия, фелонът в общия си вид означава преди всичко сиянието на Божествената слава и силата на Божествената светлина, облеклото на духовенството, дрехата на правдата и духовната радост. Затова в молитвата при поставяне на фелона се чете: „Твоите свещеници, Господи, ще се облекат в истина и Твоите светии винаги ще се радват с радост, сега и винаги, и во веки веков. Амин” (Пс. 131:9). Концепциите за Божествена светлина, правда, радост, като богатство от духовни дарби и чувства, правят възможно престъпленията да не са само бели. Фелоните са изработени от златен и сребърен брокат, който особено подчертава значението на сиянието на славата, както и от материал от други основни цветове, приети в богослужението за одежди. От 18 век по време на Великия пост се носят черни фелони с бели ивици, които в този случай са знак за парцалите и вретището, в които е бил облечен Спасителят, когато са му се подигравали.
Епитрахилият, четината и фелонът съставляват малката свещеническа одежда, в която се служат всички вечерни и утринни служби и служби, с изключение на Литургията. При отслужването на литургията, както и в някои случаи, предвидени в Устава, свещеникът се облича в пълно облекло. Основата на пълното облекло е расото. Върху нея последователно се слагат епитрахил, ленти, пояс, набедрен, тояга и фелон. В същото време набедреникът и клубът, които са награди за духовенството, не могат да се носят от всички свещеници и не са сред задължителните елементи на облеклото.
Колан, носен върху расото и епитрахилия, е не много широка ивица от материал с гарнитура под формата на ивици с различен цвят или нюанс по краищата, в средата има пришит знак на кръста. В двата края на колана има панделки, които го завързват отзад, на кръста.
От древни времена до наши дни стегнатият колан, като облекло за работници и воини, се използва за придаване на сила и сила на тялото. Следователно, като символичен предмет в религиозна и светска употреба, коланът винаги е означавал определени понятия за сила, сила, мощ или готовност за служба. Псалмистът пророк Давид казва: „Господ царува, облечен с красота; Господ се облече със сила и се препаса. Тук, както и на много други места от Светото писание, Божествената сила е символично обозначена с пояс, пояс. Христос, препасвайки се с дълга кърпа и измивайки краката на учениците Си, дава този образ на Своето служение на хората. И Господ Иисус Христос говори образно за Своето служение на верните в бъдещата епоха на Царството Небесно: „Той ще се препаше и ще ги накара да седнат, и ще дойде и ще им служи“ (Лука 12:37). Апостол Павел увещава християните, като казва: „Затова стойте, препасани с истина през кръста си“ (Еф. 6:14). В тези думи концепцията за духовната сила на истината се комбинира с концепцията за служене на Бога в духа на истината.
Набедреникът е продълговата правоъгълна пластина върху дълга лента - първата по ред награда за ревностно служение на Църквата.
ГетиНаграждават се архимандрити, игумени и свещеници. Символично, правоъгълната форма на крака означава Четириевангелието, което напълно съответства на концепцията за духовния меч, който е Божието слово.
За да извършват богослужения, свещениците и духовниците обличат специални дрехи, чиято цел е да отклонят ума и сърцето им от всичко земно и да ги издигнат към Бога. Ако за светски дела в тържествени случаи те носят най-добрите дрехи вместо ежедневните (Матей 22.11-12), тогава още по-естествено е изискването да се служи на Бога в специални дрехи.
Още в Стария завет са въведени специални одежди за духовници. Беше строго забранено влизането в скинията и Йерусалимския храм за извършване на богослужения без специални одежди, които трябваше да бъдат свалени при напускане на храма (Езек. 44.19).
Дяконски одежди:ръка, орарион, надпис
Понастоящем свещените одежди, в които се извършват богослуженията, се делят на дяконски, свещенически и епископски според трите степени на църковната йерархия. Духовниците носят някои от дяконските одежди.
Според учението на Църквата всеки най-висока степенЦърковната йерархия съдържа благодатта, а с нея и правата и предимствата на по-ниските степени. Тази идея е ясно изразена от факта, че свещените одежди, установени за низшите степени, също принадлежат към висшите. Следователно редът на облеклото е следният: първо се обличат дрехи от най-ниския ранг, а след това от най-високия. Така епископът се облича първо в одеждите на дякон, след това в одеждите на свещеник и след това в одеждите, които му принадлежат като епископ; Свещеникът също първо се облича в дяконски, а след това в свещенически одежди.
Дяконски одеждисе състои от суплик, орарий и поручи.
Surplice– дълги прави дрехи с широки ръкави. Означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени. Суппликата се изисква и за иподякони. Право на носене на суплика може да се даде на псалмочетци и миряни, служещи в църквата.
Ораре дълга широка панделка, която се носи предимно на лявото рамо, върху надписа. Орариумът означава Божията благодат, която дяконът получава в тайнството на свещеничеството.
На ръкасе наричат тесни ръкави, затегнати с връзки. Инструкциите напомнят на духовниците, че когато участват в извършването на Тайнствата, те правят това не със собствени сили, а със силата и благодатта Божия. Връзките също приличат на връзките на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.
Свещенически одеждисе състои от расо, епитрахил, пояс, скоба и фелон (или ризница).
Подризник- Това е суфлек в леко модифициран вид: изработен е от тънка бяла материя, а ръкавите му са тесни, стегнати в краищата с връзки. Белият цвят на сакристана напомня на свещеника, че винаги трябва да има чиста душа и да води непорочен живот. Расото символизира туниката (бельото) на Спасителя.
Откраднаима същият орар, но само прегънат наполовина, така че, обикаляйки шията, се спуска отпред надолу с два края, които за удобство са зашити или някак си свързани помежду си. Епитрахилият означава двойната (в сравнение с дяконската) благодат, дадена на свещеника за извършване на Тайнствата. Без епитрахил свещеникът не може да извърши нито една служба (както дяконът не може да извърши нито една служба).
Свещенически одежди:
нагръден кръст, камилавка, скуфя, фелон - риза, епитрахил, касетка, набедренник, пояс, ленти, клуб
Коланносен върху епитрахила и расото. Означава готовността за служение на Господа, както и Божията сила, която укрепва духовниците в изпълнението на тяхното служение. Поясът наподобява и кърпата, с която Спасителят се опасва, когато измива нозете на учениците Си на Тайната вечеря.
Ризаили престъпление– тази дълга, широка дреха без ръкави. Носи се от свещеника върху други дрехи. Мантията символизира алената дреха, в която войниците са облекли Спасителя по време на малтретирането на Него. Панделките, пришити на мантията, приличат на потоците кръв, които течаха през дрехите Му. В същото време расото напомня на свещениците и за одеждата на правдата, в която трябва да бъдат облечени като служители на Христос. Над расото свещеникът носи нагръден кръст.
Епископски одежди:
трикирий, кръст, рипиди, скоби, епископска мантия, митра, сакос с голям омофор, орел, панагия, тояга - жезъл, малък омофор, дикириум, клуб, малък омофор
За усърдна дългогодишна служба се дават свещеници крак, тоест четириъгълна дъска, окачена на панделка през рамо от два ъгъла на дясното бедро и означаваща духовен меч, а също и - скуфяИ камилавка.
Епископ(епископът) облича всички одежди на свещеника: одежда, епитрахил, пояс, нарукавници, само ризата му се заменя със сакос, а набедрената му превръзка - с тояга. Освен това епископът облича омофор и митра.
Сакос- връхната дреха на епископа, подобна на дяконска надпревара, скъсена в долната част и в ръкавите, така че изпод сакоса на епископа да се виждат както сакронът, така и епитрахилият. Сакос, подобно на дрехата на свещеника, символизира пурпурната дреха на Спасителя.
Боздуган- Това е четириъгълна дъска, закачена в единия ъгъл над сакоса на дясното бедро. Като награда за усърдно служение на почитаните архиереи понякога се дава правото да носят тояга. Те го носят със правилната страна, а кракът в този случай се поставя отляво. Клубът, подобно на крака, означава духовен меч, тоест Божието слово, с което трябва да бъдат въоръжени духовниците.
На раменете си над sakkos епископите носят омофор- дълга широка дъска във формата на лента, украсена с кръстове. Поставя се на раменете на епископа така, че, обгръщайки врата, единият край се спуска отпред, а другият отзад. „Омофор“ е гръцка дума и означава „рамо“. Омофорът принадлежи само към епископското облачение. Без омофор (Казански) в епископски одеждиепископът не може да изпълнява (снимка от 1920 г.)няма услуга. Омофорът напомня на епископа, че той трябва да се грижи за спасението на изгубените, подобно на добрия пастир от Евангелието, който, след като намери изгубената овца, я носи на раменете си у дома.
На гърдите си над сакоса епископът носи кръст и панагия- малко кръгло изображение на Спасителя или Богородица.
Поставен на главата на епископа митра, украсени с малки изображения и цветни камъни. Митра символизира венеца от тръни, който е бил поставен на главата на страдащия Спасител. Архимандритите също могат да носят митра. В изключителни случаи управляващият архиерей дава право на най-почитаните протоиереи да носят митра вместо камилавка по време на богослужения.
По време на богослуженията епископите използват прътили персонал, като знак за висша пастирска власт. Жезълът се дава и на архимандрити и игумени, като началници на манастири.
По време на богослужението поставят Орлети– малки кръгли килими с изображение на орел, летящ над града. Орлетите означават, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното.
Облекло на духовниците
Духовникът се разпознава лесно и в най-многолюдната тълпа – по специалното му облекло. Дрехите на духовниците са много различни от нещата, които носим. Тя ги отличава от средата на светските хора и сякаш ни „казва“ - пред вас няма
обикновен човек. За духовниците тяхното облекло е постоянно напомняне, че винаги, във всяка ситуация, трябва да бъдат достойни за най-висшата служба, която са получили от Бога.
Облеклото на дякони, свещеници и епископи не е подвластно на модата - то се шие по строги канони и не се е променяло от стотици години. Всички църковни дрехи имат своя собствена история и са дълбоко символични, следователно фундаментално непроменени.
Одеянията на духовниците са всеки денИ богослужебен. В Църквата дрехите обикновено се наричат одежди, от думата „кърпа“ - да се облече. Но одеждите всъщност са богослужебно облекло. В допълнение към тях има обикновени, ежедневни дрехи.
Дрехи за всеки ден
Расо, расо и скуфия(или скуфейка) заменят ежедневното облекло на духовенството.
Расо- това е дълго бельо с дължина до пръстите, с плътно закопчана яка и тесни ръкави.
Расо– връхни дрехи с дълги, широки до дланите ръкави. Думата "расо" в превод от гръцки означава "износен, без мъх, износен". Именно това почти просешко облекло е трябвало да носят монасите в Древната църква. По-късно, от монашеската среда, расото влезе в гардероба на цялото духовенство.
В ежедневието духовниците носят специални шапки, наречени скуфя (Гръцки"покривало за глава") Това е мека, заострена сгъваема шапка, която покрива главата до веждите. Ушит е така, че гънките му образуват символичен кръст.
Свещеник в облачение благославя дякона за облекло
Расото и расото приличат на дрехите, които Спасителят е носел в земния живот. Тези одежди означават, че духовенството и монасите подражават на Неговия живот.
Освен това свещениците на православната църква трябва да носят голям СВЕЩЕНИЧЕСКИ КРЪСТ.Свещеническият кръст е осемлъчен кръст с релефно изображение на разпнатия Спасител на предната страна и надписи в горната част: „Къде, Цр, Слви” („Господ е Цар на славата”); в краищата на широката напречна греда - „IC, XC“ („Исус Христос“); под долната наклонена греда - „Ника“, което в превод от гръцки означава „победител“.
Кръстът свидетелства, че свещеникът е слуга на Исус Христос, който е пострадал за греховете на света и трябва да Го има в сърцето си и да Му подражава.
В допълнение към обикновените сребърни има позлатени кръстове (те се носят от архиереи) и кръстове с декорации - свещениците получават правото да ги носят за специални заслуги.
Какво носят монасите?
Монасите имат малко по-голям задължителен гардероб от "белите" духовници. В допълнение към расото и расото, те трябва да носят МАНТИЯ(или блед)– дълга черна пелерина без ръкави със закопчалка на яката. Мантията покрива расото и расото и обозначава специалното откъсване на монасите от света.
Ежедневната шапка на епископи и монаси, в която те могат да извършват някои божествени служби, е КАЧУЛКА. Монашеската качулка е масивна камилавка във формата на цилиндър, леко разширена в горната част. Покрит е с черен креп, който се спуска по гърба и завършва с три дълги края.
Митрополитите носят бяла качулка с пришит кръст. А качулките на патриарсите са бели или черни с кръст на върха и бродирани изображения на серафими и кръстове. Формата на патриаршеската качулка, напомняща купола на църква с кръст на върха, съответства на позицията на патриарха - главата на местната Църква. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава особена чистота на мислите и просветление от Божествената светлина.
В нелитургични времена епископите носят ПЕРСОНАЛ – dДълги дървени бастуни с рамка и удебеление в горната част. Жезли се дават и на архимандрити и игумени – предстоятели на манастири.
Монаси от всички степени носят броеница -затворена нишка от сто „зърна“, разделена на десетки от „зърна“ с по-големи размери. Броеницата е необходима, така че монахът да не се разсейва от броенето на молитвите, предписани му от правилото, а да се концентрира върху тяхната същност.
Богослужебни одежди
Богослуженията се извършват от духовници в специални дрехи, наречени облекла. Духовниците обличаха специални одежди за себе си, за да се отделят по време на службата не само от другите, но и от себе си - обикновени хора, заети с ежедневни дела. Обличайки се по този начин те приличат по външен вид на светите апостоли и техните най-близки приемници.
Преди службата, когато се облече, духовниците четат специални молитви, предписани от хартата, в които се разкрива символичното значение на свещените одежди.
Богослужебните одежди на духовенството имат общо наименование - облеклаи се делят на дякони, свещеници и епископи.
Свещеникът има всички дяконски одежди плюс присъщите на неговия сан. Епископ - всички свещенически одежди плюс присъщите на епископския му сан.
В края на службата одеждите се събличат и оставят в храма.
Дяконски одежди
Дяконското облекло се състои от надпис, орар и юзди.
Surplice– дълга, просторна горна дреха от плътна материя с широки ръкави и цепки отстрани. Излишъкът символизира дрехата на спасението.
Орар(от латински „да се моля“ и гръцки „да пазя“, „да се грижа за душите на вярващите“) - дълга тясна лента, която дяконът носи на лявото си рамо по време на богослужението. Без орария дяконът не може да участва в църковна служба. Според тълкуването на светите отци орариумът символизира ангелски крила, тъй като дяконите олицетворяват образа на ангелското служение.
Поверете се- къси ръкави, които пристягат широките ръкави на расото. Одеждите са неразделна част както от дяконските, така и от свещеническите и епископските одежди. Носенето на парапети означава, че това не са човешки ръце, а самият Господ, чрез който Той извършва тайнствата със Своята Божествена сила.
Свещенически одежди
В допълнение към дяконските одежди - суплицето (сред свещениците се нарича сакристан) и стража, на свещеника се дават още епитрахил, пояс, набедренник, фелон и кръст.
Подризниксвещеници и епископи – това е долното богослужебно облекло. Различава се от дяконския надменник по това, че е изработен от бяла коприна и има тесни ръкави с връзки в краищата, които се затягат плътно на китката. Белият цвят на одеждата означава чистотата на душата и съответства на небесните одежди на ангелите и хората, а също така напомня белите одежди на Преображения Христос.
Открадна (от гръцки"Шия") - лента от плат, обгръщаща врата, закопчана отпред и спускаща се в двата края. Без епитрахил свещеникът не може да извърши нито една служба. Епитрахилият означава двойна (в сравнение с дякона) специална благодат, която му дава правото и задължението да бъде не само служител, но и изпълнител на църковните тайнства.
Колан- къса и широка лента, която се използва за опасване на расото по време на богослужение. Поясът символизира пояса на Господ Иисус Христос преди Тайната вечеря и символизира Божествената сила, която укрепва духовника.
Фелонион или ризница– горно свещеническо облекло: широко, дълго, без ръкави, с отвор за главата и голям изрез отпред за ръцете. На гърба в горната част
Кръстното знамение е поставено върху фелона, както и върху дяконския надменник. Отдолу, под кръста, е пришита осемлъчева звезда, което означава идването на Небесното царство, ново небе и нова земя. Тези символи - кръстът и осемлъчевата звезда - показват началото и края на спасението на човечеството в Христос. Фелонът символизира алената дреха, в която римските войници обличат Исус Христос по време на процеса Му от Пилат. Фелоните са ушити от златен и сребърен брокат, който символизира сиянието на Славата Господня.
Гети- правоъгълна продълговата дъска върху дълга лента, украсена с кръст. Свещеникът го носи от дясната си страна. Кракът е първата награда на свещеник, символизираща „духовния меч“, който за духовниците е Божието слово - Евангелието.
Боздуган- четириъгълна дъска, закачена в единия ъгъл на дясното бедро. Клуб с форма на диамант също е символ на Евангелието.
Гетата, както и клубът, бидейки награди, не са сред задължителните облекла на духовниците.
Някои свещеници го носят по време на богослужение лилава камилавка- третата награда на свещеник след гетата и скуфията.
Архиерейски одежди
Освен свещеническите одежди – риза, епитрахил, юзда и пояс – епископите носят още сакос, омофор, тояга, панагия, митра и мантия.
СакосВъншно прилича на дяконска надменница, скъсена в долната част и в ръкавите.
Най-старата епископска одежда е омофор– широка дълга лента от материал с изображение на кръстове. Поставя се на раменете на епископа така, че обикаля двете рамена и с единия край се спуска от лявото рамо отпред, а с другия от същото рамо отзад. Краищата на омофора се спускат почти до подгъва на сакоса.
Украшенията на епископите по време на богослуженията са митра– богато украсени с бродерии, скъпоценни камънии миниатюрни икони, висока, солидна „шапка“. Митра символизира трънения венец на Спасителя. Митрата служи и като награда за най-почитаните протоиереи.
По време на тържествени процесии и церемонии епископът влиза в храма в епископска мантиялилав цвят. В храма епископът съблича расото си и се облича в богослужебни одежди. Кройката на епископската мантия е подобна на монашеската мантия, но много по-широка и по-дълга.
Отличителна значка на епископ - панагияс образа на Богородица. От гръцки „панагия“ се превежда като „всесвят“. Това е кръгло или овално изображение на Божията майка с множество украси. В ежедневието епископите носят само панагия, а по време на богослужения - панагия и кръст. Архиерейският кръст и панагията са знаци на най-висшата власт в Църквата и ни напомнят, че епископът трябва да има Господ и Богородица в сърцето си, и затова трябва да има чисто сърце и прав дух. В ежедневието епископът носи панагия като слуга на Божията Майка, представител на Нейната сила на земята.
По време на архиерейските служби се използват още жезъл, орел, рипиди, дикирии и трикирии.
прът- Това е богато украсен жезъл, който епископът носи по време на богослужение. Жезълът е знак за висша пастирска власт.
Орлети– кръгла черга с изображение на орел, върху която стои епископът по време на служба.
Рипиди– метални кръгове, монтирани на дълги дръжки с изображения на шестокрили серафими. Рипиди напомнят на вярващите, че по време на литургията в храма невидимо присъстват свети ангели.
Дикирий– преносим свещник с две свещи, които символизират двете природи на Исус Христос (божествена и човешка). По време на богослужението епископът благославя народа с дикирия.
Трикириум– преносим свещник с три свещи, които символизират трите ипостаса на Света Троица.
Цветове на богослужебните одежди и тяхната символика
Всеки, който поне веднъж е присъствал на православна служба, със сигурност ще обърне внимание на красотата и тържествеността на одеждите на духовенството.
Цветовата гама на одеждите се състои от всички цветове на дъгата: червено, жълто, оранжево, зелено, синьо, индиго, виолетово; тяхната съвкупност е бяло, а противоположното на бялото е черно. Всеки цвят символизира духовното значение на събитието, в чест на което се извършва службата и съответства на определена група празници или постни дни.
Бялоцвят, който съчетава всички цветове на дъгата, е символ на Божествената светлина. Те служат в бели одежди на големите празници Рождество Христово, Богоявление, Възнесение Господне, Преображение Господне и Благовещение. В бели одежди, като правило, те извършват обреда на погребението на мъртвите, тъй като за християнина смъртта е само преход към друг свят. В тях също започва Великденската утреня в знак на Божествената светлина, изгряла от гроба на Възкръсналия Спасител.
В някои църкви е обичайно да се сменят одеждите на Великденската утреня за всяка от осемте песни на канона, така че свещеникът да се появява всеки път в одежди с различен цвят. Играта на цветовете е много съвместима с този „триумф на триумфите“.
червенцвят, след бялото, продължава Великденската служба. Те служат в червени одежди през следващата Светла седмица. Това е символ на Божията любов към човешкия род. Но това е и цветът на кръвта и затова службите в чест на светите мъченици се провеждат в червени или пурпурни одежди.
Жълто (злато) И оранжевоТова са кралските цветове. Те носят одежди от тези цветове на празници в чест на Господ Исус Христос и в неделя, тъй като неделята е посветена на Господа - Царя на славата. В златни одежди Църквата празнува и дните на Неговите особени помазаници – пророци, апостоли и светии.
Синили син- цветът на празниците на Пресвета Богородица, символизиращ особена чистота и невинност. Това е и цветът на небето, така че хората носят одежди от тези цветове на празници в чест на ангелските сили.
Зеленоцветът е комбинация от жълто и синьо. Той е възприет в дните на светци, аскети и свети глупци и свидетелства, че техният монашески подвиг е съживил човек чрез единението с Христос ( жълто) и го отвежда на небето (синьо). В зелени цветя от всички нюанси, според древната традиция, те служат в Цветница, в деня на Света Троица и в понеделник на Свети Дух.
Виолетовоцветът е възприет в дните на паметта на Светия кръст. Изглежда съчетава червено, цвета на кръвта на Христос, и синьо, което показва, че Кръстът е отворил пътя към небето за нас.
черенили тъмно кафявоколоритът е най-близък по дух до дните на Великия пост. Това е символ на отказ от светската суета, цветът на плача и покаянието.