Откъде идва Библията? Кой е написал Библията и кога? Разговори със свещеника
Как е написана Библията
Най-старият материал за писане е камъкът, а инструментът за писане е длето. Първото споменаване на писменост в Библията е свързано с историята на десетте заповеди, изсечени в камък.
Плочите за писане са направени от дърво или слонова кост и са покрити със слой восък. Използвани са от асирийците, гърците и римляните. Понякога две дъски са били свързани с помощта на панти. Инструментът за писане беше заострена пръчка.
Вавилонците са използвали тънки правоъгълни глинени плочи за писане. Думите бяха щамповани върху повърхността на мека глина с триъгълен стилус и след това таблетката беше изсушена на слънце. Археолозите са открили цели „библиотеки“ от такива глинени плочки. Често те използваха фрагменти от счупени съдове, „осколки“, върху които правеха бележки за памет, правеха сметки и дори списъци с необходимите покупки. Мастилото се приготвя от сажди, разредени в растително масло или дъвка.
Още преди ерата на пирамидите египтяните се научили да правят папирус от сърцевината на нилска тръстика, която растяла в блатисти райони. Мокрите дебели стъбла се нареждат на редове едно върху друго и се удрят с чук, докато се получи тънък лист. След това листът се изсушава и върху него може да се пише. Папирусът беше скъп, но те се научиха да го използват повече от веднъж, измивайки или изстъргвайки предишни записи. Египтяните са писали с тръстикови четки, а мастилото е получавано от растителен сок, напоен с определени видове насекоми.
Кожите от овце, кози, телета и антилопи се изсушават, остъргват и почистват, след което се опъват и очукват, за да се създаде гладка, равна повърхност за писане. Така се получава материал, наречен пергамент. Инструментите за писане се изработвали от тръстика чрез заточване и разцепване на единия край на тръстикова пръчка.
Езици на Библията
Азбука
Около 1500 г. пр.н.е. В Ханаан някой излезе с чудесната идея да измисли символ - буква - за всеки звук в езика. Отне само около 25 букви. Сега нямаше нужда да запаметявате стотици различни символи, за да предадете стотици различни думи. Всяка дума може да бъде написана просто чрез слушане на нейните звуци и избиране на съответните букви. Тази брилянтна идея бързо беше възприета от говорещите други езици.
иврит
По-голямата част от Стария завет е написана на иврит. Еврейската азбука има 22 букви за съгласни (читателят трябваше сам да замени гласните. Текстът се чете отдясно наляво, така че книгата се обръща отляво надясно и началото завършва там, където сме свикнали да виждаме последното). страница.
арамейски
Арамейският е бил широко разпространен в Персийската монархия, водещата сила в Близкия и Средния изток, в продължение на двеста години (започвайки около 550 г. пр. н. е.). Арамейският става езикът на търговците в този регион. Някои части от старозаветните книги на Даниил, Ездра и Еремия са написани на арамейски.
Въпреки това ивритът остава езикът на молитвата и богослужението. Образованите хора все още разбираха иврит, въпреки че когато еврейската Библия се четеше на глас в синагогите, преводачът често обясняваше значението на арамейски. Оцелели са ръкописи на части от Стария завет, написани на арамейски; те се наричат „таргуми“.
гръцки език
През 331 пр.н.е. Александър Велики завладява Персия. Той управлява почти целия известен древен свят и „ежедневният“ гръцки става езикът, който повечето хора разбират. Последователите на Исус искаха целият свят да чуе Добрата новина; следователно от арамейския, който Исус говореше, те го преведоха на гръцки. Само на няколко места са запазени оригиналните арамейски думи (например думата „Abba“, което означава „баща“). Обръщайки се към дъщерята на Яир, Исус каза: „Талита куми“ беше арамейската фраза, изречена от Него. Авторите на Евангелието ни дават и гръцкия превод: „девойко, казвам ти, стани“ (Марк 5:41). Гръцката азбука има 24 букви и е първата, която включва букви за гласни звуци. Пишеха гръцки отляво надясно. В Откровението на Йоан Богослов (Откр. 1:8) Бог казва: „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят...” (Алфа и Омега са първата и последната буква от гръцката азбука).
Кой е написал Библията
|
|
Съвременната Библия обикновено е много дебела книга с над хиляда страници. Различните части на Библията са писани от различни хора за дълъг период от време, вероятно до 1500 – 2000 години. Едва по-късно тези многобройни части бяха събрани в една книга. Известни истории за древни еврейски герои - Моисей и десетте заповеди, Йосиф и многоцветното палто, Давид и Голиат - се случват преди около 3500 години и са записани приблизително по същото време. Устна традиция Първите истории в Библията датират от праисторически времена, много преди изобретяването на писмеността. Учените не могат да кажат точно кога са се появили книгите от Стария завет: тяхното записване е продължило няколко века. До 3 век. пр.н.е., евреите признават някои от своите книги за „свещени“, написани под прякото Божие вдъхновение. Те бяха официално признати като такива от Съвета на Явне (Джамния) през 90 г. сл. н. е. и станаха книгите на Стария завет, както го познаваме сега; ние обаче ги подреждаме в малко по-различен ред. Нов завет Исус от Назарет е роден много по-късно от написването на старозаветните книги, точно преди две хиляди години. Но разказите за него отначало са се предавали и устно. Матей, Марко, Лука и Йоан са написали четирите евангелия въз основа на разкази на очевидци за живота на Исус. Всички истории за раждането на Исус във Витлеем, за Неговия живот и чудесата, които Той извършва, които научаваме от Евангелията, са записани преди 100 г. сл. Хр. Книгите на Матей, Марк и Лука обикновено се наричат Синоптични евангелия; те изглежда се основават на същите устни предания за живота на Исус и Неговите учения. |
Свитъци от Мъртво море През 1947 г. бедуинско овчарче, гледащо стадо овце в пустинните хълмове на запад от Мъртво море, забелязва входа на пещера на една от стръмните скали. Той хвърли там камък и изведнъж чу звук от счупена керамика. Заинтересуван от това, той се качи в пещерата и намери там много глинени съдове. Продължавайки изследването си, той открива вътре в съдовете свитъци от пергамент, покрити с древни еврейски писмености. Неговото откритие не предизвика ничий интерес, но когато археолозите видяха тези свитъци, започна истински фурор. С течение на времето бяха открити около 400 свитъка в пещери около място, наречено Кумран, което се оказа библиотеката на еврейската религиозна секта на есеите. Свитъците съдържаха части от всички книги на Стария завет на иврит, с изключение на Книгата на Естир. По времето на Христос, аскетична общност от есеи е живяла близо до това място, основала селище, което е разкопано от учени. Стражева кула, трапезария, скрипториум, където вероятно са копирани свитъците от Мъртво море, както и ритуални басейни, тук са открити грънчарска работилница и гробище. Радиовъглеродното датиране на Кумран показа, че свитъците от Мъртво море са написани между 200 г. пр. н. е. и 70 г. сл. н. е. е почти напълно запазена; той е с 1000 години по-стар от следващия най-стар екземпляр, Исая, но двата текста са почти идентични. Това показва колко точни са били писарите и колко сериозно са се отнасяли към работата си.
Когато е написана Библията, книгите с познати ни страници все още не са били измислени. Хората са писали върху свитъци. Те са направени от листове папирус, пергамент или дори тънки листове мед, зашити или залепени заедно, за да образуват дълга лента, дълга до десет метра и широка трийсет сантиметра. Краищата на лентата бяха навити на дървени пръти: читателят разви свитъка с една ръка, а с другата го нави на втория прът. След като приключиха с четенето, свитъците бяха увити в плат и поставени във високи съдове за съхранение.
Раждането на една книга
Носенето на свитъци от място на място беше неудобно; Освен това отне много време, за да се намери някакъв кратък библейски пасаж в дълъг свитък. През II век. Християните събраха заедно книгите на Новия завет. Вероятно те бяха първите, които изоставиха свитъците. Вместо това те излязоха с идеята да комбинират няколко листа папирус или пергамент в тетрадка, да ги сгънат наполовина и да зашият по сгъвката, а след това допълнително да добавят подобни тетрадки. Този ранен тип книга се нарича "кодекс"
Най-ранното известно пълно копие на Новия завет е написано малко след 300 г. сл. н. е. Нарича се Codex Sinaiticus, защото е намерено в подножието на планината Синай, в манастира Света Екатерина. През 1844 г. немският учен Константин Тишендорф, докато посещава този уединен манастир, открива няколко пергамента с ранни гръцки текстове. Оказа се, че ръкописите съдържат част от Стария завет и датират от 4 век. според R.H. Развълнуван от откритието си, Тишендорф посетил отново манастира и в крайна сметка открил толкова много страници в него, че била събрана почти пълна Библия. Синайският кодекс в момента се съхранява в Британския музей в Лондон. Други важни ранни ръкописи на Библията на гръцки език включват Codex Vaticanus, сега във Ватиканската библиотека, и Codex Alexandrinus, в Британския музей.
Как Библията дойде при нас
еврейски книжници
В древността писарите са били на особена почит, защото често те са били единствените, които са можели да четат, да пишат завещания и да водят сметки. Когато бяха необходими новозаветни свитъци, всяка дума трябваше да бъде внимателно преписана и писарите имаха свещен дълг да запазят текста и да го обяснят. За да се гарантира, че писарите са наясно с важността на работата си и не правят грешки, са разработени строги правила. Например:
Всеки ден писарят трябваше да започва работата си с молитва;
- вместо името на Бог е оставена празнина, която е запълнена от човек, който пише с "по-чисто" мастило;
- след като приключи с копирането на определен раздел, писарят преброи броя на редовете, думите и буквите в оригинала и го сравни с това, което получи в копието. Той намери и провери централната дума във всеки раздел.
Грешки все още се случваха. Но се смята, че средно е имало една грешка на 1580 букви.
Септуагинта
Старият завет е преведен за първи път от еврейски на гръцки през 3-ти – 2-ри век. пр. н. е. Този превод е известен като Септуагинта (от латинското число „седемдесет“, според легендата преводът е извършен от седемдесет учени). По това време евреите се били разпространили из Средиземноморието и често говорели гръцки, а не иврит. Въпросният превод е направен в Александрия в Египет за приказно огромната Александрийска библиотека.
Монаси
„Монах“ на гръцки означава „човек, който живее сам“. Първият християнски монах е Антоний, който е живял в пустините на Египет от около 270 до 290 г. според R.H. Други последваха примера му. По-често обаче мъжете (и някои жени) живеели на групи в манастири, прекарвали дните си в молитва, изучаване на Библията и работа – земеделие или грижи за болни.
Преброители
През Тъмните векове, последвали разпадането на Римската империя, текстовете на Свещеното писание са били пазени и защитавани от монаси. Всеки кодекс е копиран на ръка. Това беше дълга и трудоемка задача. Понякога ставаха грешки, може би поради умората на монаха или от лошото осветление, при което работеха по това време. Понякога писарят дори съзнателно правеше промени, като искаше да представи Писанието със свои думи или да приведе текста в съответствие със собственото си разбиране. Често монасите работели в скрипториума, т.е. стая, където всеки седеше на масата си в пълна тишина. В такива помещения не е имало печки и осветление поради опасност от пожар. Работата на преписвач беше досадна. Имаше една поговорка: "Два пръста държат писалката, но цялото тяло работи."
Превод на Библията
До 300 г. сл. н. е. Новият завет е преведен на няколко езика, включително латински, коптски и сирийски. Сирийската Библия се нарича Пешита, или „проста“ версия. Сирийските проповедници пренасят Евангелието и цялата Библия в Китай, Индия, Армения и Грузия.
Арменската и грузинската азбуки вероятно са създадени специално за превод на Библията на тези езици. Библията е преведена и на коптски (късна форма на древноегипетски), езикът на северноафриканските християни.
Библия за готи
До 4 век. Никой не е записал езика на германския остготски народ. Но добре. 350 г. Епископ Улфила превежда Библията на остготски език и по този начин я поправя. Най-доброто запазено копие на този превод е Codex Argenteus (Сребърен кодекс), който сега се съхранява в Упсала (Швеция), написан със злато и сребро върху лилав пергамент.
Учен на име Джером, роден в Северна Италия ок. 345 г. сл. Хр., бяха много загрижени за грешките, допуснати от библейските писари. Той пътувал много, научил много езици и преписал много части от Библията. ДОБРЕ. 382 г. сл. н. е. Папа Дамас моли Йероним да подготви нов пълен превод на Евангелията, както и на Псалмите и други старозаветни книги, за да се опита да се отърве от грешките, които са се промъкнали.
Вулгата
По това време повечето християни на Запад говореха латински и трудно разбираха гръцкия Нов завет, но многото преводи на латински изглеждаха тромави и неточни. Йероним, който се установява в усамотен манастир във Витлеем през 386 г., започва да превежда оригиналните еврейски и гръцки текстове на цялата Библия на латински. Един еврейски равин му помогнал да научи иврит и да преведе Стария завет от оригинала. Тази работа отне двадесет и три години. Завършеният превод на Йероним става все по-разпространен с времето. Известна като Вулгата, „народната“ версия, тя датира от 8 век. до 1609 г. това е единствената Библия, използвана от Римокатолическата църква.
Скъпоценни книги
| Ирландска традиция През V – VI в. Ирландските монаси отидоха в Шотландия и Северна Англия, където, докато се скитаха, разговаряха за християнската вяра и основаха манастири. Тези монаси донесоха със себе си изкуството на келтските дизайни. В далечни манастири, разположени на мрачни скали и острови, се правели книги с превъзходна украса. Един монах може да работи върху една книга цял живот, като по този начин показва любовта си към Бога. Как се украсяват книгите По това време книгите се правели от най-фина телешка кожа или от кожа на овца и коза. Преписване на страница от Светото писание След като монахът завърши преписването на латинския текст с красив, елегантен почерк, работата му беше проверена. С течение на времето монасите започнали не само да копират текстове, но и да украсяват страниците. Такива книги, оцветени с рисунки, се наричат илюминирани ръкописи. Понякога писарите поставяха на страницата рисувана граница със сложни шарки. Началната буква на първата дума от глава или параграф може да бъде увеличена така, че да заема почти цялата страница, и след това да бъде украсена с шарки, цветя и дори малки фигури. Монасите създават сложни, преплитащи се композиции от извити линии, спирали, къдрици, щитове, които включват малки, но внимателно детайлни изображения на животни и птици. Използваха домашни акварелни бои, а понякога добавяха тънки златни листове за по-голям ефект. Използваните инструменти са заострени птичи пера и прости четки, но дори и с тях писарите постигат невероятни резултати. Евангелия от Келце В Книгата на Келс има една малка рисунка (1,6 cm2), която се състои от 158 малки преплетени елемента. Този ръкопис, украсен с цветни рисунки, е най-големият шедьовър на келтското и англосаксонското изкуство. Работата по ръкописа започва през 7 век. в манастир, разположен на остров Йона в Западна Шотландия. След нападението на викингите книгата е отнесена в манастира Келски в Ирландия, където е завършена. Книгата съдържа 339 листа с размери 33х25 см и всеки от тях е богато украсен. Книгата сега се съхранява в Тринити Колидж (Дъблин, Ирландия). Евангелия от Линдисфарн През 635 г. е основан манастир на Линдисфарн, островче край североизточното крайбрежие на Англия. Линдисфарнските евангелия, изключителни примери за илюминирани ръкописи, са копирани и украсени в този манастир ок. 700 Около 300 години по-късно свещеникът Алдред написва превод на англосаксонски (староанглийски) между редовете на латинския текст. Златни евангелия Златните евангелия са поредица от зашеметяващи осветени ръкописни евангелия, създадени през 8 век във Франция под ръководството на Алкуин, който пристига от Йорк в Англия. Надписите в тях са направени предимно в злато, а декорациите са в сребро и злато и всичко това е направено върху най-фина телешка кожа, обагрена в лилаво. От 6 век пристигна копие на Библията, преведена на готически от Улфила; също е написано със злато и сребро върху пурпурно обагрен пергамент. Библии във вериги Повечето библии бяха много по-скромно украсени от Книгата на Келс или Златните евангелия. Но дори простото пренаписване на книги отне години. Библиите бяха много скъпи и когато завършена книга беше изложена в манастирски параклис или катедрала, тя често трябваше да бъде прикована към катедра или амвон, за да се предотврати кражба. | |
| |
През Средновековието повечето библии са написани на латински, тоест на език, неразбираем за обикновените хора. Някои смелчаци решиха да променят това състояние на нещата - да преведат Библията на народен език. Преводи на Waldo Около 1175 г. Питър Валдо, богат търговец, който живее в Лион, Франция, решава да посвети живота си на Бог. Приемайки думите на Исус буквално, той раздаде цялото си имущество. Последователите на Валдо, валденсите, превеждат Библията на провансалски и вероятно също на италиански, немски, пиемонтски (северен италиански) и каталонски (говорен в североизточна Испания). Азбука за славяните През 9 век двама братя, християните Кирил и Методий от Солун в Гърция, отиват да проповядват на славяните от Източна Европа. За собствените си цели те превеждат Библията на старославянски. За да запишат превода, те изобретили азбука, която станала прототип на кирилицата (от името на един от братята), която се използва и до днес в Югоизточна Европа и Русия. Тук заглавията на евангелията са написани на църковнославянска кирилица. Ян Хус През 15 век В Прага, столицата на Бохемия (сега част от Чешката република), ректорът на Карловия университет Ян Хус (1374–1415) започва своите речи срещу алчността, разпуснатостта и амбицията на свещениците. Той е силно повлиян от ученията на Уиклиф. За открито изразяване на възгледите си Хус е обвинен в ерес, затворен и в крайна сметка изгорен на клада. Въпреки това последователите на Хус започват да превеждат Библията на чешки, а Новият завет на чешки е отпечатан през 1475 г. Първата библейска книга, преведена на англосаксонски, е Псалтирът; този превод е направен около 700 г. от епископ Алдхелм от Шерборн. По-късно Беда Преподобни, абат на манастира в Джароу (североизточна Англия), превежда част от Евангелието на Йоан малко преди смъртта му през 735 г. Джон Уиклиф Джон Уиклиф (1329 –1384) мечтае да преведе Библията на английски, така че Светото писание да стане достъпно за обикновените хора. Той беше раздразнен, че само свещениците могат да решават кои части от Библията да се четат и как да се тълкуват. Уиклиф преподава в Оксфордския университет, докато не е изгонен от там, защото критикува тези и други недостатъци на църквата. По-късно Уиклиф е съден като еретик и някои от ценните му книги са публично изгорени на клада. Последователите на Уиклиф, Николас от Херефорд и Джон Първи, превеждат цялата Библия на английски; работата е завършена през 1384 г. През 1408 г. Библията на Уиклиф е забранена, но е издадена в стотици копия и се продава тайно. Тъй като обикновените хора тогава рядко знаеха как да четат, последователите на Уиклиф - бедни свещеници или "лоларди" - ходеха из селата, четяха и тълкуваха Библията. Някои от тях умряха на клада като еретици; По време на екзекуцията библиите им бяха окачени на вратовете им. Въпреки това около 170 копия от този превод са оцелели до днес. |
ТипографияЕдна от най-ранните печатни Библии През 1450 г. се случва събитие, което не може да не окаже решаващо влияние върху историята на разпространението на Библията: печатането е изобретено (би било по-добре да се каже, че печатането е преоткрито, защото китайците започват да печатат техните книги през 868 г. сл. Хр.). Йоханес Гутенберг от Майнц, Германия, разбра, че текстът може да бъде отпечатан върху пергаментова хартия с дървени букви, намазани с боя. Този метод може лесно да създаде стотици отпечатани книги, вместо да копира всяка една на ръка. След това Гутенберг започва експерименти с метален тип. Първата книга, която Гутенберг отпечатва изцяло, е латинската Библия (1458 г.).
През 1978 г. една от малкото оцелели библии на Гутенберг е закупена за £1 265 000. Въпреки че Йохан Гутенберг и жителите на Майнц се опитаха да запазят изобретението си в тайна, тяхната тайна скоро стана известна в цяла Европа, от Рим и Париж до Краков и Лондон. В Англия първата печатна преса е открита от Уилям Какстън (Лондон, 1476 г.). Скоро библиите бяха отпечатани навсякъде. Старият завет на иврит е публикуван за първи път през 1488 г. в Италия от братята Сончино.
Двама страхотни преводачи
Великият реформатор Мартин Лутер
През XV–XVI век. В Европа настъпват големи промени. Има все повече и повече образовани хора, които могат самостоятелно да преценяват религията и обществото. Има безпорядък в църковните дела: много свещеници са нечестни или мързеливи, проповядвайки собствените си идеи, без да се позовават на Библията. Един от онези, които се бунтуват срещу съществуващия ред, е немският свещеник Мартин Лутер, роден през 1483 г. В онези дни църковните врати често се използват като табла за обяви. И така през октомври 1517 г. Мартин Лутер заковава на вратата на църквата във Витенберг лист с 95 тезиса за религиозни реформи. Дейностите на Лутер доведоха до огромни промени в църквата, които наричаме Реформация, а самият той влезе в историята като реформатор на църквата.
Лутер е обявен за извън закона и трябва да намери убежище в замъка Вартбург. Там Лутер започва да превежда Светото писание на немски, за да могат другите да изпитат радостта, която самият той намира в четенето на Библията. Лутер вярваше, че добър превод може да бъде направен само директно от оригиналния език и трябва да бъде създаден на базата на всекидневния говорим език.
Пълната Библия на Лутер, една от първите Библии, написани на езика на обикновените хора, е публикувана през 1532 г. Днес преводът на Лутер, оказал значително влияние върху формирането на съвременния немски език, остава най-обичаната немска Библия.
Библия за екипажи
Библията на Уиклиф съдържа много грешки по време на превода и пренаписването. Дори след изобретяването на печатарската преса британците нямаха работеща печатна Библия, която да могат да четат на собствения си език. Властите сметнаха за опасно да позволяват на обикновените хора да четат Библията и сами да решават как и в какво да вярват. Беше забранено да се превеждат или отпечатват части от Библията. Но един англичанин на име Уилям Тиндейл веднъж казал на свещеник: „Ако Бог пощади живота ми... ще се погрижа селското момче, което кара конете, впрегнати в плуга, да знае повече за Библията, отколкото ти знаеш.“
Контрабанда на Библията
Уилям Тиндейл (1494-1536) е най-великият английски преводач на Библията. Докато живее в изгнание в Германия, той превежда Новия завет от гръцки. През 1526 г. печатните копия са били внесени контрабандно в Англия в чували със зърно и кошници с риба. Крал Хенри VIII заповядва да бъдат изгорени. Тиндал нямаше време да завърши превода на Стария завет: той беше предаден, заловен и изгорен на клада в Белгия. Умирайки, той се молеше: "Господи, отвори очите на английския крал."
Библията не може да бъде спряна
Библия на холандски
Много преводи на Библията са базирани на Библията на Лутер. Протестантски превод на Библията на холандски е направен от Якоб Лисфелд и публикуван през 1526 г. Римокатолическата църква изработва холандски превод от Николас ван Уинге през 1548 г.
Женевската Библия от 1560 г. е преведена от английски протестанти, живеещи в изгнание в Женева. Това беше най-точният английски превод по това време; Понякога се нарича „Библията на панталоните“, тъй като Битие 3:7 се превежда като казва, че Адам и Ева „сами си направиха панталони“. Преводът веднага беше използван в църквите на Шотландия.
Версия на крал Джеймс
Когато крал Джеймс I се възкачи на английския трон през 1603 г., бяха използвани два превода: Женевската Библия и Библията на епископа (преработена версия на Библията на Майлс Ковърдейл, издадена през 1568 г.). Със съдействието на крал Джеймс беше решено да се подготви ново издание въз основа на тези преводи, както и на оригиналните гръцки и еврейски текстове. Петдесет учени бяха разделени на шест групи, всяка от които преведе своята част от Библията, а полученият текст беше проверен от комисия, която включваше по двама учени от всяка група. Тази „Автентична версия“, отпечатана за първи път през 1611 г., все още е много популярна заради своята точност и красота на езика.
Португалска Библия
Новият завет на португалски (първоначално от Жоао Ферейра д'Алмейда) е публикуван в Амстердам през 1681 г. Пълната португалска Библия се появява едва през 1748-1773 г.
Библия на испански
Пълна испанска Библия, преведена от валенсиански каталонски, се появява през 1417 г., но всички копия са унищожени от Инквизицията. Преводът на монаха Касиодор де Рейн, живял в изгнание, е публикуван през 1569 г. в Базел (Швейцария). Преводът на Рейна, усъвършенстван от брат Киприан де Валера, е преиздаден през 1602 г. и става общоприетата протестантска Библия на испански (превод на Рейна-Валера).
Библия на френски
Свещеникът на Римокатолическата църква, Жак Льофевр д'Етапл, публикува френски превод на Новия завет в Париж през 1523 г. Църковните власти обаче се отнасят подозрително към това начинание, тъй като Льофевр симпатизира на Реформацията, следователно неговият пълен превод на Библията, която включваше неканонични книги от Стария завет, Льофевр трябваше да я отпечата в Антверпен (съвременна Белгия), където изданието не можеше да бъде конфискувано. В превод от Вулгата тази версия стана известна като Антверпенската Библия Първата протестантска Библия на френски език е отпечатана в Ньошател (Швейцария), преведена от Пиер Робер Оливетан, братовчед на Жан Калвин произведени в университета в Лувен през 1550 г.;
Библия за Италия
Първата италианска Библия е отпечатана във Венеция през 1471 г. Католическата Библия на Антонио Бруколи е публикувана през 1530 г., а първата протестантска Библия - 1562 г. Най-известната протестантска Библия, преведена от Джовани Диодати, е публикувана през 1607 г. в Женева.
Библия на руски
Библията е издадена в Русия през 1518 г. на славянски език; той се основава на превод, направен през 863 г. от братята проповедници Кирил и Методий. Новият завет се появява за първи път на руски през 1821 г., а Старият завет едва през 1875 г.
Шведска Библия
През 1541 г. Швеция получава Библията от Упсала; преводът е направен от Лаурентис Петри, архиепископ на Упсала.
Библия за датчаните
Дания става предимно протестантска страна през ранния период на Реформацията. Първият датски превод на Новия завет е публикуван през 1524 г. Приетата датска версия, отпечатана в Копенхаген през 1550 г., се нарича Библията на крал Кристиан III, на името на монарха, който тогава управлява Дания.
Библията в новия свят
| След като превеждат Библията на повечето европейски езици, европейските християни насочват вниманието си към други части на света. Библия за индианците През 17 век някои английски християни, наречени „пуритани“, смятат, че установената църква вече не се придържа към ученията на Библията. Група пуритани, известни като бащите поклонници, отплават за Северна Америка през 1620 г., за да започнат нов живот там. Единадесет години по-късно английският свещеник Джон Елиът (1604-1690) пристига в Новия свят с друга група колонисти. След като научил езика на местните индианци от Масачузетс, Елиът започнал да им проповядва Евангелието. До 1663 г. той е превел цялата Библия на езика на индианците от Масачузетс. Този превод на индиански език е първата Библия, направена в Северна Америка. Южна Америка Първата печатна библейска книга за коренното население на Южна Америка е Евангелието на Лука на езика аймара, публикувано през 1829 г. Преводът е направен от д-р Винсенте Пасос-Канки, перуанец, който живее в Лондон. Първата индийска библия В началото на 18в. представители на датската пиетистка мисия заминават за Източна Индия. Германският мисионер Бартоломей Зигенбалг (1628-1719) превежда Новия завет на тамилски; Това е първият превод на част от Библията на индийски език. Той също успя да преведе Стария завет до Книгата на Рут. Преводът на Ziegenbalg е завършен от друг немски пиетистки мисионер, Кристиан Фридрих Шварц (1726-1760). До 1800 г. Библията е преведена на поне 70 езика. До 1900 г. поне една книга от Библията е преведена на повече от 500 езика. Как можем да обясним такива бързи промени? През този период изследователите започват да пътуват по света; предприемачите създадоха офиси на своите компании в далечни страни. Те често канеха свещеници да придружават техните търговски агенти; Примерът на Уилям Кери вдъхнови християните с ентусиазъм да проповядват и превеждат Библията. Африка Изследователи и мисионери като Дейвид Ливингстън започват да посещават Африка през 19 век. Шотландецът Робърт Мофат превежда Библията на бечуански език. Преводът на Библията на йоруба беше ръководен от Аджай Кроутър, освободен роб от Нигерия, който стана първият африкански епископ. Преводът е завършен през 1884 г. Обущарят, който преведе Библията Когато младият англичанин Уилям Кери (1761-1834) напуска училище, той става чирак при обущар. След като станал баптист, той започнал да изучава Новия завет и станал баптистки проповедник. Той самостоятелно владее латински, старогръцки, иврит, френски и холандски. Кери вярва, че думите на Исус: „Идете и научете всички народи“ са били отправени не само към апостолите, но и към християните от всички епохи. Кери призова своите слушатели: „Очаквайте велики неща от Бог... Осмелете се да правите велики неща заради Бога.“ Благодарение на неговото усърдие през 1792 г. е създадено Баптисткото мисионерско общество. Кери в Индия През 1793 г. Уилям Кери пътува до Индия със съпругата си и четирите си деца. Там той изкарва прехраната си като майстор във фабрика за индигова боя, а в свободното си време изучава няколко индийски езика. Скоро той започва да превежда Библията на бенгалски. В крайна сметка под негово ръководство бяха завършени преводи на цялата Библия на шест местни езика, а избрани библейски книги бяха преведени на още 29 езика, включително санскрит, бенгалски, маратхи и синхалски. Колегата на Кери, Джошуа Маршман, започва да превежда Библията на китайски, което вече се прави от друг англичанин, Робърт Морисън. Пълната Библия на китайски е публикувана през 1823 г. | |  |
Библия и история
Данните, получени от разкопки, често могат да имат множество интерпретации и тяхната надеждност остава относителна. Много рядко се постига абсолютна точност. Кога се е появил човекът? На колко години е земята? Кога е живял Авраам? Кога се случи Изходът? Как е станало завладяването на Ханаан, чрез външно нашествие или в резултат на вътрешен социален катаклизъм? Моисей ли е бил авторът на Петокнижието? Нито библейската критика, нито археологическите разкопки могат да дадат убедителни отговори на тези въпроси. Понякога изглежда, че археологията и библейските изследвания си противоречат. Проблемът отчасти е неуспех да се разбере адекватно библейският текст и отчасти погрешно тълкуване на археологически доказателства. Някои обекти може да са били идентифицирани погрешно, други може да са били непрофесионално разкопани или данните от разкопките може да са били преценени погрешно. Археологията често може да ни помогне да разберем нещата по-добре, но рядко внася яснота в трудните пасажи в Библията. Да изискваш твърде много от нея означава да не разбереш същността й.
Божии действия
Библията е колекция от книги, писани през вековете от гледна точка на юдейския монотеизъм. Библейските автори никога не са възнамерявали да пишат история в съвременния смисъл; тяхната цел беше да демонстрират действията на Бог в еврейската история. Основният принос на археологията за изучаването на Библията е, че тя може да ни помогне да изясним и визуализираме историята, в която е възникнала библейската вяра. Библията не е написана във вакуум и събитията, които описва, също не са се случили във вакуум. Древните евреи са били повлияни от културите на други народи, с които са влезли в контакт, и Библията отбелязва тези влияния, както добри, така и лоши. Библейската археология навлиза дълбоко в областта на древната история, която е родила Библията.
Какво е значението на тези камъни?
Каква стойност имат археологическите открития за читателя на Библията? Основният принос на археологията не е апологетиката. Несъмнено резултатите от археологическата работа изясниха някои трудности. Например в гръцкия град Солун върху камък е открит надпис, съдържащ думата политарх, термин, който Лука използва в Деяния 17:6 във връзка с римските власти. Критиците на Библията смятат това за грешка, тъй като няма доказателства за използването на термина преди това откритие. От друга страна, всички опити да се намери Йерихон на Исус Навин или Йерусалим на Соломон досега са носили предимно разочарования.
Вълнуващи открития
Въпреки това са направени много вълнуващи открития, които прекрасно илюстрират Библията: глинената призма на Сенахериб (Сенахериб), в която се споменава цар Езекия на Юда; черният обелиск на Салманасар с образа на юдейския цар Иеху, който му се покланя; вавилонската хроника, която дава основание да датираме разрушаването на Йерусалим в 587 г. пр. н. е.; цилиндър на Кир, показващ, че персийският монарх насърчава подвластните народи, сред които евреите, да се завърнат в родните си земи и да възстановят своите градове и храмове.
Надпис върху каменния под на театралния двор в Коринт, съдържащ името на Ераст, градския ковчежник, вероятно същият, споменат в Римл. 16:23; зимният дворец на Ирод Велики в Йерихон и гробницата му в Иродион. Въпреки това, известният археолог, покойният Ролан дьо Во, предупреди: „Археологията не може да „докаже“ Библията. Истината на Библията е от религиозен характер... Тази духовна истина не може да бъде нито доказана, нито опровергана, не може да бъде потвърдена или дискредитирана от материалните находки на археолозите. Въпреки това, Библията е написана до голяма степен като исторически разказ... именно потвърждението на тази „историческа“ истина на Библията се очаква от археологията.“
Стойността на археологията
Най-голямата стойност на археологията за изучаващия Библията е нейната способност да постави нашата библейска вяра в нейния исторически контекст и да демонстрира културния контекст, в който са се случили библейските събития. За тези, които обичат Библията, няма нищо по-прекрасно от това да стоят на Елеонския хълм в Йерусалим и да гледат резултатите от археологическите разкопки в Светия град: тук са част от стените, възстановени от Неемия; това са стъпалата, които по времето на Исус водеха към Храма; Разкопки в Масада, близо до Мъртво море (Израел) тук е тунелът на Езекия, водещ до басейна Силоам, където Исус отвори очите на слепеца; Това са красивите камъни на Храма, които учениците посочиха на Исус. И каква тръпка е да се разхождаш из града на колесниците на Соломон и Ахав в Мегидо; разходете се сред руините на Кесария Морска, величествен град на Средиземно море, или сред басейните, построени от есеите в Кумран, където са намерени свитъците от Мъртво море. Акведуктите на Кесария, баните на Масада и Йерихон, синагогите на Галилея, водните тунели на Мегидо, Азор, Гезер и Йерусалим, укрепленията на Лахиш, олтарите на Витлеем и планината Евал, форумите и храмовете на Самария и Гераса , театрите на Аман и Ефес - всичко това създава незаличимо впечатление за цивилизация, съществувала някога по тези места. Във въображението си можем да реконструираме тези градове така, както са били по времето на Авраам, Соломон, Исус и Павел.
Исторически контекст
Историята на Исус започва не с „Имало едно време в една далечна страна...”, а с „Когато Исус се роди във Витлеем Юдейски в дните на цар Ирод...” (Матей 2:1). Колко прекрасно е да пресичаш хълмовете на Юдея, да се разхождаш по улиците на Витлеем, да се скиташ из Назарет, да караш лодка по Галилейското море или да се разхождаш из Стария град на Йерусалим. Каква тръпка е да следиш всяко движение на лопатата на археолога, знаейки, че точно тук, на тези места, в историческата и географска реалност, е предадено на човечеството най-ценното наследство в историята. Това е ценността на библейската археология – че ни позволява да се доверим на реалността на древната история.
БИБЛИЯ
книга, съдържаща свещените писания на еврейската и християнската религии. Еврейската Библия, колекция от древни еврейски свещени текстове, също е включена в християнската Библия, образувайки нейната първа част - Стария завет. И християните, и евреите го смятат за запис на споразумението (завета), сключено от Бог с човека и разкрито на Мойсей на планината Синай. Християните вярват, че Исус Христос обяви нов Завет, който е изпълнението на Завета, даден в Откровението на Мойсей, но в същото време го замества. Ето защо книгите, които разказват за дейността на Исус и неговите ученици, се наричат Нов завет. Новият завет представлява втората част от християнската Библия.
Библейски текст.Повечето от старозаветните книги са написани на иврит (библейски иврит), но има и пасажи на арамейски, езикът, говорен от евреите след 4 век. пр.н.е. Традиционно авторството на старозаветните книги се приписва на няколко лидери, станали известни в еврейската история, включително Мойсей, Самуил, Давид и Соломон. Сега обаче е установено, че много от книгите са по-късни компилации от древни легенди и документи. Книгата Битие, например, съдържа фрагменти, записани през 10 век. пр.н.е. и датира от устна традиция отпреди 800 години, но цялата книга вероятно е била записана в съвременната си форма не по-рано от 5 век. пр.н.е. Новозаветните книги се появяват през първия век след смъртта на Исус. Те са написани на гръцки, въпреки че е възможно една или две книги първоначално да са били написани на арамейски и по-късно преведени на гръцки. Авторите на новозаветните книги се смятат за апостоли и ученици на Исус.
Библейски канон.Списъкът с книги, които се считат за божествено вдъхновени и признати за свещени в определена религия, се нарича канон. Каноните на Стария и Новия завет са установени много по-късно, отколкото са написани книгите, които ги съставят. Канонът на Еврейските писания вероятно е бил завършен през 2 век. пр.н.е., по време на Хасмонейската епоха. Библейските книги бяха разделени на три групи: „Закон“ или „Петокнижие“ (Тора), което съставляваше квинтесенцията на доктрината; "Пророци" (Nevi'im) - колекция от исторически и пророчески книги; „Писания“ (Кетувим), съдържащи повествователен материал, поетични произведения, молитви и афоризми на светската мъдрост. Равини, събрали се в Джамния в края на 1 век. н.е., те се опитаха да разрешат въпроса с изключването от канона на някои книги, които бяха одобрени преди, но все пак ги оставиха като част от Библията. Историята на християнския канон на Стария завет се оказа различна. През 3-2в. пр.н.е. Сред евреите от диаспората, които говореха гръцки, беше извършен превод на еврейски религиозни книги на гръцки език, на който беше приписано името Септуагинта. Книгите на Септуагинта са подредени в малко по-различен ред: Петокнижието, Исторически книги, Поетични и назидателни книги, Пророчески книги. Освен това съдържа някои книги, изключени от равинския канон. Когато християнството започва да се разпространява сред гърците, те използват гръцкия превод на еврейската Библия, Септуагинта. Използван в момента от Римокатолическата църква и Източноправославните църкви, Старият завет е колекция от старозаветни книги, подредени в реда на Септуагинта. Протестантският Стар завет съдържа само онези книги, които са признати за канонични в юдаизма, но тук се запазва редът на книгите на Септуагинтата. Книгите, които не са включени в еврейския канон, са или пропуснати, или поставени в допълнителен раздел като „Апокрифи“. Точно както със Стария завет, списъкът на християнските писания, считани за канонични, се променя през вековете. Съвременният списък, включващ 27 канонични новозаветни книги, приети по това време от повечето големи християнски секти, е формиран през 367 г. Той е официално признат за окончателен през 405 г.
Еврейска Библия.Съвременната еврейска Библия до голяма степен съответства на канона на Джамния. На иврит се нарича Китве Кодеш („Свещеното писание“) или Танах (съкращение от Тора, Невиим, Кетувим). Текстът на иврит все още се счита за официален и се използва в богослужението. Стандартният му текст се основава на изданието на еврейски учен от 10 век. Моше бен Ашер, който коригира множество грешки на преписвачите, натрупани през вековете. Една широко разпространена публикация съдържа, в допълнение към еврейския оригинал, неговия превод на арамейски, както и коментар на Раши, великият учен от 11 век. Цялата Библия се смята за свещена от евреите, но Тората е особено почитана. Всяка синагога има ръкописни свитъци на Тора. Благодарение на правилото, че нито един свитък на Тора не може да бъде унищожен, са запазени много древни ръкописи на Тора, които иначе биха могли да бъдат изгубени. През първите векове на нашата ера в юдаизма се формира кодекс на устния закон (Мишна) и коментар към него (Гемара). Те разширяват системата от библейски заповеди, превръщайки я в набор от разпоредби, обхващащи всички аспекти на еврейския живот. Мишна и Гемара през 6 век. бяха събрани в една книга, наречена Талмуд. Талмудът е високо почитана книга в юдаизма, чиито формални и ритуални аспекти се определят от Свещеното писание в талмудическата интерпретация. Еврейската традиция на библейската екзегеза е изключително богата. Равинските текстове използват сложна система от интерпретативни техники (middot), за да обяснят и приложат библейските текстове към живота. Тълкуването (дераш) се извършва на различни нива, но буквалното значение на текста (пешат) запазва значението на собственото си ниво. Филон от Александрия (ок. 20 г. пр. н. е. - 40 г. сл. н. е.) използва алегоричен начин за тълкуване на Библията, като по този начин повлия на по-късната християнска екзегеза дори повече от еврейската екзегеза. Средновековните еврейски коментатори на Библията (Раши, ибн Езра, Кимхи, Нахманид и др.) се занимават главно с идентифицирането на буквалния смисъл, разчитайки на нови филологически методи, но заедно с това процъфтяват философски и мистични школи за тълкуване.
Католическа Библия. Римокатолическата църква традиционно използва латинския превод на Библията. Ранната църква в Рим използва няколко латински превода, направени от Септуагинта и гръцкия Нов завет. През 382 г. папа Дамас възлага на Йероним, голям филолог и учен, да направи нов превод на Библията. Йероним ревизира съществуващите латински версии въз основа на гръцкия оригинал и редактира Стария завет въз основа на еврейските ръкописи. Преводът е завършен ок. 404. Впоследствие той измества други латински преводи и започва да се нарича „общоприет“ (Vulgata versio). Първата печатна книга (известната Библия на Гутенберг, 1456 г.) е издание на Вулгата. Католическата Библия съдържа 73 книги: 46 книги от Стария завет и 27 книги от Новия завет. Тъй като Старият завет тук се връща към Септуагинта, а не към еврейската Библия, одобрена от Синедриона на Ямния, той съдържа седем книги, които не са включени в еврейския канон, както и допълнения към книгите на Естер и Даниил. Освен това Септуагинта следва реда на книгите в католическата Библия. Основното канонично издание на Вулгата е публикувано през 1592 г. по нареждане на папа Климент VIII и е наречено Климентово издание (editio Clementina). Той повтаря текста на Йероним (404), с изключение на Псалтира, който е представен в изданието на Йероним преди преразглеждането му, като се вземат предвид еврейските оригинали. През 1979 г. църквата одобрява ново издание на Вулгата (Vulgata Nova), което взема предвид най-новите постижения на библейските изследвания. Първите преводи на католическата Библия на английски са направени директно от Вулгата. Най-известният и широко използван превод е Библията на Дуей-Реймс (версия на Дуей-Реймс, 1582-1610). Въпреки това през 1943 г. папа Пий XII дава строги заповеди на библейските учени в своята преводаческа работа оттук нататък да разчитат само на древни арамейски и еврейски ръкописи. Резултатът от това бяха нови преводи на Библията. Позицията на Римокатолическата църква относно авторитета на Библията е формулирана на Тридентския събор (1545-1563 г.). За разлика от протестантските реформатори, които виждат Библията като единствената основа на своята вяра, четвъртата сесия на събора (1546 г.) постановява, че Преданието - частта от Откровението, която не е написана в Светото писание, но е предадена в учението на църквата - има равен авторитет с Библията. Католиците нямаха право да четат Библията в преводи, които не са одобрени от Църквата и без коментари, съответстващи на църковната традиция. Известно време четенето на библейски преводи изискваше разрешение от папата или инквизицията. В края на 18в. това ограничение е отменено и от 1900 г. четенето на Библията от миряните дори е официално насърчавано от църковните власти. Вторият Ватикански събор (1962-1965) обсъжда връзката между Писанието и Преданието: дали те трябва да се разглеждат като независими „източници на Откровението“ (по-консервативна гледна точка) или като източници, които се допълват взаимно, „като две електрически дъги в един прожектор.
Православна Библия.Православната църква се състои от редица свързани, но независими църкви, повечето от които са гръцки и славянски църкви. Библията на гръцките църкви използва Септуагинта като Стар завет и оригиналните гръцки текстове на Новия завет. Православната Библия е превод на гръцката Библия на един от диалектите на древния български език (езикът на този превод традиционно се нарича църковнославянски). Подобно на Католическата църква, Православната църква основава вярата си на свещеното Предание и Свещеното писание.
протестантски библии.Няма нито една протестантска Библия: всички протестантски Библии са преводи, направени през 16 век. по време или след Реформацията. Дори версията на крал Джеймс никога не е постигнала статут на официален превод на Англиканската църква, въпреки че често се нарича Оторизирана версия. През Средновековието Римокатолическата църква не насърчава преводите на Вулгата от страх, че без църковно ръководство текстът може да бъде повреден или че думите на Библията могат да бъдат разбрани погрешно. Въпреки това протестантските реформатори от началото на 16 век. вярваше, че Бог директно се обръща към човека чрез Библията и че четенето и изучаването на Библията е право и задължение на всеки християнин. Бяха необходими преводи, за да се предостави Библията на мнозинството от християните, за които латинският беше мъртъв език. „Как могат хората да мислят за това, което не могат да разберат?“ - пита един от преводачите в предговора към Библията на крал Джеймс. Реформаторите не са първите преводачи на Библията (в периода след изобретяването на печата и преди появата на Библията на Лутер в Германия са публикувани 17 издания на немски). Протестантските реформатори или допринесоха за преводите, или сами се заеха да преведат Библията на езиците на своите страни. Те взеха за основа не Вулгата, а еврейския текст на Стария завет и гръцкия текст на Новия завет. В началото на 20-те години на 16в. Лутер превежда Новия завет на немски, Якобус Фабер на френски, а Уилям Тиндейл на английски. Преводите на Стария завет са извършени от същите преводачи през следващото десетилетие. Оттогава са публикувани много протестантски преводи.
Тълкуване на Библията.През първите векове на християнската ера се е смятало, че библейските текстове имат множество значения. Александрийската богословска школа, повлияна от Филон, развива система за тълкуване на библейските текстове като алегории, зад които има скрити истини в допълнение към буквалното им значение. Всичко в Библията се разглежда от християнска гледна точка, а самостоятелното значение на Стария завет всъщност се игнорира. Старозаветните събития и техните участници бяха широко интерпретирани като прототипи на събитията и героите от Новия завет; Този метод на тълкуване се нарича типологичен. Така Йона, изхвърлен от корема на кит на третия ден, се тълкува като прототип на Христос, възкръснал на третия ден след разпъването. Съперническа теологична школа в Антиохия разработи доктрина за историческите и буквалните значения на библейските текстове. Тази школа отхвърля търсенето на алегории, освен в случаите, когато те съзнателно ги използват. Отците на латинската църква се опитват да намерят компромис между крайните позиции на Александрийската и Антиохийската школи. Като цяло теолозите бяха привлечени от системата на преносните значения. До 11-12 век. класификация, която разграничава четири вида значения, стана общоприета (използвана е широко и до днес): 1) буквално или историческо значение; 2) фигуративно или метафорично значение, което свързва този текст с Христос или неговата църква; 3) анагогичен смисъл, разкриващ духовни или небесни истини; и накрая 4) морален смисъл, който се отнася до душата и дава насоки за житейска практика.
Реформация.Протестантски реформатори от 16 век. отхвърли метафоричните тълкувания и се върна към прякото, историческо значение на Библията. Те се ръководеха от следния принцип: „Писанието си е тълкувател”; те вярваха, че Бог директно просветлява умовете на онези, които, по думите на Калвин, четат „сякаш са чули тези думи от устата на самия Бог“. Въпреки това различните протестантски деноминации са разработили различни подходи към тълкуването на библейските текстове. Лутер, например, вярваше, че Библията съдържа Божието Слово, но самата тя не е Божието Слово. Тази позиция му позволява да прави разлика между книги с по-голямо или по-малко духовно значение. Квакерите настояваха, че Светият Дух може да просвети човек както директно, така и чрез Библията. Пуританите разглеждат Библията като кодификация на закона, управляващ всички публични и частни дейности. През 18 век Методисти и други движения проповядваха, че в Библията Бог говори изключително за спасението на човека чрез Исус Христос и нищо друго не трябва да се търси в нея.
Съмнения относно авторитета на Библията.От 17 век. Развитието на природните и хуманитарните науки породи нови проблеми в тълкуването на Библията. Астрономи, геолози и биолози нарисуваха напълно различна картина на Вселената от тази в Светото писание. Редица учени стигнаха до заключението, че Библията е претърпяла много промени. Така се посяха съмнения относно буквалната точност и традиционното авторство на библейските книги. И накрая, рационалистичният дух от края на 19 и началото на 20 век. отразява светската вяра в прогреса на човечеството и възприемането на Библията като реликва или дори просто като колекция от суеверия. Ново изследване доведе до предположението, че Библията не е неизменното Божие Слово, а по-скоро исторически обусловен запис на човешкото търсене на Бог. Първо, католическата църква обяви за еретични резултатите от исторически и естествени научни изследвания, които подкопават традиционните учения на църквата. По-късно, при папа Пий XII (1939-1958), църквата започва да насърчава научните изследвания, заявявайки, че техните резултати, при условие че са верни, не могат да повлияят на църковните традиции и догми. Протестантското богословие се раздели на два лагера. Фундаменталистите настояват за буквалната истина на Библията и не приемат никакви изследвания на библейски учени или естествени учени, ако техните резултати противоречат на Словото на Библията. Други протестанти, това се отнася особено за теолозите и така наречените учени. историко-критично направление, са лидери в новите критически изследвания. Една школа на протестантската мисъл призовава за „демитологизация“ на библейската мисъл, за да се премахнат противоречията между естествените научни открития и преднаучната картина на света, представена в Библията. Други протестанти твърдят, че Бог не може да бъде познат чрез научни или исторически методи и че нарастващият обем от знания относно авторството на библейските книги, историческата ситуация по времето, когато са били написани, и промените, направени в тях, не могат да засенчат важността на ключовите понятия за грях, изкупление и Откровение.
Библейски изследвания.Научното изследване на библейските текстове е разделено на две свързани дисциплини: текстова критика и историко-критичен анализ. Задачата на текстологичната критика е да възстанови оригиналния текст на библейските книги. Историко-критическите изследвания анализират авторството на даден текст, времето на неговото създаване, целта, стила, формата и, ако е възможно, устните предшественици.
Текстология.Необходимостта от критика на текста възниква поради факта, че оригиналните ръкописи на Библията са изгубени, а най-старите преписи, достигнали до нас, се различават значително. Най-ранните пълни ръкописи на Новия завет датират от 4 век. До 1947 г., когато са открити свитъците от Мъртво море, съдържащи части от почти всички старозаветни книги и написани между 200 г. пр.н.е. и 100 г. сл. н. е. учените са имали на разположение най-старите преписи на Стария завет, датиращи от 9-11 век. н.е., с единственото изключение - фрагмент от Петокнижието от 2 век. пр.н.е. През Античността и Средновековието всички текстове са преписвани на ръка и съдържат грешки на преписвача. Имаше чести случаи на добавяне, промяна, повтаряне и изпускане на думи. Понякога цели раздели бяха унищожени или преначертани, често коренно променяйки смисъла на текста. От древни времена библейските учени (сред евреите - като се започне от масоретите и сред християнските библеисти - от Йероним) се стремят към точност; тяхната работа се основава на внимателно сравнение на ръкописни версии на текста. В днешно време установяването на общоприети критерии за сравняване на ръкописи, подобряването на познаването на древните езици и откриването на нови ръкописи направи възможно поставянето на текстовата критика на научна основа.
Историко-критически метод.Историческата критика бележи нова фаза в библейските изследвания и се формира върху основната предпоставка, че Библията е написана от хора. Специалистите по историко-критическия метод (възникнал от протестантските учени) изучават Библията като всеки писмен документ и не отчитат нейното място в системата на църковната доктрина. Целта на историческата критика е да изясни значението, което са имали библейските текстове в момента на тяхното създаване, което им позволява да говорят на нас, съвременните хора, на по-разбираем език. Историко-критичният метод постави под въпрос буквалната точност на повечето библейски текстове и поради тази причина предизвика и продължава да предизвиква много спорове. Съвременните католически учени също имат значителен принос в историко-критичната наука, предимно в областта на библейската археология. Много еврейски библейски учени работят в областта на историческата критика както на Стария, така и на Новия завет, като правят корекции в тенденцията на християнските учени (дори модернистите) да виждат в Новия завет духовното завършване на Стария завет.
СТАРИЯТ ЗАВЕТ
Основата на текста на Стария завет, приет в съвременните издания, е еврейската Библия. Първоначално съдържа 24 книги, разделени на следните три раздела: I. „Закон“: Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие. II. „Пророци“, включително „ранните пророци“ („neviim rishonim“): Исус Навиев, съдии, Самуил, царе и „по-късните пророци“ („neviim aharonim“): Исая, Еремия, Езекиил, 12 „малки пророци“ . III. „Писания“: Псалми, Йов, Притчи, Рут, Песен, Еклисиаст, Плачът на Еремия, Естир, Даниил, Ездра, Хроники. В съвременните издания книгите на Самуил, Царе и Летописи са разделени на две (в руския синодален превод на Библията книгите на Самуил и Царе се наричат 1-4 Книги на царете, а Хрониките - 1-2 Книги на хрониките ), книгата на Неемия е отделена от книгата на Ездра, а книгата на дванадесетте малки пророци е разделена на 12 отделни книги според броя на пророците. Католическата Библия съдържа още: Тобит, Юдит, Мъдрост Соломонова, Варух, 1-2 Макавеи, както и допълнения към Естер и Даниил. Всичко това, заедно с 1-2 Ездри (във Вулгата 3-4 Ездри) и Молитвата на Манасия, се наричат „апокрифи“ в протестантската Библия.
КНИГИ ОТ СТАРИЯ ЗАВЕТ
Петокнижие. Книгите, които описват събитията от сътворението на света до смъртта на Моисей, се наричат Тора или Петокнижие. В древни времена ръкописите на Петокнижието, поради големия обем на текста, не могат да бъдат написани на един пергаментов свитък с обичайния размер, така че Тората е разделена на общоприетите пет книги (Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие), написани на отделни свитъци. Тези свитъци се съхраняват в глинени съдове (на гръцки teuchos), оттук и гръцкият термин Pentateuchos, „пет съда (за свитъци)“. Най-старите текстове, включени в него, датират от времето на „патриарсите“ (18 век пр. н. е.), а най-късните части не биха могли да бъдат написани преди преселването на евреите във Вавилон (6 век пр. н. е.). През 5 век пр.н.е. целият този материал, обединен и редактиран от йерусалимските храмови книжници, придоби сегашния си вид. И едва тогава, може би през 2 век. пр. н. е. възниква идеята за авторството на Мойсей. Въпреки идеологическото, езиковото и стилистичното разнообразие на неговите части, Петокнижието е много цялостен паметник. Централната му тема е връзката между съдбата на Израел и Божия план, разкрит при сътворението на света и човека. Ранните разкази в Книгата на Битие - грехопадението на Адам и Ева, смъртта на човечеството във всемирния потоп, дръзкият опит на човека да достигне небето с помощта на Вавилонската кула - говорят за разстоянието на човешката раса от нейната Създател на движението на хората през войни и насилие към хаос и разрушение. С появата на Авраам обаче идва надеждата. Бог избра потомството на Авраам да бъде моделът, по който „всички семейства на земята ще бъдат благословени“. Това, което следва, е историята на потомците на Авраам: неговите синове Исаак и Исмаил, синовете на Исаак Яков и Исав, синът на Яков Йосиф. Книгата завършва с историята за постигането на висока позиция на Йосиф в Египет. Останалите книги се фокусират върху дейността на Мойсей и сключването на договора между Бог и Израел. Книгата Изход разказва историята за освобождението на децата на Израел от египетско робство и как Бог дава на Мойсей законите на планината Синай. Книгата Левит се занимава предимно с реда на поклонението. Книгата на числата разказва историята на 40-годишното скитане на Израел в пустинята. Той съдържа резултатите от преброяването на израилските племена и някои допълнителни закони. Във Второзаконие Моисей инструктира своите съплеменници преди смъртта си: той им напомня за значението на изхода от Египет като събитие, превърнало евреите в Божи народ, и накратко излага Закона. Тази книга завършва с историята за смъртта на Мойсей на границата на Обетованата земя. Възможно е да се разграничат четири различни слоя материал, използван от писарите при съставянето на Петокнижието. Тези източници, обикновено наричани „кодекси“, сега се обозначават с латинските букви J, E, D и P. Нито един от тях не е достигнал до нас в оригиналната си форма, но учените са реконструирали голяма част от тяхното предполагаемо съдържание и тяхната история. Най-старият от четирите източника е обозначен с буквата J (Yahwist). По всяка вероятност това е нещо като национален епос, съставен през 11-10 век. пр.н.е. от традициите, пазени от еврейските племена, живели в Ханаан. J е източникът на добре познатите истории от Битие. Сред тях са втората история за сътворението на света (глава 2), истории за Адам и Ева, Ной и потопа, за обещанието, дадено от Бог на Авраам, за унищожаването на Содом и Гомор, за това как Яков надхитри своите по-големият брат Исав, като открадна благословията на баща си. Codex J също съдържа голяма част от историята на изхода от Египет и скитанията в пустинята, обсъждани в книгите Изход и Числа. Част от материала на Codex J оцелява извън Петокнижието в Книгата на Исус Навиев. Името на източника J е дадено от една от неговите характеристики, свързани със свещеното име на Бог. На иврит, където писането не е имало гласни, името на Бог е написано с четири съгласни: JHWH (или YHWH), което може да се е произнасяло „Яхве“. Според Книгата на Изхода това име е било непознато на хората, докато Бог не го разкри на Мойсей. Въпреки това, в Codex J името JHWH често се използва в разкази за събития, случили се преди раждането на Моисей. От около 4 век. пр.н.е. евреите не произнасят свещеното име, а го заменят с думата Адонай (Господ). Преводите на Библията обикновено вземат предвид тази практика. Така в руския превод на Книгата Битие думата Господ често съответства на съкращението JHWH и често показва, че фразата с тази дума е взета от традицията на J. E (Елохист), вторият източник, не е като интегрална като J. Това е набор от слабо свързани разкази и закони, които вероятно са циркулирали в северното царство, Израел. Тази колекция възниква през 8 век. пр.н.е., когато Израел и Юда са били отделни царства. Кодекс Е съдържа много важни разкази: за Авраам и Агар, за жертвоприношението на Исаак от Авраам, за възхода на Йосиф в Египет. Сред законодателния материал е ранна форма на Декалога, или Десетте заповеди (Изход 20). Този кодекс е обозначен с буквата E, тъй като в разказа за събития, случили се преди разкриването на името JHWH, божеството се нарича изключително Елохим (Бог). Третият източник, D (Второзаконие), е колекция от документи, събрани в съда по време на израелските съдии и царе (12-8 век пр. н. е.) и отнасящи се до гражданско, наказателно право и религиозни въпроси. Версията на Декалога във Второзаконие 5 вероятно идва там от D. След като Царството на Израел беше през 722 г. пр.н.е. завладян от Асирия, този законодателен материал е записан от оцелелите книжници, намерили убежище на юг, в Юдея. В крайна сметка той формира ядрото на Deuteronomium, от чието латинско име е взета буквата D. Последният от четирите източника на Петокнижието, P (свещенически кодекс), е съставен от йерусалимски свещеници по време на вавилонския плен (598-538 г. пр.н.е.). , след падането на Кралство Юда. Тези свещеници искаха да преработят националните спомени в светлината на основната си задача - да служат на Яхве в Йерусалимския храм. Последната им работа беше комбинация от информация от световната история, култови правила и генеалогия, базирана на много ранни източници. Така например Декалогът в съвременната му форма е версия P, която е преработка на версии E и D. Свещеническият кодекс съдържа първия разказ за сътворението на света (Бит. 1), както и разказа за Божият завет с Авраам, който е паралелен текст на текста J Някои глави от Книгата Изход, цялата Книга Левит и много глави от Книгата на Числата, които съдържат култовите закони и съставляват по-голямата част от Петокнижието, също са включени в източника P.
„Пророци“. Между 9-ти и 5-ти век. пр.н.е. В Палестина възниква движение на пророци, които вярват, че Бог ги вдъхновява да провъзгласят волята си на избрания народ. Те бичуваха крале, свещеници и обикновени хора, защото бяха затънали в нечестие, отвърнаха се от Бог и пренебрегнаха неговите закони; пророкува приближаването на божествения съд над царствата на Израел и Юда и призовава слушателите да се покаят и да се подчинят на Божията воля. Разкази за техните дела, проповеди и пророчества, въплъщаващи възгледа за историята като божествена присъда, доминират във втория раздел на Еврейската Библия, наречен „Пророците“. Ранните пророци разказват исторически събития от смъртта на Мойсей (ок. 1400 г. пр. н. е.) до разпадането на Кралство Юда през 6 век. пр.н.е. По-голямата част от историческия материал на тези книги е написан през 8-7 век. пр. н. е., въпреки че писменото записване на последните части, редактирането и съставянето на книги продължава до 5 век. пр.н.е. Книгата на Исус Навиев разказва историята на завладяването на Ханаан от Исус Навин през 14 век. пр.н.е. В Книгата на съдиите се говори за царуването на военачалници-съдии - Дебора, Гедеон, Самсон и други през 13-11 век. пр.н.е. Книгите на Самуил разказват за съдбата на пророка и последния от „съдиите на Израел” Самсон, за създаването на еврейската държава при Саул и нейния възход при Давид през 10 век. пр.н.е. Книгите на царете описват разцвета на царството при Соломон, разделянето му на две царства - Юда и Израел - след смъртта на Соломон, а също така съдържат предупреждения, изразени от пророците Илия и Елисей. В края на историята се говори за завладяването на Израел от Асирия през 732-721 г. пр. н. е., залавянето на Юдея от вавилонците през 598-587 г. пр. н. е. и началото на последвалото изгнание във Вавилон. Въпреки че книгите на "ранните пророци" са исторически, техните автори не се грижат за обективното записване на събитията от еврейското минало. Тяхната цел е да покажат развитието на определен религиозен принцип: на благополучието на страната може да се разчита само ако хората и техните лидери изпълняват условията на договора с Бога, а бедствията и националните катастрофи са божествено наказание за злото и беззаконие. Възгледът, че Бог ръководи историята на своя избран народ според техните добри или зли дела, произтича от учението на пророците. Така „ранните пророци“ осигуряват историческия фон за проповедите и поетичните творби на самите пророци, които са събрани в книги, наречени „по-късни пророци“. „По-късните пророци“ попадат в две групи: „големите пророци“ – Еремия, Исая, Езекиил и 12 „малки пророци“. Но ако ги прочетете в хронологичен ред, можете по-добре да разберете развитието на мислите на пророците в контекста на епохата. Според една гледна точка поетичните произведения и проповедите на пророците са били запазени в устно предаване от техните ученици и са били записани чак много години след смъртта на самите пророци. Точните дати на съставяне на тези книги все още са въпрос на дебат и следователно всички дадени дати са приблизителни. Амос (около 751 г. пр. н. е.) бил родом от южното царство на Юда, но пророкувал главно в царството на Израел на север. Пророк на божествената справедливост, той обяви, че Бог ще унищожи Израел заради неговата социална несправедливост и морална поквара. Бог изисква праведно поведение, а не формално изпълнение на ритуали; и неговите заповеди се отнасят не само за Израел и Юда, но и за целия свят. Осия (разцвет на дейност 745-735 г. пр.н.е.), единственият пророк от местните жители на царството на Израел, чиито проповеди са достигнали до нашето време. Подобно на своя учител Амос, той подчертава, че Бог обича своя народ дори и да спре да му се покланя. Изпълнявайки Божията заповед, той взе блудница за своя жена, което символизира предателството на Израел, който започна да се покланя на чужди богове. Осия провъзгласява, че Бог страда като предаден съпруг, който все още обича невярна жена, и че изпитанията, през които е предопределено да премине Израел, в крайна сметка ще доведат до пречистване за тях. Исая от Йерусалим (около 740-686 г. пр. н. е.) беше, подобно на Осия, ученик на Амос. Той предсказа (и по-късно, докато беше в царството на Юда, стана свидетел на изпълнението на своето пророчество) завладяването на Израел от асирийците (722 г. пр. н. е.) и пленяването на израелските племена. В същото време той обяви, че "остатъкът" от Израел отново ще се обърне към Яхве и в края на историята ще има всеобщ мир, а цялото човечество ще бъде обединено под управлението на потомъка на цар Давид. Исая е първият, който изразява надеждата за идването на Месията, което по-късно оказва силно влияние както върху юдаизма, така и върху християнството. По същия начин идеята му за „остатък“, който ще оцелее след унищожението на Израел, подготви пътя за идеята за универсалната цел на синагогата и християнската църква. Само първите 33 глави от книгата на Исая могат да бъдат приписани на самия Исая, но някои части от тези глави са по-късни вмъквания.
Михей от Морешет (около 700-650 г. пр. н. е.) се застъпва за потиснатите бедни и подобно на Амос предупреждава срещу формализма на магическите ритуали. Софония, Наум и Авакум (разцвет около 626-620 г. пр.н.е.) продължават да проповядват в Йерусалим волята на справедливия Бог, абсолютния господар на историята. Авакум задълбочава концепцията на Исая за вярата и развива темата за подчинение на Божията воля без надежди за материална печалба. Йеремия (626-581 г. пр. н. е.) предсказал и преживял разрушаването на Йерусалим и неговия храм. След първата обсада и депортирането на евреите (598 г. пр. н. е.) той пише на пленниците във Вавилон, като ги насърчава и укрепва решимостта им да се противопоставят на асимилацията. След окончателното унищожаване на Ерусалим (586 г. пр.н.е.), той провъзгласява, че религията на еврейския народ ще оцелее след унищожаването на държавата и че Бог ще сключи „нов завет“ с „дома на Израел и дома на Юда“ и напиши го в сърцата на хората (Еремия 31:31-34). Книгата на пророк Авдий (след 586 г. пр. н. е.) е най-кратката в Стария завет. По същество това е преработка на глава 49 от Книгата на Еремия, която съдържа пророчество за смъртта на едомското племе, което помогна за унищожаването на Юда. Езекиел (593-571 г. пр. н. е.), син на йерусалимски свещеник, подкрепя духа на еврейските пленници във Вавилон. Той развива принципа за индивидуална (а не национална) отговорност за добри и зли дела. Неговото виждане за новия храм (последните девет глави на книгата) формира основата на еврейската религия от периода след изгнанието, която набляга на изпълнението на Закона и култовите инструкции. Неизвестен пророк от епохата на вавилонския плен (ок. 545 г. пр.н.е.) е известен като Дейтероизаия. Той притежава пророчествата, съдържащи се в гл. 40-55 Книги на Исая. В част, наречена „Песента на страдащия слуга на Яхве“, той тълкува мисията на Израел като жертва за изкупване на греховете на света и призовава новия Израел да стане светлина на всички народи, дори до краищата на земята. Агей (процъфтява 520 г. пр. н. е.) и Захария (възникнал 520-517 г. пр. н. е.) проповядват след персийското завладяване на Вавилон през 539 г. пр. н. е., което слага край на пленничеството на евреите. Персите позволили на евреите да се завърнат в родината си, но много от тях предпочели да останат във Вавилон. Агей и Захария вдъхновяват завърналите се да възстановят Йерусалимския храм, т.нар. Втори храм. „Тритоисая” е наречен сборникът с поетични произведения, съставляващи гл. 56-66 Книги на Исая и отнасящи се до епохата на вавилонския плен и периода непосредствено след него (ок. 500 г. пр.н.е.). Йоил и Малахия (ок. 500-450 г. пр.н.е.) ) се опита да реформира религията и морала на палестинските евреи. Книгата на Йона (ок. 400 г. пр. н. е.), въпреки че е включена в пророческите книги, всъщност не е такава. Това е изпълнен с хумор текст, който излага легендата за пророка, живял през 8 век. пр.н.е. (споменато в 4 Царе 14:25). Йона, който се противопостави на Божията воля и не искаше да проповядва на асирийците, беше наказан за това: той трябваше да прекара три дни в корема на кит и да претърпи слънчев удар. Книгата свидетелства, че еврейската религия от 4 век. пр.н.е. бяха присъщи универсалистки идеи. Целта на книгата е да покаже, че Яхве се грижи за всички хора, дори и за омразните асирийци от Ниневия.
„Писания” са пъстра колекция от поетични произведения, песни, афоризми, исторически и пророчески текстове. Псалтирът съдържа химни и молитви, отчасти датиращи от много древни времена. Много от тях са използвани в Йерусалимския култ между Първия и Втория храм. Окончателната селекция вероятно датира от 3 век. пр.н.е. Книгата на Йов (ок. 575-500 г. пр. н. е.) е драматична поема, разположена в рамките на повествованието на народна приказка. Праведният Йов претърпява едно след друго нещастие, което Бог изпраща, за да изпита силата на вярата му. В поредица от разговори с приятелите си Йов се опитва да разгадае как страданието може да сполети праведен човек. В края на поемата Бог заявява, че пътищата му са извън човешкото разбиране и Йов се подчинява на божествената воля. Централният герой на книгата е неевреин и не се споменава заветът с Бог на планината Синай. Книгата показва човек на кръстопът в свят, който изглежда враждебен. Все още има спорове относно времето на създаването му. Книгата на притчите (ок. 950-300 г. пр. н. е.) е колекция от афоризми и максими на светската мъдрост. Предлага практическа житейска философия, основана предимно на успеха и морал, ръководен от благоразумие и здрав разум. Авторството на книгата традиционно се приписва на Соломон, въпреки че сборникът е съставен много по-късно въз основа на много източници. Петте свитъка („Мегилот“) са книги, които традиционно се четат на петте еврейски празника. Това са Песен на песните, Рут, Плачът, Еклисиаст и Естер. Песен на песните, традиционно приписвана на Соломон, вероятно е колекция от сватбени песни от 10-ти до 9-ти век. пр.н.е. Чете се на еврейската Пасха, когато се припомня изходът от Египет. Книгата на Рут разказва историята на брака на богатия земевладелец Вооз с моавското момиче Рут. Вероятно написана между 5-ти и 3-ти век. пр.н.е., тази книга потвърждава отвореността на еврейската религия към чужденците: в крайна сметка тя казва, че дори Давид е имал чужди предци. Книгата се чете на Шавуот, или Петдесетница, празникът на пролетната реколта. Книгата на Плача, традиционно приписвана на Йеремия, се състои от пет стихотворения, оплакващи разрушаването на Йерусалим (586 г. пр. н. е.) и датира от вавилонския плен (586-536 г. пр. н. е.). Чете се на 9-ти от месец ав, в деня на поста, когато евреите си спомнят разрушаването на Йерусалимския храм. Книгата на Еклисиаст, заедно с Притчи и Песен на песните, традиционно се приписва на Соломон, въпреки че е по-вероятно всички тези книги да принадлежат на неизвестен автор от 3 век. пр.н.е. Книгата на Еклисиаст е пълна с песимистични мисли. Това е сборник от афоризми, чийто основен смисъл, за разлика от Книгата на притчите, е, че нито интелигентността, нито талантът гарантират успех на човек. Книгата на Еклисиаст се свързва с есенния празник на реколтата Сукот. Книгата на Естер разказва за еврейската съпруга на исторически неизвестния персийски цар Асуир (в Септуагинта и Синодален превод - Артаксеркс). Благодарение на нейната смелост еврейската общност в Персия беше спасена от изтребление, което й беше подготвено от злия везир Аман. Книгата се чете на празника Пурим, пролетен празник, посветен на паметта на това събитие. Вероятно е създаден през 2 век. пр.н.е. Книгите Хроники (Хроники), Ездра, Неемия се считат за части от една книга, датираща приблизително от 250 г. пр.н.е. и написан, очевидно, от един от писарите на Втория храм. Тази книга се връща към историческите събития, записани в книгите на Царете, и съдържа допълнителен материал за Давид, Соломон, Йерусалимския храм и царете на Юда и Израел. Историята на евреите е изведена до съвременния период на автора. Книгата описва съживяването на йерусалимската градска общност след завръщането от вавилонски плен (538-500 г. пр. н. е.), възстановяването на стените на Йерусалим от Неемия (444 г. пр. н. е.) и законодателните реформи, извършени от книжника Езра (397 г. пр. н. е.) . Книгата на Даниил (ок. 165-164 пр. н. е.) вероятно е най-новата в Стария завет. Разказва за пророк Данаил, живял във вавилонски плен, и за изпълнението на неговото пророчество за превземането на Вавилон от персите. Последната част на книгата е апокалипсисът, откровение за близкия край на историята и приближаването на Божието Царство. Виденията на Даниил изобразяват основните древни източни царства от епохата на Макавейския бунт (168-165 г. пр. н. е.).
апокриф.Апокрифите в протестантството включват някои сравнително късни (2-1 век пр. н. е.) библейски текстове, които отсъстват от еврейския канон и следователно не са включени в протестантските издания на Библията. Това е Сузана, Бел и Драконът, Песента на тримата младежи, включени като по-късни допълнения към Книгата на Данаил. Книгата на Товит е псевдоисторическа новела, поставена от гръцката Библия между 1-3 книги на Ездра и Книгата на Юдит. Разказва за спасението на благочестивия старец Товит, който първоначално бил сляп и разорен, но след това се върнал към предишния си просперитет благодарение на сина си Тобиас, който от далечна страна донесъл богатство, жена и магическо лекарство, което възстановило неговия гледката на бащата. Книгата на Юдит е псевдоисторическа приказка, която не се намира в еврейската Библия, но е запазена в гръцки превод от изгубен еврейски оригинал и в латински превод от изгубена арамейска версия. Гръцката Библия я поставя сред книгите на историята, между Книгата на Товит и Книгата на Естир. Вероятно написана по време на преследването на Антиох Епифан (ок. 175-174), тя разказва историята на еврейка, която, за да спаси родния си град Бетулия, съблазнява и след това обезглавява вражеския генерал Олоферн. Йероним я превежда и я включва във Вулгата въз основа на това, че Никейският събор (325 г.) признава тази книга за част от Светото писание. Премъдростта Соломонова и Премъдростта Иисус Сирахова съдържат афоризми и практични ежедневни съвети, напомнящи Притчи Соломонови и Еклесиаст. Варух е пророческа книга, приписвана на ученика на пророк Еремия. В края обикновено има послание, приписвано на Еремия. 1-2 Книги на Макавеите описват борбата на еврейския народ за независимост през 2 век. пр.н.е. (3-та книга на Макавеите не е включена в канона на католическата Библия). 1 Книгата на Ездра е преработка на някои части от Летописите (в синодалния превод: книгите на Летописите), Ездра и Неемия. 2 Книгата на Ездра е колекция от апокалиптични видения. Във Вулгата тези книги се наричат 3-4 книги на Ездра. Молитвата на Манасия е молба за прошка, отправена към Бог, приписвана на царя на Юда, който е бил във вавилонски плен.
ИСТОРИЯ НА СТАРОЗАВЕТНИЯ КАНОН
От времето на Моисей религията на евреите се основава на нарастващ сбор от свещени закони. Най-ранните от тях вероятно са били Десетте заповеди (в оригиналната им форма), издълбани върху каменни плочи. Освен това сред свещениците и пророците на Израел постепенно се формира идеята за канона на Писанието, т.е. колекции от книги, считани за свещени, неизменни и с неоспорим авторитет. Първата книга, призната за канонична, е Книгата на закона, намерена в Йерусалимския храм през 621 г. пр. н. е., по време на управлението на Йосия. Очевидно това е кодексът на израелските закони, скрит в храма от свещениците, които са успели да избягат от асирийските нашественици сто години преди това събитие. Йосия го получи като закон на Мойсей. Преди превземането на Йерусалим от вавилонците само тази книга е била призната за свещена. Това вероятно е било ядрото на източник D, който по-късно става част от Второзаконие. Повече от 200 години по-късно по-голяма част от писанията бяха канонизирани. За честването на Шатрите през 397 г. пр.н.е. (според други източници – през 458 г. пр. н. е.) книжникът Ездра прочита на глас Книгата на Мойсеевия закон, която донася в Йерусалим от Вавилон, където се съхранява в еврейската общност. Тази книга изглежда е била пълният текст на Петокнижието, първата от трите колекции от книги, съставляващи еврейската Библия, приета за канонична. През 2 век. пр.н.е. Канонизирани са още два сборника от свещени книги - Пророците и Писанията, които се четат по време на службите в храма и синагогите. Пророците очевидно са били канонизирани ок. 200 г. пр.н.е Писанията имаха самостоятелно обращение, техният състав и подредба се промениха дълго време. Някои равини от онова време остро критикуват и забраняват четенето на Еклисиаст, Естер и Песен на песните. В апокрифната II книга на Ездра, написана ок. 50 г. сл. Хр., се споменават седем дузини книги, чийто статут все още не е установен. И само ок. 95 г. сл. н. е., след разрушаването на храма в Йерусалим от римляните, равинският конгрес в Джамния официално тегли черта под библейския канон, одобрявайки редица противоречиви книги като канонични. Мъдростта на Исус Сирах беше призната за назидателна, но лишена от божествено вдъхновение. Повечето ранни християни са били запознати със Стария завет чрез Септуагинта и често са цитирали писания, които не са били включени в канона, одобрен от Синедриона на Джамния. Този канон обаче беше авторитетен дори в християнските кръгове и книгите, които не бяха включени в него, бяха оставени на рафтове от местните епископи или свещеници. С течение на времето те започнаха да се наричат апокрифни („скрити“, „скрити“). До 4-5 век. Църковните общности на Запад до голяма степен възстановиха авторитета на апокрифите и започнаха да ги препоръчват за четене, въпреки че някои учени авторитети - сред тях Йероним († 420 г.) - не стигнаха толкова далеч, че да ги включат в списъка си с канонични книги. Под влияние на Августин (354-430), африканските събори от края на 4 век. - началото на 5 век признаха апокрифите, но тяхното отхвърляне продължи дълго време. През 405 г. каноничността на апокрифите е потвърдена от папа Инокентий I. В Римокатолическата църква те обикновено се наричат "второканонични" (формиращи втори, по-късен канон). В ранния протестантизъм авторитетът на апокрифите до голяма степен е отхвърлен. Мартин Лутер ги обяви за неканонични текстове, но включи повечето от книгите в приложение към своя превод на Библията, заявявайки, че са „изгодни и добри за четене“. С течение на времето те бяха включени в повечето немски, френски, испански, холандски и други протестантски преводи на Библията. Апокрифът е включен в най-ранните издания на Библията на крал Джеймс (превод, публикуван от 1611 г.) и може да бъде намерен в много съвременни издания на Библията. Повечето протестанти обаче ги смятат за не съвсем канонични.
Псевдепиграфа.Някои библейски текстове, приписвани на известни библейски личности за по-голям авторитет, обикновено се наричат псевдоепиграфи („лъжливо вписани“). Те включват Одите на Соломон, Псалмите на Соломон и Книгата на Енох.
ДРЕВНИ ПРЕВОДИ НА БИБЛИЯТА
Старият завет е написан на иврит (с изключение на арамейските части на книгите на Ездра, Неемия и Даниил) и още в древността възниква необходимостта от преводи. Тези ранни преводи са много важни за текстовото изследване на Библията, защото са по-стари от масоретската Библия и съдържат четения, които понякога са дори по-надеждни, отколкото в масоретския текст.
Арамейски таргуми.В средата на I хил. пр.н.е. Арамейският (сирийски) става доминиращият говорим език в целия Близък изток. Евреите, постепенно забравяйки класическия иврит, все повече разбират свещените текстове, които се четат в синагогите. Така възниква необходимостта от преводи („targumim“) от иврит на арамейски. Най-старият оцелял таргум е таргумът на Книгата на Йов, открит сред свитъците от Мъртво море в Кумран. Написано е около 1 век. пр.н.е., но други оцелели таргуми се появяват по-късно сред говорещите арамейски вавилонски евреи. Таргумите са по-скоро парафраза, отколкото буквален превод на Библията. Те носят много обяснения и назидание, отразяващи духа на своето време. В много съвременни издания на еврейската Библия арамейският таргум е даден паралелно на еврейския текст.
Септуагинта.Гръцкият превод на Еврейските Свещени писания възниква като таргум за евреите, живеещи в гръкоговорящите региони на Близкия изток. До 3 век пр.н.е. Бяха разпространени отделни гръцки преводи. Според легендата неофициалният характер на тези преводи предизвикал недоволство и група от 70 или 72 изтъкнати учени от Александрия направили официален превод за библиотеката на цар Филаделф Птолемей (285-247 г. пр. н. е.). Въпреки това е по-вероятно преводът, който в крайна сметка започва да се нарича на латински Септуагинта (Преводът на седемдесетте [[преводачи]]), да е колекция от редактирани устни преводи на гръцки, записани в синагогите. Първоначално евреите предпочитат Септуагинта. Но с появата на християнството той се свързва предимно с християнската църква. Тогава евреите го отхвърлиха и направиха нови преводи на гръцки. В Новия завет Старият завет се цитира като правило от Септуагинта. Най-големият теолог и филолог Ориген от Александрия (ок. 185-254) има огромен принос за развитието на библейската текстова критика и екзегеза. В своя монументален труд Hexaples той записва в шест паралелни колони еврейския оригинал, неговата транскрипция с гръцки букви и четири гръцки превода: Септуагинта и версиите на Акила, Симах, Теодотион. За съжаление, само няколко фрагмента от тази работа са оцелели.
Други преводи.До нас са достигнали и древни преводи на Библията на латински, сирийски, етиопски, коптски, арабски, арменски, грузински и много други езици. Някои от тях са направени от евреи директно от оригинала; Християнските преводи са извършени главно от Септуагинта или други древни преводи. Редица преводачи на Библията бяха принудени първо да измислят азбука за езици, които нямат писменост. Това се случи с преводи на арменски, грузински, църковнославянски и редица други. Преводите бяха най-различни – от буквални до напълно безплатни; Така ученият епископ Улфила, който превежда Библията за готите, пропуска книгите на царете. Той вярваше, че те само ще подхранят войнствения плам на един вече агресивен народ.
ТЕКСТЪТ НА ЕВРЕЙСКАТА БИБЛИЯ И ТЕКСТОЛОГИЧНИ ВЪПРОСИ
Оригиналните ръкописи на Стария завет не са достигнали до нас. Имаме само сравнително скорошни копия на еврейската Библия и древни преводи. Еврейският текст е плод на работата на много поколения преписвачи; той често е бил променян и изкривяван. Тъй като в ръкописа се прокрадват много грешки, задачата на старозаветната текстова критика е точно да възстанови онези думи, които са били записани на най-ранния етап на писмен запис.
Текстове на писарите (соферим).В продължение на няколко века текстът на Стария завет не изглежда да е твърдо фиксиран. Писарите-писари от ранния период (около 500 г. пр. н. е. - 100 г. сл. н. е.), които се наричат "ранни писари (соферим)", изкривяват текста: правят грешки при преписване, грешно чуване на определена дума, грешно четене или писане. Имаше правописни грешки; думи, редове или цели фрази са пропуснати, повторени или пренаредени; думите, които са неразбираеми или обидни, са „коригирани“; направени са вложки с редакционни пояснения и заключения; различни четения на един и същи текст бяха дадени подред; маргиналните бележки по-късно бяха взети като част от оригиналния текст и вмъкнати на грешните места. Всичко това доведе до изключително разнообразие от възможности. Въпреки това в римско време т.нар „По-късните книжници“ започват опити да унифицират текста на Писанието. Така под ръководството на равин Акиба (ок. 50-132 г.) са направени опити за възстановяване на оригиналния текст на Библията; това бяха първите стъпки на текстовата критика. Въпреки това дори през този период бяха разрешени незначителни промени в текста. Осемнадесет корекции (наречени „корекции на книжниците“) засягат думи, които се смятат за погрешни или богохулни в благочестивите среди. Така, например, Hab 1:12 казва: „О, Яхве... Ти няма да умреш“ (на иврит - „lo tamut“). Но тази мисъл може да посее съмнения относно вечността на Създателя и затова една буква е променена и текстът става: „Няма да умрем“ (на иврит „lo namut“).
Масоретска Библия. В периода от 5в. до 11-12 век Писарите (соферим) са заменени от учени, които се наричат масорети (baale-hammasora, пазители на традицията). Текстът, разработен от най-великия от масоретите, Аарон бен Ашер, формира основата на съвременната еврейска Библия. Масоретите избягваха пряка намеса в еврейския текст на Библията, който се смяташе за свещен по това време, така че всякакви промени бяха немислими. Вместо това те събраха хиляди маргиналии (бележки на полето) от множество ръкописи и ги включиха в текста. Маргиналии като „kere“ („чета“) са толкова вкоренени в традицията, че четенето на Библията в синагогата се ръководи от тях, а не от версията, която е в ръкописния текст („ketiv“). Например в оригинала на Йов 13:5 се казва: „Ето, той (Бог) ме убива и нямам надежда“, но масоретите вместо „не“ предписват да се чете „в него“, а резултатът беше: „Ето, той ме убива, но в него е надеждата ми“. Масоретите направиха някои важни подобрения в записването на библейските текстове. Писането на иврит обозначава само съгласни, но масоретите разработиха система от диакритични знаци за обозначаване на гласни. Сега те можеха да променят гласната в думата, която искаха да коригират. Например, те предоставиха тетраграмата JHWH със символи за гласни за заместващата дума Адонай (Господ). Някои християнски читатели, които не са запознати с практиката на добавяне на гласните на една дума към съгласните на друга, тълкуват погрешно името на Бог като Йехова. В текста на преписвачите също нямаше препинателни знаци. Интонационните паузи или краят на изречение се оценяват само чрез предположения, което също създава възможност за недоразумение. Устната традиция на песента или псалмодията е била полезна за посочване на правилната фраза и ударение на думите в даден текст, но винаги е имало опасност традицията да се разпадне и да не бъде предадена на следващото поколение. Ето защо масоретите разработиха система от ударения, малки икони, подобни на знаци за гласни, които бяха поставени над или под думите в текста. Всеки от тези акценти, които все още се отпечатват във всички съвременни издания на Еврейската Библия, означава специфична мелодична фигура, мотив, състоящ се от една или повече ноти. В допълнение, акцентът изпълнява синтактични и фонетични функции: разделя изречението на семантични части чрез цезура и помага да се установят семантични връзки между отделните думи на дадено изречение, а също така подчертава ударената сричка в думата. Имаше няколко масоретски школи с различни подходи към вокализацията, пунктуацията и "коригирането" на текстовете. Двете най-известни от тях са школите на Моше бен Нафтали и Аарон бен Ашер (и двамата от палестинската Тиберия). Текстът на Бен Ашер става общоприет и е последван например от известния еврейски философ Маймонид (1135-1204). Но в първата отпечатана еврейска Библия, подготвена от Якоб бен Хаим и публикувана във Венеция от Д. Бомберг (1524-1525), по-късно са използвани смесени ръкописи. И едва през 1937 г. се появява критично издание на Р. Кител, базирано на авторитетния текст на Бен Ашер. Текстологични изследвания на еврейската Библия от Ренесанса до 20 век. По време на Ренесанса и Реформацията за известно време надделява безкритичният ентусиазъм за автентичността на масоретския текст. Някои учени от 16-17 век. те дори твърдят, че масоретската гласна е божествено вдъхновена и свещена. В крайна сметка по-предпазливите учени стигнаха до заключението, че текстовете на масоретската Библия не са точни копия на оригиналите, и проведоха подробно проучване на древните преводи. В същото време познанията по еврейския език започват да се подобряват благодарение на познаването на арабски и други семитски езици. Текстовите методи претърпяха по-нататъшно развитие през 19-ти и началото на 20-ти век. През последните години откриването на нови ръкописи и напредъкът в изследванията на иврит доведоха до по-добро разбиране на еврейската Библия. Значителен напредък е постигнат в изучаването на Септуагинта и други древни преводи. Благодарение на откриването на ръкописите от Мъртво море в Хирбет Кумран (1947 г.) става ясно, че между 1 век. пр.н.е. и 1 век AD Имаше поне няколко издания на библейския текст. Оказа се също, че Кумранските ръкописи често показват по-голяма близост до Септуагинта, отколкото до масоретския текст.
ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКИ МЕТОД
През 17-18в. учените започват да изучават Библията въз основа не на богословски, а на историко-критически съображения. Философите Т. Хобс и Б. Спиноза поставиха под съмнение авторството на Мойсей по отношение на Петокнижието и посочиха редица хронологични несъответствия, които възникват при буквалното тълкуване на Книгата Битие. Френският учен Ж. Аструк (1684-1766) излага хипотезата, че Книгата Битие принадлежи на двама автори (Яхвист и Елохист). Вярвайки, че Мойсей е авторът на Петокнижието, Astruc допуска, че Мойсей е използвал някои допълнителни източници в работата си. Й. Айххорн в своя труд Въведение в Стария завет (1780-1783) за първи път разграничава документалните източници на Петокнижието - J, E, P и D. Не всички предположения на Айххорн впоследствие се потвърждават, но през като цяло неговият подход се оказа плодотворен и в момента се смята за баща на историко-критичния подход към Стария завет. През 1870-1880 г. документалната хипотеза намира своята класическа форма в трудовете на най-големия библейски учен от онова време Й. Велхаузен. В работата си Велхаузен не се ограничава до изследване на източниците на Петокнижието, а се опитва да реконструира религиозната история на Израел в светлината на философията на историята на Хегел. Той пренебрегна библейската история на евреите преди цар Давид, считайки я за легендарна, пренебрегна личността на Моисей и монотеистичните идеи, съдържащи се в ранните източници J и E, така че религията на древните еврейски племена в неговото представяне изглеждаше като политеистична . Той вярваше, че за разлика от този политеизъм, пророците излагат идеята за Бог, един за цялата Вселена. Противопоставянето между тези две гледни точки изчезва в еврейската религия в епохата след вавилонското изгнание, когато надделяват ритуализмът и легализмът на йерусалимските свещеници и хуманизмът на хората, съставили такива книги като Притчи и Еклисиаст. Тази гледка не е издържала проверката на времето. Археологическите изследвания показват, че много от елементите на религиозното поклонение, които Велхаузен приписва на епохата след изгнанието, имат по-стар произход, като подробности за жертвоприношения и подробности за конструкцията на скинията на завета. Независимо от това, въпреки своите недостатъци, училището Wellhausen генерира безпрецедентен интерес към пророците, чийто принос към религиозните вярвания на евреите и християните е широко признат. С развитието на близкоизточната археология изучаването на Стария завет се превърна в специална област на близкоизточните изследвания. Археолозите са открили високоразвитите цивилизации, около които са живели древните евреи, и убедително са потвърдили библейските истории, които са били отхвърлени като легенди век по-рано. Откриването на много хиляди литературни текстове и надписи в целия Близък изток позволи на учените на Стария завет да признаят още по-ясно родството на еврейската религия с култовете на съседните народи, както и да подчертаят нейната индивидуалност. Обръща се все по-голямо внимание на фундаменталното единство на богословските концепции, изразени в Стария завет, на ролята на богослужението във формирането и формулирането на религиозните идеи и на значението на заветния съюз, сключен от Бог с Неговия народ.
НОВ ЗАВЕТ
Бог чрез живота, смъртта и възкресението на Исус Христос е дарил спасение на хората – това е основното учение на християнството. Въпреки че само първите четири книги от Новия завет се занимават пряко с живота на Исус, всяка от 27-те книги по свой собствен начин се стреми да тълкува значението на Исус или да покаже как неговите учения се прилагат в живота на вярващите.
КНИГИ НА НОВИЯ ЗАВЕТ
Новият завет започва с четири разказа за живота и ученията на Исус Христос: евангелията на Матей, Марк, Лука и Йоан. Деянията на апостолите разказват историята за основаването на християнската църква и мисионерската дейност на апостолите. Деянията са последвани от 21 послания, колекция от писма, приписвани на различни апостоли, които инструктират християнските общности и отделните вярващи по въпроси на доктрината, морала и организацията на техния живот. Последната книга от Новия завет - Откровение, или Апокалипсис - е посветена на визията за предстоящия край на света и окончателния триумф на доброто над злото.
Евангелия. Синоптични евангелия: Матей, Марко, Лука. Първите три евангелия често се наричат синоптични (на гръцки: синопсис - съвместен преглед), защото говорят за едни и същи събития, свързани с Исус, и дават едни и същи думи, често съвпадащи дословно. Известните истории за раждането на Исус, повечето от чудесата, които той извършва, и всичките му притчи се съдържат в синоптическите евангелия, но не и в Евангелието на Йоан. Синоптическите евангелия се различават главно в гледната точка на всеки човек, като отразяват възгледите не само на евангелистите, но и на християните, за които са написани. Авторството на първото евангелие традиционно се приписва на Матей, бирник (митар), който станал един от първите ученици на Исус. Мнозина обаче се съмняват в авторството на Матей. Ясно е, че авторът е евреин и пише за юдео-християнска публика. В Исус авторът вижда преди всичко изпълнението и въплъщението на написаното в еврейските Свещени писания; Матей е най-дългото евангелие, то съдържа най-пълните изложения на думите на Исус, особено в гл. 5-7 (т.нар. Проповед на планината). Повече от други евангелия Матей обръща внимание на християнската църква и Исус като неин основател. Евангелието от Матей е широко четен и често цитиран разказ за живота и ученията на Христос. В евангелията на Марк и Лука има близост до средата на езичниците, това се проявява както в езика, така и в изобразената обстановка. Исус на Матей е този, в когото са се изпълнили древните пророчества, а за Марк той е чудотворец. Евангелието на Марк се стреми да покаже, че месианството на Исус е било скрито по време на земния му живот и поради тази причина той е бил приет от малцина и без нужния ентусиазъм. Евангелието на Лука съдържа много материали, които не се срещат в други разкази за живота на Исус, предоставяйки дълги версии на разказите за неговото раждане, страдание и смърт и явяването му пред учениците му след възкресението. Животът на Исус се разглежда като повратна точка в световната история: ерата на Израел отстъпва място на ерата на универсалната църква. Повече от другите евангелия, то описва Исус като приятел на бедните и изгнаниците. Повечето учени са единодушни, че сходството на синоптичните евангелия се дължи на факта, че авторите са използвали общ материал от традицията, както и факта, че са заимствали някои материали един от друг. Но по въпросите кой от кого е заимствал, кой е авторът на евангелията и кога са написани, изследователите не са съгласни. Според водеща теория, наречена „хипотезата на четирите документа“ (известна в немските научни кръгове като „хипотезата на двата източника“), най-ранното от евангелията и първият от четирите документа е Евангелието на Марк. Марк се счита за източник на Матей и Лука, тъй като и двата съдържат почти целия материал в Евангелието на Марко, въпреки че части от този текст са подредени в различен ред и леко променени. Освен това Матей и Лука цитират голям брой думи на Исус, които са общи за тях, които не са в Марк. Смята се, че са взети от втори, запазен документ, често означаван с буквата Q (от немската дума Quelle, "източник"). И накрая, и Матю, и Лука имат свои собствени материали. Въпреки това, някои консервативни учени продължават да настояват за първенството на Евангелието на Матей. За да докажат това, те цитират древна традиция, според която Матей е написал първото евангелие на арамейски, което по-късно е преведено на гръцки. При датирането на синоптичните евангелия учените разчитат главно на „вътрешни доказателства“. Добър пример са изводите на много изследователи, направени от анализа на три версии на думите на Исус за разрушаването на Йерусалимския храм, които са в съседство с апокалиптичните пророчества за края на света и второто идване на Христос (Марк 13). ; Матей 24-25, Лука 19:41-44 и 21:5-36). Смята се, че Марк е написал своята версия по време на еврейския национален бунт от 66-70 г. сл. н. е., но преди падането на града и разрушаването на храма от римляните през 70 г. сл. н. е. Лука, от друга страна, показва познаване на някои подробности от римската обсада на Йерусалим, което означава, че това евангелие е написано по-късно. Матей очевидно е написал книгата си след това събитие и неговият разказ също предполага по-високо ниво на развитие на християнската църква, отколкото в текста на Евангелието на Марк. Следователно Матей и Лука са датирани към ок. 80-85 г. сл. Хр
Евангелие от Йоан.Четвъртото евангелие, Евангелието от Йоан, се различава от синоптиците по своя фокус, използван материал и композиция. Освен това рисува портрет на Исус със значително различни цветове от синоптическите евангелия. Авторът не е воден просто от разказ или биографичен интерес; основното за него е да представи една-единствена религиозна идея: Исус е Словото Божие, станало плът. Първата част на евангелието разказва за поредица от чудеса, извършени от Исус, с обяснение на тяхното духовно значение, дадено от самия Исус. Последната част съдържа поредица от разговори между Исус и неговите ученици на Тайната вечеря. Чрез знаци и разговори става ясна истинската природа на Исус и ролята му като носител на божественото Откровение. Един от бащите на църквата, Климент Александрийски, пише: „След като другите евангелисти записаха фактите от историята, Йоан написа духовното евангелие.“ Повечето изследователи са съгласни, че четвъртото евангелие не е написано от апостол Йоан, а може би от някой от помощниците или учениците на Йоан и очевидно е създадено в края на 1 век.
Деяния на апостолите.Общоприето е, че авторът на книгата Деяния на апостолите е Лука. Първата половина на книгата проследява ранната история на християнската общност, водена от Петър. Втората разказва за мисионерската дейност на Павел от времето на обръщането му към християнството до затварянето му в Рим. Деянията на апостолите - вторият том от съчинението на Лука - е написан малко след неговото евангелие. Това е първият опит на християнски автор да напише история на църквата.
Послания на апостолите.Корпусът от 21 послания, поставен в Новия завет след Деяния, се приписва на апостол Павел и учениците на Исус - Яков, Петър, Йоан и Юда. В момента обаче традиционното авторство и датировка на посланията са обект на научен дебат.
Послания на апостол Павел. Традиционните заглавия на 14-те послания, приписвани на Павел, съдържат имената на общностите или хората, към които са адресирани. В Библията съобщенията до конгрегациите са отпечатани преди съобщенията до конкретни лица и във всяка група са подредени по размер, като най-дългите са в началото. Повечето учени са съгласни, че Римляни, 1-2 Коринтяни, Галатяни, Филипяни, 1 Солунци и Филимон са автентични. Много е вероятно Павел също да е написал Колосяни, докато неговото авторство на 2 Солунци и Ефесяни е съмнително. Много учени смятат, че 1-2 Тимотей и Тит не са написани от Павел. И практически никой днес не би оспорил авторството на Павел на Евреите. Павел пише своите послания, след като е на 50 години, и умира през 60-те. Хронологията на неговите послания не е окончателно установена, но той вероятно започва с 1 Сол, най-старият документ на християнската църква. Четирите големи послания - Гал, 1-2 Кор, Рим - може да са създадени след него, а буквите Филп и Филм са последните. Ако Павел е автор на 2 Сол., то вероятно е написан малко след 1 Сол. ако той е написал съобщението Col, то се е появило приблизително по същото време като съобщението Flm. Централната точка на учението на Павел може да бъде изразена по следния начин: спасението е достъпно за цялата човешка раса – както за езичниците, така и за евреите – чрез вяра в Исус Христос. 1 Тес уверява общността, че при второто идване на Христос и мъртвите, и живите християни ще бъдат с Бог; завършва с поредица от инструкции относно задълженията на християните в живота. 2 Фес съветва да не бъдете нетърпеливи за второто идване. В Галатяни Павел започва, като защитава пълномощията си като апостол и предоставя някои интересни автобиографични подробности. След това той твърди, че спасението изисква първо вяра в Исус Христос, а не изпълнение на еврейския закон. 1 Коринтяни съдържа указанията на Павел относно разногласията, неморалността, обръщането на християните към езически съдилища, брака, идолопоклонничеството и т.н., проблеми, които тревожат тази най-проблемна от общностите, които той основава. Посланието съдържа величествен химн на любовта (глава 13) и дискусия за безсмъртието (глава 15). 1 Кор, подобно на Гал, съдържа доказателства за претенциите на Павел за апостолството. Посланието към римляните е най-пълното изложение на теологията на Павел. В него той разглежда проблема за отношенията между християните евреи и християните от езичниците в контекста на подробно обсъждане на проблема за греха и спасението. Книгата Колосяни предупреждава срещу грешката да се комбинира желанието да станем като ангели с изпълнението на еврейски религиозни обреди. Flm - лично писмо до приятел с молба да прости на избягал роб. Фил - приятелско писмо до общността във Филипи, изразяващо любов, радост за тях и благодарност за изпратените дарения. Ефесяни доста сухо обобщава въпросите, които Павел вече е засегнал. Липсва непосредствеността и емоцията на другите писма на Павел. Традиционно се смята заедно с Flp, Kol и Flm за един от т.нар. Послания от Бондс, написани към края на живота на Павел. „Пастирските послания“ (както се наричат 1-2 Тим) образуват специална група. Техният стил и съдържание се различават значително от стила и съдържанието на другите писма на Павел. Те отразяват по-късен етап от развитието на християнската църква и очевидно са написани в края на I век. Евреите е неоправдано поставено в корпуса на посланията на Павел. Това е дълга проповед, в добра реторична традиция, отличаваща се с плавен стил и красноречие. Той твърди, че смъртта на Исус представлява съвършената жертва, премахвайки системата за жертвоприношения на еврейската религия. Изследователите са съгласни, че неин автор не може да е апостол Павел и го датират от 60-80 години.
Други съобщения.Последните седем послания се наричат „съборни“ („съборни“). Това име показва, че те са адресирани до „универсалната“ църква, а не към индивид или конкретна общност. За разлика от писмата на Павел, техните заглавия съдържат имената на авторите. Посланието на Яков е моралистичен трактат в традицията на еврейската „литература на мъдрите“. Авторът спори с възгледа на Павел (или по-скоро с неговите радикални тълкувания), че спасението може да бъде постигнато само чрез вяра, и твърди, че вярата трябва да бъде подкрепена от благочестиви дела. Ако неговият автор наистина е Яков Йерусалимски (брат на Господа), то той е написан преди 62 г. (годината на смъртта на Яков). Значителна част от изследователите обаче го поставят в края на I век. 1 Петрово също се занимава с морални въпроси и насърчава вярващите смирено да понасят преследването. Ако авторът на писмото е Петър, тогава въпросното преследване може да е преследването на Нерон през 60-те години; ако авторът е живял в по-късен период, тогава се има предвид преследването на Домициан през 90-те години. 2 Петър предупреждава срещу лъжеучителите и заявява, че Денят на Страшния съд е отложен за известно време, за да се даде възможност на хората да се покаят. Повечето учени се съмняват в авторството на Петър и приписват документа на първата половина на 2 век. В този случай това послание е последната книга от Новия завет. 1 Йоан традиционно се приписва на автора на четвъртото евангелие (независимо дали е апостол Йоан или някой друг). Той съдържа доктриналните положения на четвъртото евангелие. В научните среди има по-малко съгласие относно авторството на 2-3 Йоан, които са кратки бележки; възможно е те да са написани късно в живота на автора. И трите послания вероятно датират от края на I век. Посланието на Юда, последното в корпуса, призовава вярващите да избягват ересите и да се върнат към ортодоксията. Може би е написана в края на 1 век.
Откровение на Йоан Богослов.Откровение (Апокалипсис), последната книга в Библията, продължава традицията на еврейските апокалипсиси. Авторът в ярки символични видения рисува картини на борбата между доброто и злото; Кулминацията на тази битка е поражението на силите на злото, възкресението на мъртвите и второто идване на Исус, за да донесе присъда в края на света. Книгата традиционно се приписва на апостол Йоан, но стилистичните различия между Апокалипсиса, Евангелието и посланията на Йоан карат учените да се съмняват, че те са написани от една и съща ръка. Книгата изглежда датира от управлението на император Домициан (81-96). Има най-голямо влияние върху петдесятните и адвентните протестантски църкви.
НОВОЗАВЕТЕН КАНОН
„Канон“ се отнася до писания, които се приемат като най-висок авторитет. През 1 век Еврейската Библия беше толкова свято писание за християните. Книгите на Новия завет се създават постепенно и придобиват каноничен статус много по-късно. До средата на 2 век. Много християнски произведения бяха разпространени. В допълнение към текстовете, които в крайна сметка бяха включени в канона, имаше много други евангелия, деяния, послания и апокалипсиси, сега наричани Новозаветни апокрифи. Някои от тях, като Евангелието на Петър, съдържат ядрото на надеждна традиция. Други, като Евангелието от детството на апостол Тома, са народни приказки и легенди, предназначени да задоволят общественото любопитство и да запълнят празнини в житейските истории на Исус. Друга група писания, като колекция от текстове, открити през 20 век. близо до египетския град Наг Хамади, е с гностичен характер и е осъден като еретичен. Една група книги, написана малко след епохата на апостолите, била особено почитана и за известно време била смятана почти за свято писание. Техните автори са наречени „апостолски мъже“. Писмата на Игнатий Антиохийски предоставят бегла представа за църковната организация от началото на втори век; те проповядват идеала на мъченичеството. Първото послание на Климент, един от първите римски епископи, протестира срещу отстраняването на някои от лидерите на коринтската църква. Второто Климентово послание е проповед за християнския живот и покаянието. Пастирът на Ерма е моралистичен трактат, пропит с загадъчна символика, а Посланието на Варнава донякъде напомня на Посланието до евреите, но е по-алегорично по природа. Didache (Учението на дванадесетте апостоли), в допълнение към моралистичните дискусии за "двата пътя" на живота и смъртта, съдържа редица инструкции за извършването на църковните тайнства, за църковната организация и дисциплина. До края на 2 век. Някои християнски религиозни книги ясно придобиват каноничен статут: например от писанията на раннохристиянския апологет Юстин Мартир знаем, че християните четат „мемоарите на апостолите“, преди да отслужат неделната Евхаристия. Повечето списъци с християнски книги от този период включват четирите евангелия, всички послания на Павел (с изключение на Евреите) и Първите послания на Петър и Йоан. Други книги, и най-вече Откровението и Посланието до евреите, бяха отхвърлени, докато много от писанията на „апостолските мъже“ бяха смятани за божествено вдъхновени. Имаше най-малко два критерия за включване в списъците с авторитетни християнски книги: апостолско авторство и широко разпространение в определена местна църква. С течение на времето беше поставена черта под канона. През 2 век. Маркион, ръководител на еретична секта в Мала Азия, съставил свой собствен канон на Светото писание. Нямаше място за целия Стар завет и от всички християнски текстове списъкът включваше съкратена версия на Евангелието на Лука и силно редактирана селекция от писмата на Павел. Дейностите на Маркион изглежда са подтикнали църквата да състави свой собствен канон, за да се предпази от еретически писания и да предотврати проникването на еретически фалшиви учения във вече приети книги. В крайна сметка основният критерий за включване в новозаветния канон е апостолското авторство. Първият списък с авторитетни книги, който е напълно идентичен със съдържанието на нашия Нов завет, е съставен от Св. Атанасий на 367 г.
ТЕКСТОВЕ, ПРЕВОДИ И ТЕКСТОЛОГИЧНИ ПРОБЛЕМИ
Гръцки текст.Няколко фрагмента от папирус, намерени в Египет, са най-старите известни ръкописи на Новия завет. Най-ранният от тях, пасаж от Йоан 18 (Исус пред Пилат), е написан ок. 110. Приблизително 150-200 включват два по-големи фрагмента: единият от Посланието до Тит, другият от Евангелието на Матей. Най-старите папируси, съдържащи достатъчно текст за приписване, са написани ок. 200-250. Една от тях съдържа част от Евангелието на Йоан, друга съдържа пасажи от четирите евангелия и Деянията на апостолите, а третата съдържа пасажи от писмата на Павел. Общо до нас са достигнали повече от 70 папирусни фрагмента, на които е записан почти половината от текста на Новия завет. През 4 век. папирусът започва да отстъпва място на по-трайния пергамент. Две почти пълни гръцки копия на Библията датират от този век: Codex Vaticanus, съхраняван във Ватиканската библиотека, и Codex Sinaiticus, случайно открит в гръцки манастир в подножието на планината Синай, в кошница за стари ръкописи, които трябваше да да бъдат изгорени. След 4 век нараства броят на гръцките ръкописи. Към днешна дата са известни повече от 5000 ръкописа. Първото печатно издание на гръцкия Нов завет, наречено Библията на Комплутензиан (Biblia Complutensis), се появява през 1514 г. То обаче не е разпространено до 1516 г., когато гръцкият Нов завет е публикуван под редакцията на хуманистичния учен Еразъм Ротердамски. Текстът му е подготвен набързо, като са използвани късни и често ненадеждни ръкописи. Тук-там Еразъм коригира гръцкия текст, привеждайки го в съответствие с текста на Вулгата. Въпреки това неговият текст е в основата на много последващи препечатки на гръцкия Нов завет и именно от него са направили своите преводи ранните протестантски реформатори. От 1546 до 1551 г. парижкият печатар Робърт Естиен (Стефан) публикува 4 издания на гръцкия Нов завет, съдържащи текста на Еразъм с различни четения в полетата, взети от Комплутенската Библия и други източници. Неговото издание от 1551 г. служи като основа за по-късни английски преводи, включително версията на крал Джеймс.
Древни преводи.Ранните преводи на Новия завет датират от 2 век. Първите латински преводи вероятно са се появили в Северна Африка. Скоро те съставиха авторитетен превод (т.нар. Itala Vetus), който по времето на Йероним имаше почти каноничен статут. В края на 4в. Йероним ревизира и значително коригира Итала, като по този начин създава свой собствен превод, Вулгата. На Изток новозаветните книги са преведени през 2 век. на сирийски. Подобно на старолатинските преводи, те са унифицирани в края на 4 век. Стандартният превод се нарича Peshitta или „общ“ превод. Той остава официалният текст на якобитската и несторианската църкви. Съдържа 22 от 27-те общоприети книги, с изключение на 2 Петър, 2 и 3 Йоан, Юда и Откровение. Други древни преводи, изцяло или на фрагменти, са достигнали до нас на арабски, арменски, грузински, етиопски, нубийски, готски, староцърковнославянски и шест диалекта на коптски.
Текстова критика, или текстова критика. Задачата на текстовите критици е да установят с максимална достоверност оригиналната редакция на даден текст. В случай на древна книга като Новия завет, текстологите изучават различните четения (вариации) в ръкописите, за да определят кое е най-вероятно да бъде оригиналното издание и кое може да бъде изхвърлено. Текстологите разполагат с впечатляващо количество материал: папируси, повече от 5000 гръцки ръкописа, 10 хиляди ръкописа на древни преводи и 80 хиляди цитата от Новия завет в произведенията на отците на църквата. Никой не знае колко различни вариации на една и съща фраза съдържат. Повече от 30 хиляди различни четения бяха записани в проучване на 150 ръкописа на Евангелието на Лука. При определяне на най-вероятния оригинален прочит на който и да е пасаж от Новия завет, текстологите следват определени стандартни правила. Общото правило е, че колкото по-стар е ръкописът, толкова по-голям е шансът той да следва оригинала. Това правило обаче може да бъде подвеждащо, тъй като по-късните ръкописи на едно семейство често запазват правилни четения, които са били повредени в по-ранни ръкописи на друго семейство. Простите грешки на преписвача са лесни за откриване - често те са свързани с грешки в паметта (например, писарят може случайно да вмъкне четене от едно евангелие в друго). Въпреки това, често книжовникът съзнателно променя текста, или за да го коригира или подобри, или за да го приведе в съответствие със собствените си богословски възгледи. По този начин подозрителните места в текста трябва да бъдат проверени за съответствие с техния стил и концепцията на цялата работа като цяло. По-кратките четения обикновено се предпочитат пред по-дългите, които могат да съдържат по-късни допълнения. Често четенето на гръцки, което е твърде редовно или гладко, се отхвърля, защото писателите на новозаветните книги са използвали ежедневен език, който е далеч от класическия литературен гръцки. По същата причина често се избира по-трудното за разбиране от две четения, тъй като другото може да е резултат от редакционно опростяване от преписвача. Въпреки че предпочитанието към една или друга версия често зависи от вкуса и интуицията на изследователя, няма съмнение, че днес имаме гръцки текст на Новия завет, който е значително по-близък до оригинала от текста, с който учените, които стоят в началото на критичните изследвания работи и се опира на изданието на Еразъм. Така например 1 Йоан 5:7-8 в синодалната версия гласи така: „Защото трима свидетелстват на небето: Отец, Словото и Светият Дух; и тези тримата са едно. И три свидетелстват на земята: дух, вода и кръв; и тези три са около едно." Думите в курсив не са в оригиналния текст. Въпросният пасаж се връща към латински ръкописи, направени в Испания или Северна Африка, може би през 4-ти век. Липсва във всички гръцки ръкописи, направени преди 1400 г. и е пропуснат в съвременните критични издания на Новия завет.
ИСТОРИКО-КРИТИЧЕСКИ МЕТОДИ НА ИЗСЛЕДВАНЕ
Историко-критичният подход към изучаването на Новия завет - опитът да се разбере текстът в контекста на историческите обстоятелства на възникването му и като се вземат предвид литературните форми и жанрове, използвани от неговите автори - често предизвиква спорове. Голяма част от историко-критичния подход е воден от желанието да се реконструират автентичните учения на Исус и ранната християнска общност. Изследователите клонят към две крайни позиции. Някои критици виждаха в Исус проповедника на чисто и просто послание за универсалното братство на хората и универсалната любов и вярваха, че това послание е изкривено от въвеждането на други елементи: учения за връзката на Христос с Бог, пророчества за предстоящия край на света, митове, както и заемки от народните религии Задачата на критиката беше да очисти християнството от тези чужди елементи и да възстанови оригиналното учение на Исус. Други учени подчертават, че теологичните елементи в Новия завет не са непременно чужди; много от тях вече присъстваха в самите учения на Исус. Според този възглед Новият завет е представяне на християнското послание с термини, разбираеми за човек, живял през 1 век. Фигурата на „историческия Исус“, чиито учения се смяташе за различни от ученията на религията, която се формира под негово име, се появява за първи път в работата на G. S. Reimarus (1694-1768). Реймарус е бил деист, т.е. вярвали в Бог, който може да бъде разбран само с разума и разкрива силата си в неизменните закони на природата. Отхвърляйки чудесата и Откровението, Реймарус се опитва да отдели историческия Исус от фигурата на Христос, страдащия Изкупител на човечеството; Такава идея за Христос, смята Реймарус, възниква сред апостолите след смъртта на Исус. Д. Ф. Щраус се върна към въпроса за историческия Исус в работата си „Животът на Исус” (1835-1836). Щраус настоява за фундаменталната разлика между това, което той нарича „вътрешното ядро“ на християнската вяра (което той проследи до самия Исус) от „митовете“, чудотворните и свръхестествени елементи, които са въведени в образа на Исус и неговите учения . F. K. Baur (1792-1860) се фокусира върху историята на ранната християнска общност. Повлиян от философията на Г. В. Ф. Хегел, той разглежда историята на ранната църква като борба между две течения – привърженици на спазването на еврейския закон (петринисти) и свободно от закона християнство (павлинисти), довели до появата на на "ранния католицизъм" (т.е. към формирането на църквата с нейната йерархия, култ и фиксирана доктрина). Може би най-популярният резултат от историко-критичните изследвания на 19 век. стана работата на Е. Ренан „Животът на Исус“. През втората половина на 19в. Учените са заети с въпроса какво можем да научим от евангелията за „истинския“ Исус. Изследванията на този период обикновено са под формата на сравнения между христологичната концепция на Павел и по-простия възстановен образ на историческия Исус. Така за А. фон Харнак (1851-1930) Исус е преди всичко равин, който тълкува еврейската религия по свой начин, подчертавайки, че Бог е Бащата на всички хора, което означава, че всички хора са братя. В началото на 20в. Имаше силна реакция срещу концепцията за „либералния Исус“ (т.е. образа на Исус в либералната теология). Това отхвърляне е изразено от A. Schweitzer в книгата From Reimarus to Wrede (1906; второто издание е публикувано под заглавието История на изследването на живота на Исус, 1913). Швейцер и неговите сътрудници вярваха, че „либералният“ образ на Исус игнорира света около него, в който Исус е живял и преподавал; и наистина, либералните теолози просто изчистиха библейския образ на Исус от онези елементи, които противоречат на идеалите на 19 век, обявявайки ги за по-късни интерполации. Швейцер доказа, че много от тези елементи вече присъстват в предхристиянския юдаизъм. Той, по-специално, подчерта идеите, присъстващи в предхристиянския юдаизъм за края на света, идването на Бог или неговия Месия, съда над света и началото на нов век, в който ще бъде установено Господството на Бог . Други изследователи са търсили външни влияния, които биха обяснили историята на християнското движение, без да се налага да прибягват до анализ на юдаизма. Фокусирайки се върху езическите култове от времето на Новия завет, те идентифицираха техните прилики с религиозните практики на ранните християни. По-специално се твърди, че Евхаристията наподобява ритуалните ястия от мистериалните култове на Дионис, Атис и Митра. Някои учени, следващи традицията на либералната школа, отбелязват радикалната промяна, която християнската религия претърпява при прехода от Исус към Павел; други, откривайки влиянието на езическите ритуали върху външната страна на ранното християнство, настояват за уникалната оригиналност на неговото съдържание. J. Wellhausen по едно време основа „радикална школа“ на историческата критика, която разграничава историческия Исус, който нямаше месиански претенции, и общността след Великден, която го провъзгласи за Месия и Господ. В съответствие с този подход се развива концепция, според която евангелските разкази не са основата на раннохристиянската общност, а неин продукт. През 1919 г. K. L. Schmidt предложи Евангелието на Марко, което формира гръбнака на евангелията на Матей и Лука, да е компилация от църковни разкази, които преди това са се разпространявали независимо едно от друго. Изучаването на този устен, предлитературен етап на евангелията доведе до появата на влиятелната и противоречива школа за анализ на формата (Formgeschichte), ръководена от М. Дибелиус (1883-1947) и Р. Бултман (1884-1976). При формо-аналитичния метод от материала на евангелията се изолират ясно дефинирани смислови единици текст, наречени форми, които постепенно кристализират в устната традиция до писменото им фиксиране в евангелията. Тези форми включват истории за чудеса, изказвания на Исус и притчи, митове и легенди за раждането на Исус и неговия живот, кратки сцени от живота на Исус, завършващи с лаконична поговорка като известната „каквото е на Цезар, това е на Цезар“. Посочвайки приликите между някои евангелски пасажи и фолклора, много анализатори поставят под съмнение историчността на някои евангелски истории, като например чудесата, последвали смъртта на Исус на кръста. След Първата световна война историко-критичните изследвания все повече се фокусират върху мисловните форми на Новия завет - върху основните идеи на проповедта на Исус. Твърди се, че много от умствените форми, в които са изразени ученията на Исус, нямат смисъл за съвременния човек. По този начин идеята за края на света или второто идване на Месията на облак не съответства на съвременния опит. Фактът обаче, че през 20в. Консервативните и фундаменталистки протестантски деноминации се запазиха и продължават да се появяват, демонстрирайки огромната пропаст между възгледите на професионалните критици и много вярващи, които четат Библията. За да се преодолее тази празнина, може да бъде полезен методът за изучаване на историята на редакциите (Redaktionsgeschichte), който се развива успешно от средата на 20 век. Докато анализаторите на формата като Бултман се фокусираха върху класифицирането на определени формални елементи в текста и определянето на мястото и ролята на тези елементи в живота на църквата, преди да бъдат записани в писмена форма, историците на редакцията се опитаха да разберат как тези елементи са били съставени и използвани от действителните автори на Новия завет.
ПРЕВОДИ НА БИБЛИЯТА НА АНГЛИЙСКИ
Историята на преводите на Библията на английски попада в два периода: Средновековието и Модерната епоха.
Средна възраст.
Староанглийски период.От 7 век, когато англосаксонците са обърнати към християнството, до Реформацията, единствената Библия, считана за авторитетна във Великобритания, е Вулгата. Най-ранните опити за превод на Библията на англосаксонски не могат, строго погледнато, да се нарекат преводи. Това бяха свободни преразкази в стихове на известни библейски истории. Един древен ръкопис съдържа стихотворения, приписвани преди това на монаха и поета Каедмон от Уитби (разцвет около 670 г.), но сега датирани от 9-ти или началото на 10-ти век. Друг корпус от ритмични парафрази се приписва на Cynewulf, който е живял около същата епоха като Caedmon. Първите опити за истински превод на Библията са направени през 8 век. Епископ Алдхелм от Шерборн (ум. 709) вероятно е автор на превода на Псалтира. Преподобният Беда (673-735) превежда Господната молитва и част от Евангелието на Йоан. Крал Алфред (849-899) превежда десетте заповеди и редица други библейски текстове. Ръкописът, известен като Псалтир на Веспасиан, написан ок. 825, съдържа най-ранния пример за определен тип превод, наречен "гланц". Глосите трябваше да служат като помощно средство за духовенството и бяха вмъкнати между редовете на латинския текст. Те често следват латинския словоред, който е доста различен от англосаксонския словоред. Около 950 г. в богато илюминиран ръкопис (така наречените Линдисфарнски евангелия) е вмъкнат един-единствен гланц, чийто латински текст е написан ок. 700. Скоро след това подобни глоси започват да се включват в други ръкописи. До края на 10в. Вече има много преводи. Западносаксонски евангелия (10 век) - пълен превод на евангелията, вероятно направен от трима преводачи. Около 990 г. Елфрик, известен със своята ученост, превежда няколко книги от Стария завет, включително цялото Петокнижие, книгите на Исус Навиев, Съдии, Царе и няколко книги от старозаветните апокрифи. Той често вмъкваше своите преводи, които често се равняваха на прозаичен преразказ, в проповеди. Работата на Елфрик, западносаксонските евангелия и многобройните преводи на Псалтира са всичко, което е направено в староанглийския период за пълен превод на Библията. След Елфрик вече не се правят преводи на Библията: Великобритания се потопи в „тъмните векове“ на норманските завоевания.
Средноанглийски период.През по-спокойния 13в. преводаческата дейност е възобновена. Много нови преводи на Библията на английски попадат в категорията на религиозната литература, а не в действителния превод; така, например, Ормулумът на монаха Орм (ок. 1215 г.) е ритмичен превод на евангелски пасажи, използвани в литургията в комбинация с проповеди. Около 1250 г. се появява римуван преразказ на книгите Битие и Изход. Три превода на Псалтира се появяват ок. 1350: Анонимен превод на стихове, превод на Псалтира, приписван на Уилям от Шорехам, и превод с коментар от отшелника и мистика Ричард Рол от Гемпаул. През 13-14в. Различни части от Новия завет са преведени от неизвестни автори.
Библията на Уиклиф.До края на 14в. Появява се първият пълен превод на Библията на английски език. Това беше Библията на Уиклиф, превод, направен по инициатива и ръководство на Джон Уиклиф (ок. 1330-1384). Уиклиф настоява, че Евангелието е правилото на живота и че всички хора имат право да го четат „на диалекта, на който най-добре познават учението на Христос“. Той настоя, че Библията на английски е необходима за разпространението на тази доктрина. Почти сигурно е, че Библията на Уиклиф е преведена не от самия Уиклиф, а от неговите сътрудници. Има две версии на превода. Първият е започнат от Николас от Херефорд, един от последователите на Уиклиф, и завършен от друга ръка c. 1385. По-късен и по-малко тежък превод вероятно е направен от друг последовател на Уиклиф, Джон Перуей (ок. 1395). След смъртта на Уиклиф възгледите му са осъдени и четенето на Библията му е забранено. Поради неортодоксалността на учението на Уиклиф и непримиримостта на неговите поддръжници, Библията на роден език започва да се свързва в съзнанието на вярващите с ерес. Въпреки че преводи на Библията са били предприети и в други европейски страни, никой не е започнал да превежда Библията в Англия до Реформацията. Въпреки църковното проклятие, Библията на Уиклиф често е пренаписвана и части от нея по-късно са заети от Уилям Тиндейл, първият от реформаторските преводачи. Протестантски преводи: От Тиндейл до новата английска Библия. Протестантските преводачи по време на Реформацията изоставиха Вулгата като основен източник. В хода на сравняването на еврейския и гръцкия текст на Библията с латинския текст на Вулгата бяха открити несъответствия и неточности. Освен това преводачите реформатори, които скъсаха с Римокатолическата църква, не искаха да основават своите преводи на латинската Библия.
Тиндал.Първият английски протестантски преводач на Библията е Уилям Тиндейл (ок. 1490-1536). Тиндейл е учил гръцки в Оксфорд и Кеймбридж и иврит, очевидно, в Германия. Той се опитва да отпечата своя превод на Новия завет в Кьолн, но църковните власти го принуждават да се премести във Вормс, където завършва изданието. Голямо форматно издание е публикувано във Вормс през 1525 г.; той достига до Англия през следващата година и незабавно е изгорен. Въпреки църковното проклятие преизданията следват едно след друго, като много от тях идват в Англия от Холандия. Първият том на Стария завет в превода на Тиндейл е публикуван през 1530 г.; Тиндал е арестуван; в затвора той продължава да работи върху Стария завет, но през 1536 г. е изгорен на клада като еретик във Вилворде близо до Брюксел. Отхвърлянето на превода на Тиндал се дължи главно на неговия чисто протестантски тон. Въпреки че крал Хенри VIII скъса с Рим в началото на 1530 г., той изобщо не беше благосклонен към възгледите на Тиндейл. Освен това желанието на преводача да изтрие от Библията всички следи от католическо богослужение го подтикна да замени някои термини: „църква“ беше заменена с „общност“, „свещеник“ с „старейшина“, „покай се“ с „покай се“ и т.н. Освен това Новият завет в немския превод на Мартин Лутер служи като модел за превода на Тиндейл.
Ковърдейл.През 1534 г. англиканската църква се обръща към краля с молба за английски превод на Библията. Архиепископ Кранмър, архитектът на религиозната политика на Хенри VIII, предприе няколко стъпки по собствена инициатива, за да подкрепи петицията, но не успя. Когато Майлс Ковърдейл, който някога е бил служител на Тиндейл, завършил работата си и публикувал първата пълна Библия на английски в Германия (1535 г.), тя скоро пристигнала в Англия и била продадена там без никакви възражения от властите. Ковърдейл нямаше знанията на Тиндейл. Той заимства от Тиндейл превод на Новия завет и част от Стария завет, но тъй като Ковърдейл очевидно не говореше иврит, той трябваше да завърши работата на Тиндейл, като преведе от латински (въпреки че той разгледа произведенията на Лутер, Цюрихската Библия и консултиран със съвременни учени). Езикът на превода на Ковърдейл е по-мелодичен от този на Тиндал; Псалтирът в неговия превод (издание от 1539 г. за Голямата Библия) все още се използва в англиканския мисал (Книга за обществено богослужение) и поради своите литературни достойнства често се предпочита пред превода на Псалмите от Библията на крал Джеймс.
Библията Матей.През 1537 г. Хенри VIII е убеден да даде най-голямото си одобрение на идеята за създаване на английска Библия; Така възниква „новият превод“. Смяташе се, че е превод от някой си Томас Матю, въпреки че истинският издател очевидно беше друг служител на Тиндейл, Джон Роджърс; самият текст е компилиран от преводите на Тиндейл и Ковърдейл с добавяне на много доктринални бележки. Изисква се фиктивен преводач, за да се избегне скандал във връзка с действителното публикуване на работата на екзекутирания Тиндейл.
Голяма Библия.През 1538 г. е издаден кралски указ, според който всяка енория е задължена да закупи екземпляр от Библията за своята църква, а енориашите трябва да възстановят половината от цената на книгата. Указът вероятно не говореше за Библията на Матей, а за нов превод. През 1539 г. е публикуван нов превод и този тежък том е наречен Голямата Библия. Редакторът е Ковърдейл, но текстът е преработена версия на Библията на Матю, а не преводът на Ковърдейл от 1535 г. Второто издание от 1540 г. понякога се нарича Библията на Кранмър (с предговор от предговора на архиепископ Кранмър). Великата Библия става официален текст, но други преводи са забранени.
Женевска Библия.Идването на власт на католичката Мария Стюарт хвърли в ужас английските протестанти. За да избегнат преследвания, много от тях емигрират и се установяват в Женева, тогава център на радикалния протестантизъм. Под ръководството на шотландския калвинист Джон Нокс и вероятно с участието на Ковърдейл английската общност в Женева издава през 1557 г. Новия завет и Псалтира, а през 1560 г. пълно издание на Библията, т.нар. Женевската Библия (известна също хумористично като „Библията на панталоните“ или „Библията на панталоните“, защото Битие 3:7 се превежда по следния начин: „И съшиха смокинови листа и си направиха панталони“). Женевската Библия беше поразително различна по формат от предишните преводи. Имаше няколко издания в малък формат на Новия завет, но английската Библия беше предназначена за четене по време на църковни служби с коментари от духовници. Беше написано със стар готически шрифт, имаше голям размер и беше много тежък; Често е била приковавана към музикална стойка за безопасност. Женевската Библия използва ясна латиница и е много по-малка по размер. Той съдържаше обичайното номериране на отделните стихове, както и уводи и бележки към книгата, карти на библейската история, резюме на християнската доктрина, индекс и речник, бяха дадени различни форми на молитва и ноти бяха приложени към псалмите. Накратко, това беше много пълно ръководство; неговата пълнота и малък размер допринесоха за развитието на умения за домашно четене. Женевският превод беше до известна степен най-научният превод от онова време. За основа е взет текстът на Великата Библия (1550 г.), който след това е значително подобрен от редактори, които коригират много грешки и неточности. Женевската Библия почти веднага печели признание и популярност, но не е публикувана в Англия до 1576 г. Въпреки че кралица Елизабет I се възкачи на трона през 1558 г., англиканските йерарси бяха враждебни към Женевската Библия и се опитаха да забавят нейното публикуване. Веднъж отпечатана, тя премина през 140 издания и беше публикувана през живота на цяло поколение, дори след публикуването на Библията на крал Джеймс. Това беше Библията, която Шекспир познаваше и цитираше.
Библията на епископа.Консервативният наследник на Кранмър като архиепископ на Кентърбъри, Матю Паркър, възпрепятства разпространението на Женевската Библия. През 1568 г. издава собствено издание – Библията на епископа. Заглавието подсказва, че това е колективно усилие на англикански епископи, които са изпълнили задачата само за две години; те използваха Великата Библия като своя основа, отклонявайки се от нея само там, където тя противоречи на еврейските или гръцките текстове. Библията на епископа често заимства от Женевската Библия, където нейните предимства по отношение на точността на превода са извън съмнение. След завършването си Библията на епископа замени Великата Библия като официална Библия на Църквата на Англия.
Библията на крал Джеймс.Пуританинът Джон Рейнолдс предложи необходимостта от нов авторитетен превод, като се обърна към крал Джеймс I през 1604 г. Джеймс одобри идеята и назначи преводачи - „учени хора, петдесет и четири на брой“. Преводачите бяха разделени на четири групи, които се срещнаха в Уестминстър, Кеймбридж и Оксфорд; всяка група взе за себе си част от Библията, чийто първоначален, чернови превод трябваше да бъде одобрен от всички членове на „компанията“. Комисия от 12 надзорни редактори провери първите версии на превода. За основен текст е избрана Библията на епископа, но в работата са включени и преводи на Тиндейл, Ковърдейл, Библията на Матю, Великата Библия, Женевската Библия и дори католическия превод на Новия завет (публикуван през 1582 г.). Библията на крал Джеймс е публикувана през 1611 г.: преводът й отне две години и девет месеца и още девет месеца, за да се подготви ръкописът за печат. Първото издание е голям том във фолио, текстът е набран с готически шрифт. Библията на крал Джеймс никога не би придобила популярност, ако не беше бързо препечатана в малък формат и на латински шрифт (качества, които по едно време осигуриха широкото разпространение на Женевската Библия). Близо 400 години Библията на крал Джеймс се радваше на статут на официален превод. В Англия се нарича Оторизирана версия, въпреки че нито кралската къща, нито парламентът са издали официален акт по този въпрос. Освен това няма съмнение, че Упълномощеният превод се превърна в Библията на англиканската църква и нейните отцепници през 17-ти и 18-ти век. религиозни сдружения; той има същия статут в протестантските деноминации на Съединените щати. Притежателят на авторските права върху Библията на крал Джеймс е кралският печатар, така че тя не може да бъде публикувана в английските колонии в Америка, докато не постигнат независимост от Англия. В резултат на това първата Библия, отпечатана в Америка, не е Библията на крал Джеймс, а преводът на Джон Елиът за индианците алгонкин (Up-Biblum God, 1661-1663). През 18 век два университета предоставиха редактори (Париж от Кеймбридж и Блейни от Оксфорд), за да коригират печатни грешки и изкривявания в текста. В САЩ, в изданието на Н. Уебстър (1833 г.), остарелите фрази са заменени с по-модерни. Тази редакторска работа демонстрира усилия, характерни за 19 век. и насочен към осъвременяване на стария текст.
Ревизираната версия.Движението за модернизиране на езика на стария превод достига своя апогей през 1870 г., когато по инициатива на съвета на духовенството на епархиите на Кентърбъри и Йорк е назначена комисия за преразглеждане на текста на Библията на крал Джеймс. Ревизираният превод (Нов завет, 1881; Стар завет, 1885; апокриф, 1895) все още е ценен за учените поради своята стегнатост и близост до оригиналните еврейски и гръцки библейски текстове, но не е успял да замени версията на крал Джеймс . Ревизираната стандартна версия. Първото издание на Ревизирания превод в Съединените щати включваше четения от американски специалисти, работещи съвместно с английски редактори. През 1901 г. тези четения са включени в текста на публикацията, наречена Американска стандартна версия. Той послужи като основа за Ревизирания стандартен превод, изготвен с подкрепата на Международния съвет за религиозно обучение (1937 г.). Дийн Л. Е. Уейгъл от Йейлския университет извърши общото издание на този превод (Новият завет е публикуван през 1946 г., Старият завет през 1952 г.).
Нова английска Библия.В рязък контраст с различните корекции на превода стои опитът в Англия да се създаде авторитетен текст на английската Библия за 20 век. Новата английска Библия (Нов завет, 1961; Нов завет, Стар завет и апокрифи, 1969) е напълно нов, свеж превод на оригиналните текстове на естествен, разговорен английски от 20-ти век, който избягва както архаичните конструкции от 17-ти век и буквално копиране на гръцки фрази. Така този превод нарушава традицията, датираща от Тиндейл. Преводът е публикуван с подкрепата и участието на всички християнски църкви във Великобритания с изключение на Римокатолическата църква.
Английски католически преводи на Библията.Превод на Дуе-Реймс. Съпротивата, която католическата църква оказва на идеята за превод на Библията на национални езици, отслабва по време на Контрареформацията. През 1582 г. се появява Новият завет от Реймс, преведен от Вулгата от Г. Мартин в Английския колеж в Реймс (Франция). Той е последван от превод на Стария завет, завършен във френския град Дуе (1609-1610). Започнато е от Мартин и завършено от кардинал Уилям от Алън, президент на колежа, с неговите сътрудници Р. Бристоу и Т. Уортингтън. Това беше внимателно направен превод, направен от Вулгата, който на много места беше виновен за изобилие от латинизми и буквално копиране на оригинала. В периода от 1635 до 1749 г. е преиздаван само Новият завет от превода на Дуе-Рейм (6 пъти). Въпреки това през 1749-1750 г. епископ Ричард Чалонър прави многобройни поправки, които може да се каже, че възраждат превода на Дуе-Реймс за нов живот.
Преведено от Knox.Най-важният английски католически превод на 20 век. е превод на Роналд Нокс, публикуван през 1945-1949 г. Нокс се занимава задълбочено с проблемите на превода и неговата версия се отличава не само с точност, но и с елегантност. Библията на Нокс е превод, официално одобрен от църквата.
Уестминстърската библия.Английските йезуити започват през 1913 г. да подготвят нов превод на Библията, направен от оригиналните езици (т.е. иврит и гръцки). Новият завет от Уестминстърската Библия (както се нарича преводът) е публикуван през 1948 г. под ръководството на Дж. Мъри и К. Лати.
Йерусалимска Библия.През втората половина на 20в. Появиха се два католически превода на английски и френски, наречени Йерусалимската Библия. Френски анотиран превод (от оригиналните текстове) е направен в Доминиканското библейско училище в Йерусалим и публикуван през 1956 г. През 1966 г. английски учени правят свой собствен превод, също от оригиналните текстове.
Нова американска библия.В Съединените щати Комитетът на епископите на Братството на християнската доктрина финансира серия от библейски преводи от оригиналните езици на иврит и гръцки. Преводи на отделни книги, подготвени с подкрепата на тази стипендия, започнаха да се появяват през 1952 г., а цялата Нова американска Библия беше издадена през 1970 г. Тя замени стария превод на Дуе-Реймс.
Преводи на Библията за евреи.Преводи на Библията специално за евреи започнаха да се правят сравнително наскоро. През 18 век Публикувани са два превода на Тората, единият от които е направен от еврейския учен И. Делгадо (1785), а другият от Д. Леви (1787). Въпреки това, първият пълен превод на еврейската Библия е публикуван в Англия едва през 1851 г., неговият автор е А. Бениш. През 1853 г. И. Лизер публикува превод в САЩ, който става общоприет в американските синагоги. След публикуването в Англия на Коригирания превод (1885 г.), английските евреи започват да използват това издание, като го снабдяват с бележки и някои четения, които се отклоняват от английските версии (тази работа е извършена от еврейски учени). През 1892 г. Американската асоциация на еврейските издатели започва да подготвя свой собствен превод на еврейската Библия, базиран на текста на Аарон бен Ашер (10 век), но като взема предвид древните преводи и съвременните английски версии. Този превод е публикуван през 1917 г. и заменя превода на Лизър като стандартен английски превод на Библията за американските евреи. През 1963-1982 г. е издадена нова версия на превода от Американската асоциация на еврейските издатели. Нейният стил е подчертано модерен и лишен от влиянието на Библията на крал Джеймс. Изданието се характеризира с изобилие от бележки, които предоставят варианти на преводи и тълкувания.
Други преводи.От началото на 16в. много неофициални преводи са направени без подкрепата или одобрението на която и да е църковна група. Непълни преводи (Псалми, молитви, пасажи от Евангелията) са публикувани в поредица от молитвени книги от 1529 до 1545 г. Т. Още превежда части от Библията, докато е затворен в Лондонската кула през 1534-1535 г. Р. Тавернър подготви ново издание на превода на Матей през 1539 г. Около 1550 г. Дж. Чик превежда Евангелието от Матей в необичаен, трогателен стил. През 18 век Появиха се няколко превода, които имат само историческа стойност. Сред тях си струва да се отбележат преводите на Д. Мейс (1729), Е. Харууд (1768) и Дж. Уейкфийлд (1791). Съвременните нецърковни преводи водят началото си от превода на Е. Нортън, унитариански пастор, който публикува своя превод на евангелията през 1855 г. Новият завет за 20 век беше популярен. (Новият завет от двадесети век, 1898-1901); Новият завет на Мофат, 1913 г.); Новият завет на Гудспийд, 1923 г., който заедно с преводите на Стария завет става част от американския превод (An American Translation, 1931 г.). Сред най-популярните публикации е преводът на Дж. Б. Филипс на съвременен разговорен английски (Нов завет на съвременен английски, 1958 г.). Ревизираната стандартна версия Common Bible (1973), която се основава на ревизираната стандартна версия от 1952 г., е одобрена за използване от православни, протестантски и католически деноминации. The Good News Bible, превод на Библията на съвременен английски, беше издаден от Американското библейско общество през 1976 г. Две нови издания на по-стари преводи се появиха през 1982 г.: Новата версия на крал Джеймс, съчетаваща яснотата на съвременната реч с литературния стил на оригиналната версия на King James и Reader's Digest Bible, съкратено резюме на преработената стандартна версия.
ЛИТЕРАТУРА
Канонични евангелия. М., 1992 Учение. Петокнижието на Мойсей. М., 1993 Библейска енциклопедия. М., 1996 Мецгер Б. Текстология на Новия завет. М., 1996 Мецгер Б. Канонът на Новия завет. М., 1999
Енциклопедия на Collier. - Отворено общество. 2000 .
Александър Новак
„Послужи ни добре този мит за Христос...“Папа Лъв X, 16 век.
"Всичко ще бъде наред!", каза Бог и създаде Земята. Тогава той създаде небето и всички видове същества по двойки, той също не забрави за растителността, така че създанията да имат какво да ядат, и, разбира се, той създаде човека по свой образ и подобие, така че да има някой да доминира и да се подиграва с неговите грешки и нарушения на Господните заповеди ...
Почти всеки от нас е сигурен, че точно това се е случило. Какво уверява уж свещената книга, която се нарича така простодушно? "Книга", само на гръцки. Но гръцкото му име се хвана, "библия", от което на свой ред идва името на хранилищата за книги - БИБЛИОТЕКИ.
Но и тук има измама, на която малко или никой не обръща внимание. Вярващите знаят добре, че тази Книга се състои от 77 по-малките книги и двете части на Стария и Новия завет. Някой от нас знае ли това стотицидруги малки книги не бяха включени в тази голяма Книга само защото църковните „шефове” – първосвещениците – междинното звено, така наречените посредници между хората и Бога, така решиха помежду си. При което сменен няколко пътине само съставът на книгите, включени в самата най-голяма Книга, но и съдържанието на тези най-малки книги.
Няма да анализирам отново Библията пред мен, много прекрасни хора са я чели с чувство, усет и разбиране по няколко пъти, които са се замисляли върху написаното в „свещеното писание“ и са представяли това, което са видели в своите произведения, т.е. като „Библейска истина“ „Дейвид Найдис, „Забавна Библия“ и „Забавно Евангелие“ от Лео Тексил, „Библейски картини...“ от Дмитрий Байда и Елена Любимова, „Кръстоносен поход“ от Игор Мелник. Прочетете тези книги и ще научите за Библията от друга гледна точка. Да, и аз съм повече от сигурен, че вярващите не четат Библията, защото ако я четат, няма как да не забележат толкова много противоречия, несъответствия, подмяна на понятия, измами и лъжи, да не говорим за призиви за изтребление на всички народи на Земята, богоизбран народ. И самите тези хора бяха унищожени няколко пъти в корена по време на процеса на подбор, докато техният бог не избра група перфектни зомбита, които много добре усвоиха всичките му заповеди и инструкции и, най-важното, стриктно ги следваха, за което бяха помилвани с живот и продължение нещо, и... нова религия.
В тази работа искам да насоча вниманието ви към това, което не е включено в горните канонични книги или какво казват стотици други източници, не по-малко интересни от „свещеното“ писание. Така че, нека да разгледаме библейските факти и много повече.
Първият скептик, който посочи невъзможността да се нарече Мойсей автор на Петокнижието (и в това ни уверяват християнски и еврейски авторитети), е известен персийски евреин Хиви Габалки, живял през 9 век. Той забеляза, че в някои книги Моисей говори за себе си в трето лице. Освен това понякога Мойсей си позволява изключително нескромни неща: например той може да се характеризира като най-кроткия човек от всички хора на земята (книга Числа) или да каже: „...Израел никога повече не е имал пророк като Моисей.“(Второзаконие).
Доразви тематаХоландският философ материалист Бенедикт Спиноза, който написва своя прочут „Теологично-политически трактат“ през 17 век. Спиноза „изрови“ толкова много несъответствия и откровени гафове в Библията – например Моисей описва собственото си погребение – че никаква инквизиция не можеше да спре нарастващите съмнения.
В началото на 18в, първо немският лутерански пастор Витер, а след това и френският лекар Жан Аструк правят откритието, че Старият завет се състои от два текста с различни първични източници. Тоест някои събития в Библията са разказани два пъти, като в първия вариант името на Бог звучи като Елохим, а във втория – Яхве. Оказа се, че практически всички така наречени книги на Моисей са съставени през периода на вавилонския плен на евреите, т.е. доста по-късно, отколкото твърдят равините и свещениците, и очевидно не може да е написано от Моисей.
Поредица от археологически експедициив Египет, включително експедициите на Еврейския университет, не откриха никакви следи от такова епохално библейско събитие като изселването на еврейския народ от тази страна през 14 век пр.н.е. Нито един древен източник, било то папирус или асиро-вавилонска клинописна плоча, никога не споменава присъствието на евреи в египетски плен по това време. Има препратки към по-късния Исус, но не и към Мойсей!
А професор Зеев Херцог във вестник „Аарец“ обобщава многогодишни научни изследвания по египетския въпрос: „Може да е неприятно да се чуе и трудно за някои да приеме, но за изследователите днес е абсолютно ясно, че еврейският народ не е бил поробен в Египет и не се е скитал в пустинята...“Но еврейският народ е бил поробен във Вавилония (съвременен Ирак) и е възприел много легенди и традиции от там, като по-късно ги е включил в преработен вид в Стария завет. Сред тях беше легендата за всемирния потоп.
Йосиф Флавий Веспасиан, известният еврейски историк и военачалник, който се предполага, че е живял през 1 век сл. н. е., в книгата си „За древността на еврейския народ“, която е публикувана за първи път едва през 1544 г., освен това на гръцки, установява, че номерира книгите на така наречения Стар завет в размер на 22 единици и казва кои книги не са спорни сред евреите, тъй като са били предавани от древни времена. Той говори за тях със следните думи:
„Ние нямаме хиляди книги, които не са съгласни една с друга и не се опровергават една друга; има само двадесет и две книги, които обхващат цялото минало и с право се считат за Божествени. От тях пет принадлежат на Мойсей. Те съдържат закони и легенди за поколенията хора, живели преди смъртта му - това е период от почти три хиляди години. Събитията от смъртта на Моисей до смъртта на Артаксеркс, който царува в Персия след Ксеркс, са описани в тринадесет книги от пророците, живели след Мойсей, съвременници на случващото се. Останалите книги съдържат химни към Бога и напътствия към хората как да живеят. Описано е всичко, което се е случило от Артаксеркс до нашето време, но тези книги не заслужават същата вяра като гореспоменатите, тъй като техните автори не са били в строга последователност с пророците. Как се отнасяме към нашите книги, това се вижда от практиката: толкова много векове са минали, а никой не смее да добави нещо към тях, или да отнеме нещо, или да пренареди нещо; Евреите имат вродена вяра в това учение като Божествено: трябва да се държи здраво и ако е необходимо, тогава да умре за него с радост ... "
Библията, както я познаваме, се състои от 77 книги, от които 50 книги са Старият завет и 27 са Новият. Но, както можете да видите сами, през Средновековието само 22 книги са били признати за част от така наречения Стар завет. само 22 книги! А тези дни старата част на Библията е набъбнала почти 2,5 пъти. И беше раздухано от книги, съдържащи измислено минало за евреите, минало, което те не са имали; минало, откраднато от други нации и присвоено от евреите. Между другото, името на народа - евреи - носи тяхната същност и означава "изрязване на UD", което е обрязване. А UD е древното име на мъжкия полов орган, което има значение и в думи като въдица, въдица, удовлетворение.
Еволюцията на Библията като една книга продължи няколко века и това се потвърждава от самите църковници в техните вътрешни книги, написани за духовенството, а не за паството. И тази църковна борба продължава и до днес, въпреки факта, че Йерусалимският събор от 1672 г. издава „Определение“: „Ние вярваме, че това Божествено и Свещено писание е съобщено от Бог и следователно трябва да го вярваме без никакви разсъждения, не както някой иска, а както Католическата църква го е тълкувала и предавала.“.
В 85-ия апостолски канон, 60-ия канон на Лаодикийския събор, 33-тия (24) канон на Картагенския събор и в 39-то канонично послание на Св. Атанасий, в каноните на Св. Григорий Богослов и Амфилохий Иконийски предоставят списъци на свещените книги на Стария и Новия завет. И тези списъци не съвпадат напълно. Така в 85-ия апостолски канон освен каноничните старозаветни книги са посочени и неканонични книги: 3 книги на Макавеите, книгата на Исус, сина Сирахов, а между новозаветните книги – две послания на Климент. на Рим и 8 книги от Апостолските конституции, но Апокалипсисът не се споменава. Няма споменаване на Апокалипсис в 60-то правило на Лаодикийския събор, в поетичния каталог на Свещените книги на Св. Григорий Богослов.
Атанасий Велики каза това за Апокалипсиса: „Откровението на Йоан сега е класирано сред свещените книги и мнозина го наричат неавтентично.“. В списъка на каноничните старозаветни книги на Св. Атанасий не споменава Естир, която той, наред с Премъдростта Соломонова, Премъдростта на Иисуса, сина Сирахов, Юдит и книгата на Товит, както и „Пастирът на Ерма“ и „Апостолското учение“, нарежда сред книги, „назначени от отците за четене на новодошлите и желаещите да се представят в словото на благочестието“
33-то (24-то) правило на Събора в Картаген предлага следния списък с канонични библейски книги: „Каноничните писания са тези: Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навиев, Съдии, Рут, Царе четири книги; Летописи две, Йов, Псалми, Соломонови книги четвърти. Има дванадесет пророчески книги, Исая, Еремия, Езекил, Даниил, Товия, Юдит, Естир, Ездра две книги. Нов завет: четири евангелия, една книга от Деянията на апостолите, четиринадесет послания на Павел, две от апостол Петър, три от апостол Йоан, една книга от апостол Яков, една книга от апостол Юда. Апокалипсисът на Йоан е една книга."
Странно, в английския превод на Библията от 1568 г., така наречената "Епископска" Библия, се споменават само две книги на Царете, а самата Библия се състои от 73 вместо това книги 77 както е одобрено в момента.
Само в XIIIвек библейските книги са разделени на глави и едва през XVIвек главите са разделени на стихове. Освен това, преди да формират библейския канон, църковниците преминаха през повече от една купчина първични източници - малки книги, избирайки „правилните“ текстове, които по-късно образуваха голяма книга - Библията. Именно от техния принос можем да съдим за делата от отминали дни, описани в Стария и Новия завет. Следователно се оказва, че Библия, която мнозина може би са чели, е оформена само като една книга през 18 век! И само няколко руски превода от него са достигнали до нас, най-известният от които е Синодалният превод.
От книгата на Валери Ерчак „Словото и делото на Иван Грозни“ разбрахме за първите споменавания на Библията в Русия и те се оказаха просто химни: „В Русия бяха признати само списъци на книгите на Новия завет и Псалтира (най-старият списък е Галичкото евангелие, 1144 г.). Пълният текст на Библията е преведен за първи път едва през 1499 г. по инициатива на новгородския архиепископ Генадий Гонозов или Гонзов (1484-1504 г., Чудовският манастир на Московския Кремъл), който се зае с тази работа във връзка с ереста на юдаистите. В Рус се използват различни служебни книги. Например евангелието-апракос е съществувало в две разновидности: пълният апракос включва целия евангелски текст, краткият включва само Евангелието от Йоан, останалите евангелия са не повече от 30-40% от текста. Евангелието от Йоан беше прочетено изцяло. В съвременната литургична практика Евангелието от Йоан гл. 8, стих 44, не се чете за генеалогията на еврейското семейство...”
Защо Библията се нарича Синодална Библия и защо е най-популярната?
Просто е. Оказва се, че само синодРуската православна църква е съвет на висшите църковни йерарси, има право по свое усмотрение ТЪЛКУВАНЕтекстове от Библията, да ги редактират както пожелаят, да въвеждат или премахват каквито и да е книги от Библията, да одобряват биографии на предполагаемо свети църковни мъже и много повече.
И така, кой е написал тази уж свещена книга и какво е свято в нея?
Само на руски има следните преводи на Библията: Генадиевата Библия (XV век), Острожката Библия (XVI век), Елизабетинската Библия (XVIII век), превод на Библията от архимандрит Макарий, Синодален превод на Библията (XIX век) , а през 2011 г. излезе последната версия на Библии - Библията в съвременен руски превод. Този текст от руската Библия, който е известен на всички ни и който се нарича синодален, излезе от печат едва през г. 1876 година. И това се случи почти три века по-късно, след появата на оригиналната църковнославянска Библия. И това, да ви напомня, са само руски преводи на Библията и сред тях има поне 6 известни превода.
Но Библията е преведена на всички езици на света и в различни епохи. И благодарение на това преводачите са наследили и почти идентични текстове на Библията все още отразяват някои точки по различен начин. И там, където са забравили да изтрият, например, забранени препратки към района или описания на времето, или имена или имена на атракции, там са останали оригиналните текстове, които хвърлят светлината на истината върху това, което се е случило в онези не толкова древни времена в общ. И те помагат на мислещия човек да събере разпръснатите парчета от мозайката в една цялостна картина, за да получи повече или по-малко пълна картина на нашето минало.
Наскоро попаднах на книга на Ерих фон Деникен „Извънземни от космоса. Нови находки и открития", който се състои от отделни статии от различни автори по темата за космическия произход на човечеството. Една от статиите в тази книга се нарича „Оригиналните библейски текстове“ от Валтер-Йорг Лангбайн. Бих искал да ви цитирам някои от откритите от него факти, тъй като те разкриват много за така наречената истинност на библейските текстове. В допълнение, тези заключения са в отлично съответствие с другите факти за Библията, дадени по-горе. И така, Лангбейн пише, че библейските текстове са пълни с грешки, на които по някаква причина вярващите не обръщат внимание:
„Наличните днес „оригинални“ библейски текстове са пълни с хиляди и хиляди лесно откриваеми и добре известни грешки. Най-известният "оригинален" текст, Синайски кодекс(Code Sinaiticus), съдържа поне 16 000 корекции, чието „авторство“ принадлежи на седем различни коректори. Някои пасажи бяха променени три пъти и заменени с четвърти „оригинален“ текст. Теологът Фридрих Делич, съставител на речник на иврит, намира само в този „оригинален“ текст грешкиписар около 3000…»
Подчертал съм най-важните неща. И тези факти са просто впечатляващи! Не е изненадващо, че те са внимателно скрити от всички, не само от религиозни фанатици, но дори и от разумни хора, които търсят истината и искат сами да разберат въпроса за създаването на Библията.
Професор Робърт Кел от Цюрих пише по въпроса за фалшификациите в древните библейски текстове: „Случвало се е доста често един и същ пасаж да бъде „коригиран“ от един коректор в един смисъл и „коригиран“ от друг в противоположен смисъл, в зависимост от това какво догматичните възгледи се поддържаха в съответното училище ... "
„Без изключение, всички „оригинални“ библейски текстове, съществуващи днес, са копия на копия, а тези, вероятно, на свой ред са копия на копия. Нито едно копие не е същото като всяко друго. Има над 80 000 (!) несъответствия. От екземпляр до екземпляр, елементите се възприемаха различно от съпричастните писари и преработваха в духа на времето. С такава маса от фалшификации и противоречия, да продължите да говорите за „словото на Господ“, всеки път, когато вземете Библията, означава да граничите с шизофрения ... "
Не мога да не се съглася с Лангбейн и, имайки много други доказателства за това, абсолютно потвърждавам заключенията му.
Но ето фактът кога и къде известните евангелисти Матей, Марко, Лука и Йоан са написали своите нови завети. Известен английски писател Чарлс Дикенснаписал книга през 19 век, наречена „Детска история на Англия“.Това се превежда на руски като „История на Англия за млади (деца)“. Тази интересна книга е издадена в средата на 19 век в Лондон. И разказва за английски владетели, които младите англичани би трябвало да познават добре. Тази книга казва черно на бяло, че по време на коронацията на принцеса Елизабет I, четирима евангелисти и известен свети Павел са били затворници в Англияи получава свобода по амнистия.
През 2005 г. тази книга е публикувана в Русия. Ще дам малък фрагмент от него (глава XXXI): „...Коронацията премина великолепно и на следващия ден един от придворните, според обичая, подаде молба до Елизабет за освобождаването на няколко затворници и сред тях четирима евангелисти: Матей, Марк, Лука и Йоан, както и като св. Павел, които известно време са били принудени да се изразяват на толкова странен език, който хората напълно са забравили как да разбират. Но кралицата отговорила, че е по-добре първо да се разбере от самите светци дали искат свобода, а след това в Уестминстърското абатство беше насрочена грандиозна публична дискусия - нещо като религиозен турнир - с участието на някои от най-видните защитници на и двете религии (под друга вяра имаме предвид, най-вероятно протестантска).
Както разбирате, всички разумни хора бързо разбраха, че трябва да се повтарят и четат само разбираеми думи. В тази връзка беше решено църковните служби да се провеждат на английски език, достъпен за всички, и бяха приети други закони и разпоредби, които възродиха най-важната кауза на Реформацията. Въпреки това католическите епископи и привържениците на Римската църква не са били преследвани, а кралските министри са проявили благоразумие и милост...”
Писмено свидетелство на Чарлз Дикенс (той е написал тази книга за децата си и които очевидно не е имал намерение да измами), че евангелисти живели през 16 век, публикувана преди около 150 години в Англия, не може да бъде изхвърлена толкова лесно. Това автоматично следва неопровержимото заключение, че Новият завет на Библията е написан най-рано, през 16 век! И веднага става ясно, че тази така наречена християнска религия се основава на една голяма лъжа! Тази „добра новина” – така се превежда думата „евангелие” от гръцки – не е нищо повече от цинична измислица, и в тях няма нищо добро.
Но това не е всичко. Описанието на строителството на стените на Йерусалим, дадено в книгата на Неемия, във всички отношения съвпада с описанието на строителството на Московския Кремъл (според Носовски и Фоменко), което е извършено... също през 16 век. Това, което се случва тогава е, че не само Новият завет, но и Старият завет, т.е. цялата Библия, беше писано в последно време - през 16 век!
Фактите, които изложих, със сигурност ще са достатъчни за всеки мислещ човек сам да започне да рови и да търси потвърждение, да допълни собствената си цялост на разбиране на случващото се. Но и това няма да е достатъчно за фалшивите скептици. Колкото и информация да им дадете, пак няма да ги убедите в нищо! Защото по ниво на знания те са на нивото на малките деца, т.к вярвайте безсмислено- много по-лесно от зная! Затова трябва да говорите с децата на техния детски език.
И ако някой от уважаемите читатели има повече информация по този въпрос и някой има какво да допълни и разшири фактите, които съм събрал, ще съм благодарен, ако споделите знанията си! Тези материали ще бъдат полезни и за бъдещата книга, материалите от която са взети за написването на тази статия. Моят имейл адрес:
Последвай ни
Не всички хора могат да отговорят на въпроса: какво е Библията, въпреки че е най-известната и разпространена книга на планетата. За някои това е духовна забележителност, за други е история, която описва няколко хиляди години от съществуването и развитието на човечеството.
Тази статия дава отговори на често задавани въпроси: кой е изобретил Светото писание, колко книги има в Библията, на колко години е, откъде идва, а накрая ще има връзка към самия текст.
Какво е Библията
Библията е колекция от писания, събрани от различни автори. Свещеното писание е написано в различни литературни стилове и тълкуването идва от тези стилове. Целта на Библията е да донесе думите на Господ на хората.
Основните теми са:
- сътворението на света и човека;
- падането и изгонването на хората от рая;
- бит и вяра на древните еврейски народи;
- идването на Месията на земята;
- живота и страданията на Божия син Исус Христос.
Кой е написал Библията
Божието Слово е написано от различни хора и по различно време. Неговото създаване е извършено от свети хора, близки до Бога - апостоли и пророци.
Чрез техните ръце и умове Светият Дух донесе истината и правдата на Бог на хората.
Колко книги има в Библията
Свещеното писание на Руската православна църква включва 77 книги. Старият завет се основава на 39 канонични писания и 11 неканонични.
Словото Божие, написано след Рождество Христово, съдържа 27 свещени книги.
На какъв език е написана Библията?
Първите глави са написани на езика на древните евреи – иврит. Текстовете, съставени по време на живота на Исус Христос, са написани на арамейски.
През следващите няколко века Божието Слово е написано на гръцки. В превода на гръцки от арамейски бяха включени седемдесет преводачи. Служителите на Православната църква използват текстове, преведени от устни преводачи.
Първото славянско Свещено писание е преведено от гръцки и е първата книга, появила се в Русия.
Преводът на свещените събрания е поверен на братята Кирил и Методий.
По време на царуването на Александър I са преведени библейски текстове от славянски на руски. Тогава се появява Синодалния превод, който е популярен и в съвременната Руска църква.
Защо това е Свещената книга на християните
Библията не е просто свещена книга. Това е ръкописен извор на човешката духовност. От страниците на Светото писание хората черпят мъдрост, изпратена от Бога. Божието Слово е ръководство за християните в техния светски живот.Чрез библейските текстове Господ общува с хората.
Помага ви да намерите отговори на най-трудните въпроси. Книгите на Светото писание разкриват смисъла на съществуването, тайните на произхода на света и определянето на мястото на човека в този свят.
Четейки Словото Божие, човек опознава себе си и своите действия. Става по-близо до Бога.
Светото писание е колекция от книги, разделени на Стария и Новия завет. Старият завет описва времето от сътворението на света до идването на Исус Христос.
Евангелието е частта, която съставлява библейските текстове.Включен в новозаветната част от Светото писание. В Евангелието описанието започва от раждането на Спасителя до Откровението, което той дава на Своите апостоли.
Евангелието се състои от няколко произведения, написани от различни автори, и разказва за живота на Исус Христос и Неговите дела.
От какви части се състои Библията?
Библейските текстове са разделени на канонични и неканонични части. Неканоничните включват тези, които са се появили след създаването на Новия завет.
Структурата на каноничната част на Светото писание включва:
- законодателни: Битие, Изход, Второзаконие, Числа и Левит;
- историческо съдържание: тези, които описват събитията от свещената история;
- поетично съдържание: Псалми, Притчи, Песен на песните, Еклесиаст, Йов;
- пророчески: писания на велики и малки пророци.
Неканоничните текстове също се делят на пророчески, исторически, поетически и законодателни.
Православна Библия на руски - текст на Стария и Новия завет
Четенето на библейски текстове започва с желанието да се познава Божието Слово. Духовниците съветват миряните да започнат да четат от страниците на Новия завет. След като прочете новозаветните книги, човек ще може да разбере същността на събитията, описани в Стария завет.
За да разберете смисъла на написаното, трябва да имате под ръка произведения, които предоставят декодиране на Светото писание. Опитен свещеник или изповедник може да отговори на всички ваши въпроси.
Божието Слово може да даде отговори на много въпроси. Изучаването на библейски текстове е важна част от живота на всеки християнин. Чрез тях хората опознават благодатта на Господа, стават по-добри хора и духовно се приближават до Бога.
Библията се състои от две части: Стария завет и Новия завет. Старият завет е три пъти по-голям по обем от Новия завет и е написан преди Христос, по-точно преди пророк Малахия, живял през 5 век. пр.н.е
Новият завет е написан по времето на апостолите, следователно през 1 век от н. е. И двете части са органично свързани помежду си. Старият завет без Новия би бил непълен, а Новият завет без Стария би бил неразбираем.
Ако погледнете списъка със съдържание (всеки Завет има свой собствен списък), лесно можете да забележите, че и двете книги са колекция от отделни произведения. Има три групи книги: исторически, поучителни и пророчески.
Повечето от шестдесет и шестте книги носят имената на своите съставители - тридесет велики мъже от различен произход и дори различни епохи. Давид, например, беше цар, Амос - пастир, Даниил - държавник; Ездра е учен-писар, Матей е бирник, бирник, Лука е лекар, Петър е рибар. Моисей е написал своите книги около 1500 г. пр. н. е., Йоан е написал Откровение около 100 г. сл. н. е. През този период (1600 години) са написани други книги. Теолозите смятат например, че книгата на Йов е по-стара от книгите на Мойсей.
Тъй като книгите на Библията са писани по различно време, би могло да се очаква те да описват различни събития от различни гледни точки. Но това изобщо не е вярно. Светото писание се отличава със своето единство. Самата Библия обяснява ли това обстоятелство?
Авторите за себе си
Писателите на Библията са използвали различни литературни жанрове: исторически разкази, поезия, пророчески писания, биографии и послания. Но без значение в какъв жанр е написана творбата, тя е посветена на едни и същи въпроси: кой е Бог? Какъв е човекът? Какво казва Бог на човека?
Ако авторите на Библията са записали изключително своите мисли за „върховното същество“, тя, оставайки, разбира се, интересна книга, ще бъде лишена от специалното си значение. Лесно може да се постави в библиотека на същия рафт с подобни произведения на човешкия дух. Но авторите на Библията винаги подчертават, че те не предават своите мисли, те само записват това, което Бог им е показал и казал!
Като пример нека вземем книгата на Исая, за която вече стана дума. Несъмнено пророкът е записал това, което е получил от Бога, което по-специално се потвърждава от честото повторение на следните фрази: „Словото, което беше във видението на Исая, Амосовия син...“ (2 , 1); „И рече Господ...” (3, 16); „И Господ ми каза...“ (8, 1). В глава 6 Исая описва как е призован да служи като пророк: той видя трона на Бог и Бог му говори. „И чух гласа на Господа, който казваше...“ (6, 8).
Може ли Бог да говори с човека? Несъмнено иначе Той не би бил Бог! Библията казва: „При Бога никоя дума няма да отпадне“ (Лука 1:37). Нека прочетем какво се случи с Исая, когато Бог му проговори: „И аз казах: Горко ми! Аз съм мъртъв! Защото аз съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни и очите ми видяха Царя, Господа на Силите.” (6, 5).
Исая не можеше да понесе присъствието на свят Бог поради греха, който разделяше Бог и хората. Едва когато вината беше премахната от него, той успя да възприеме това, което Бог казваше и му показваше: „И Той се допря до устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и беззаконието ти се отне от теб, и грехът се очиства.” (6, 7).
Грехът раздели човека и Твореца с дълбока бездна. Сам по себе си човек никога не би могъл да го прекрачи и да се приближи отново до Бога. Човекът не би узнал за Него, ако Сам Бог не беше преодолял тази пропаст и не беше дал на човека възможност да Го познае чрез Исус Христос. Когато Божият Син Христос дойде при нас, Сам Бог дойде при нас. Нашата вина беше изкупена чрез жертвата на Христос на кръста и чрез изкуплението нашето общение с Бог отново стана възможно.
Не е изненадващо, че Новият завет е посветен на Исус Христос и това, което Той направи за нас, докато очакването на Избавителя е основната идея на Стария завет. В своите изображения, пророчества и обещания той сочи към Христос. Освобождението чрез Него минава като червена нишка през цялата Библия.
Същността на Бога не е достъпна за нас като нещо материално, но Създателят винаги може да съобщи Себе Си на хората, да им даде откровение за Себе Си и да „разкрие“ това, което е „скрито“. Пророците са наречени от Бог „лични контакти“. Исая започва книгата си с думите: „Видението на Исая, сина на Амос, което той видя...” (Исая 1.1). Съставителите на библейските книги отдаваха голямо значение на това всеки човек да разбере, че това, което се провъзгласява чрез тях, идва от Бога! Това е основата, на която сме убедени, че Библията е Словото на Бог.
Какво е внушение или вдъхновение?
Откриваме важно указание за произхода на Библията във второто писмо на апостол Павел до неговия ученик Тимотей. Говорейки за значението на "Свещеното писание",
Павел обяснява: „Цялото писание е вдъхновено от Бога и е полезно за поука, за изобличение, за поправление, за възпитание в правдата.“ (2 Тим. 3.16).
Думата, записана в книгите на Библията, е „впечатлена“ или „вдъхновена“ от Бог върху книжниците. Гръцката дума за това понятие в оригинала звучи като „theopneustos“, което буквално означава „боговдъхновен“. На латински се превежда като "вдъхновен от Бога" (inspirare - вдишване, удар). Следователно способността на Божиите призовани хора да запишат Неговото слово се нарича "вдъхновение".
Как, по какъв начин такова „вдъхновение“ се спуска върху човек? В Първото послание до коринтяните, разсъждавайки върху това дали провъзгласява своята, човешка мъдрост или Божието слово, апостол Павел пише: „Но Бог ни откри тези неща чрез Духа Си; защото Духът изследва всичко, дори дълбините на Бога. Защото кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него? По същия начин никой не знае Божиите неща освен Божия Дух. Но ние не приехме духа на този свят, а Духа от Бога, за да познаем това, което ни е дадено от Бога, което възвестяваме не с думи, научени от човешка мъдрост, но с думи, научени от Светия Дух, сравнявайки духовно с духовно. Естественият човек не приема нещата от Божия Дух... защото те трябва да бъдат преценени духовно.” (1 Кор. 2:10-14).
Божият Дух свързва Бога с хората, оказвайки пряко влияние върху човешкия дух. Светият Дух е този, който разрешава проблема с комуникацията, „комуникацията“, като дава на човека взаимно разбирателство между него и Бога.
Чрез откровението пророците научават от Бог това, което никой човек не може да знае сам. Разбирането на Божиите тайни идва при хората насън или по време на „видение“. Както „видение“, така и латинското „видение“ са етимологично свързани с глагола „да видя“, което също означава свръхестествено „видение“ – такова, в което пророкът е в различно състояние, в различна реалност.
„И той каза: Чуйте думите ми: ако има Господен пророк между вас, тогава ще му се открия във видение, ще му говоря насън. (Числа 12:6).
Чрез откровение Бог разкрива Своята истина и чрез вдъхновение дава на призованите способността да я запишат разбираемо. Въпреки това, не всички пророци, които са получили откровения, са написали библейски книги (напр. Илия, Елисей). И обратното – в Библията има произведения на хора, които не са преживели директни откровения, но са били вдъхновени от Бога, като лекаря Лука, който ни е оставил Евангелието на Лука и Деянията на апостолите. Лука имаше възможност да научи много от апостолите и да го изпита сам. Докато пишеше текста, той беше ръководен от Божия Дух. Евангелистите Матей и Марк също не са имали „видения“, но са били очевидци на действията на Исус.
Сред християните, за съжаление, има много различни идеи за „вдъхновението“. Апологетите на една гледна точка смятат, че „осветеният“ човек е способен само частично да участва в писането на Библията. Други се застъпват за теорията за „буквалното вдъхновение“, според която всяка дума от Библията е написана в оригинала така, както е била вдъхновена от Бога.
Когато Божият Дух вдъхнови пророците и апостолите да пишат книги, Той в никакъв случай не ги превърна в инструмент без воля и не им диктува дума по дума.
„Писателите на Библията са били именно писатели на Бога, а не от Неговото перо... Не са били вдъхновени думите на Библията, а хората, които са я съставили. Вдъхновението не се появява в думите или изразите на човека, а в самия човек, изпълнен с мисли под въздействието на Светия Дух." (Е. Уайт).
Бог и човек са действали заедно при написването на Библията. Божият Дух контролираше духа на писателите, но не и перото им. В крайна сметка общата структура на всяка библейска книга, нейният стил и лексика винаги позволяват да се разпознаят характерните черти на писателя, неговата личност. Те дори могат да се проявят в някакъв недостатък на писателя, например в изтеглен стил на разказ, който го прави труден за възприемане.
Библията не е написана на някакъв божествен, „свръхчовешки“ език. Предавайки това, което Бог им е поверил, хората са го написали, неизбежно запазвайки оригиналността на своя стил. Би било наглост да упрекваме Бог, че не иска да ни предаде Словото Си по по-прост, по-ясен и по-нагледен начин от тези, които са вдъхновени от Него.
Вдъхновението не е просто доктринална тема. Вярващият читател може сам да се увери, че мислите, съдържащи се в Библията, са вдъхновени от Божия Дух! Дава му се възможност да се обърне с молитва към истинския Автор, към самия Бог. Просто Божият Дух ни говори чрез писаното слово.
Как Исус гледаше на Библията?
Исус е живял, поучавал и се защитавал с помощта на Библията. Той, който винаги оставаше независим от мнението на другите, постоянно и с особено уважение говореше за това, което хората записаха в Светото писание. За Него това беше Божието Слово, вдъхновено от Светия Дух.
Така например Исус, цитирайки стих от един от псалмите на Давид, каза: „Защото сам Давид каза чрез Светия Дух...“ (Марк 12:36). Или друг път: „Не сте ли чели за възкресението на мъртвите, което ви беше казано от Бога...” (Матей 22:31). И след това той цитира пасаж от Изход, втората книга на Мойсей.
Исус осъди теолозите – Неговите съвременници – в невежеството нито на „Писанията, нито на Божията сила“ (Мат. 22:29), убеждавайки, че „Писанията на пророците“ трябва да бъдат изпълнени (Мат. 26:56; Йоан 13 :18), именно защото те не говорят за човешки думи, а за Божието Слово.
Според твърдения, принадлежащи лично на Исус, Писанията свидетелстват за Него, Избавителя, и следователно те могат да водят читателя към вечния живот: „Изследвайте Писанията, защото чрез тях мислите, че имате вечен живот; и те свидетелстват за Мен. ” (Йоан 5, 39).
Фактът, че писатели, живели в различни времена, единодушно предсказаха идването на Христос най-убедително доказва Божествения произход на Библията. Апостол Петър също отбелязва това: „Защото пророчеството никога не е било направено по човешка воля, но свети Божии мъже са го изговорили, движени от Светия Дух.“ (2. Петър 1:21).
Затова ние, заедно с Христос и апостолите, изповядваме това, което Светият Дух ни казва чрез словото на Библията. (Евреи 3:7).
