Бог символом которого было страусовое перо. Религиозный символ страусиных перьев
Ну вот как можно было додуматься в Древнем Египте до того, что чтобы сделать именно страуса символом справедливости. Что это в нем такого похожего на справедливость?
Именно у страуса, одного из всех пернатых Египта, стержень делит перо на равные половинки. У других пернатых иначе: опахало справа и слева от стержня пера неодинаковой ширины. Символично, что тут скажешь. В Египте руководствовались законами вселенской Гармонии. Именно поэтому эти законы отображались в образе крылатой богини Маат и ее символа - страусиного пера. В Древнем Египте богиня Маат была воплощением истины и справедливости, благоразумия, порядка, единства и согласия. Законы богини Маат для древних египтян были смыслом существования, а их применение в жизни - святой обязанностью. Страусиное перо являлось символом египетской богини Маат и ее иероглифа. Являясь богиней закона, правды, истины и мирового порядка, она была женской копей Тота. Была связана с культом Ра и носила имена «дочь Ра» или «глаз Ра».
Маат или страусиное перо (перо Маат) играла огромную роль в загробном суде Осириса. Помните, я уже писала про это? На одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую - статуэтку Маат или перо Маат. Если сердце перевешивало перо, то умерший считался грешным, и его сердце пожиралось демоном Аммит. Если же сердце было легче пера, то это означало, что человек был безгрешен и мог присоединиться к Осирису в светлом мире (по нашему - Рай).
Птичьи перья - в основе их символизма лежит невесомость перьев, способность птиц летать и духовные качества, которыми наделяли птиц.
Птичье перо символизирует истину, легкость, Небеса, высоту, скорость, простор, бегство в другие области мира, душу, элемент ветра и воздуха, противопоставленный принципу влажности, сухость. В более широком смысле перья, которые носили шаманы, жрецы или правители, символизировали магическую связь с миром духов или божественную власть и покровительство.
В Древнем Египте перо - верховная власть, истина, полет, невесомость, сухость, высота. Перья - атрибут нескольких богов неба, но особенно - богини истины (справедливости) Маат, которая с помощью страусиного пера взвешивает сердца умерших в загробном мире, - аллегория справедливости, призванной отделять грешные души от праведных. К другим божествам, чьими атрибутами являются перья, относятся также солярные Амон-Ра и Анхеру, Озирис, Гор, Шу, Хатор, Апис, Менту, Нефертиум. В Аменти Озирис взвешивает душу, бросая на другую чашу весов перья истины.
В христианской традиции перья символизируют молитву, веру и созерцание. Иногда они означают добродетель, как, например, в гербе рода Медичи, где три пера в кольце символизируют веру, надежду и милосердие.
У скандинавов богиня Фрейя владеет магической накидкой из перьев, которая позволяет ей летать по воздуху. Плащ из перьев - атрибут не только небесных богов, таких как Фрейя, но и кельтских друидов, которые пытались с помощью магии путешествовать за пределами материального мира. У кельтов украшенные перьями накидки, которые носили священнослужители, олицетворяют путь в другой мир. Феи также носят платья, украшенные перьями.
В даосизме перо - атрибут священника, «оперенный мудрец» или «оперенный посетитель», сообщение с потусторонним миром.
Оперенные одежды шаманов дают способность летать в другие миры и предпринимать путешествия для обретения знаний.
В Китае орнамент с мотивами оперения, зерна и дерева соединяет в единый символ противоположные понятия: легкость и возвышенность, символизируемые оперением, и земную жизненную силу (рост дерева, семя которого является прообразом самой жизни).
Змея, покрытая яркими зелеными перьями птицы Кецаль, считается символом великого ацтекского бога Кецалькоатля, а также его власти над небом и землей. В Северной Америке считалось, что головные уборы вождей, сделанные из перьев, уравнивают их с Великим Духом и с властью богов воздуха, огня и грозы. Оперенное Солнце, диск с перьями, направленными как внутрь, так и наружу, - у равнинных индейцев символ Космоса и Центра. Перья также - широко распространенный символ возносящейся молитвы; отсюда и символизм оперенных жезлов индейцев пуэбло, которые использовались в ритуалах, чтобы вызвать дождь в дни солнцестояния.
У американских индейцев перья орла олицетворяют Птицу Грома, Великий Дух, дух вселенной, а также лучи света. В тольтекской культуре оперенные палочки олицетворяют молитву и созерцание.
Носить перья или оперенные прически - значит принять в себя силу птицы. Это позволяет носителю соприкоснуться со знанием птиц («маленькая птичка мне сказала»), с их трансцендентным и инстинктивным знанием и магической силой.
Два пера символизируют свет и воздух, два полюса, воскресение. Три пера ассоциируются с лилией . Оперенная корона олицетворяет лучи Солнца.
Белое перо символизирует облака, морскую пену и трусость, поскольку белое перо или перья в хвосте боевого петуха считаются знаком того, что птица лишена агрессивности, присущей чистокровным бойцовым петухам.
В Древнем Египте страусиное перо символизировало истину и справедливость. Дело в том, что у всех птиц опахало пера справа и слева от стержня неодинаковой ширины. Лишь у страуса стержень делит перо на две равные половинки.Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Перо страуса было атрибутом Маат, египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота. Иероглиф "маат" - страусовое перо. В Древнем Египте перо страуса считалось привелегией фараонов: веер из белых перьев мог использовать только фараон.
В религиозной атрибутике, сформировавшейся в период правления древнеегипетских фараонов, корона из перьев, венчавшая голову бога Амона-Ра, символизировала луч и Солнце. Вера египтян в существование загробной жизни была основана на постулате, который гласил, что каждый человек помимо своего тела обладает еще и бессмертной душой. Эта душа (bai) изображалась в виде птицы с человеческой головой. Бог мертвых Осирис судил души умерших, взвешивая человеческие сердца и используя в качестве противовеса "перья Истины".
Крылатого греческого бога Гермеса почитали и в Древнем Риме, дав ему новое имя - Меркурий. Он являлся покровителем всех, кто занимался торговлей. Меркурия всегда изображали держащим в руке жезл-кадуцей, обвитый двумя змеями и увенчанный двумя крылышками, который являлся символом торговли.
В связи с глубокой символичностью, перья страуса всегда использовались, как декоративные элементы одежды или головных уборов. Название кокошник, к примеру, происходит от древнего "кокоши" - птицы, а птица – символ небосвода, оберегающего голову и соотносящего сознание с духовностью. Поэтому издревле идет традиция украшения страусиными перьями именно головных уборов.
Шлемы греческих лучников и воинов римских когорт украшали пучки пестрых перьев, которые обозначали их принадлежность к определенному воинскому подразделению и указывали на ранг воина. Каждый римский легион нес, как знамя, водруженное на древко изображение орла с расправленными крыльями.
Страусиные перья, украшавшие шлемы рыцарей крестоносцев, возвращавшихся из крестовых походов, служили символом одержанной победы.
В период Средневековья перья служили роскошным декором для мужских головных уборов. Пышные перья украшали рыцарские шлемы и бархатные береты сановников, авантюрные шляпы с широкими полями времен Тридцатилетней войны и традиционные треуголки, которые были обязательным головным убором офицеров высокого ранга, служивших при дворе короля Людовика XIV. Эти разноцветные плюмажи красовались на парадных головных уборах высшего офицерства до начала XIX века.
Королева Франции Мария Антуанетта ввела в моду украшения одежды страусиными перьями. Мушкетёры украшали перьями страуса свои широкополые шляпы.
Маат , в мифологии Египта была богиней истины, гармонии и правосудия, дочь бога солнца Ра. Когда был уничтожен хаос, богиня Маат принимала участие в сотворении мира и восстановления порядка. Она также играла весомую роль в загробном суде над богом Осирисом.
Древние египтяне верили, что каждый человек после смерти должен предстать перед 42 судьями. Далее он должен признать себя виновным или не виновным в грехах, при этом душа умершего взвешивалась на чашах весов, противовесом которых было страусиное перо богини. Эти весы держал Анубис, бог с головой шакала, а приговор провозглашал Тот, супруг Маат.
Имя богини Маат переводится как страусиное перо, она было дочерью солнца Ра. Исходя от египетской мифологии она являлась богиней истины, гармонии и правосудия. Маат учувствовала в сотворение мира, после того как был уничтожен весь хаос на земле и вновь восстановлен порядок. Так же она играла весьма значимую роль в загробном суде бога Осириса.
Древние египтяне четко верили в то, что каждому умершему человеку предстоит предстать перед лицом у 42 судей, и он обязательно должен признать свою вину в содеянных грехах. После чего они взвешивали душу человека на чаше весов, которые уравновешивались при помощи страусиного пера богини Маат. Это все было делается под контролем бога Анубиса, и в итоге приговор выносил Тот - супруг Маат. Если сердце этого человека сотворило множество преступлений, тогда чудовище по имени Амту, у которого туловище льва, а голова крокодила пожирала эту душу. Но если у покойного была жизнь, в которой «Маат всегда жила в сердце», тогда его душа считалась безгрешной и чистой, его оживали, и он отправлялся жить в поле, в раю.
В основном египтяне изображали Маат как женщину, к которой в волосах перо, и когда происходил суд, она ставила его на чашу весов. Так же они верили что «благодаря Маат, в Маат и для Маат».
Египетская богиня Маат
Египетская богиня Маат выступает в качестве персонификации справедливости, истины, божественного установления, вселенской гармонии и этических норм. Как правило, Маат изображалась в образе сидящей женщины с пером страуса на голове. Периодически ей пририсовывали крылья. На некоторых фресках Маат изображается только в виде своего главного атрибута - плоского холма, скошенного в сторону, на котором она часто восседает или в виде страусиного пера.
На мировом уровне Маат представляла собой божественный закон и порядок, который был дарован нашей Вселенной Творцом при сотворении мира. Согласно этому порядку времена года сменяют друг друга, звезды и планеты движутся по небосклону, взаимодействуют и вообще существуют люди и божественные создания.
Мировоззрение египтян во многом связывалось с представлениями об этой богине. Согласно египетским традициям, также как и все остальные боги, изначально крылатая Маат жила среди людей. Но их греховная сущность вынудила ее покинуть землю и последовать за своим отцом на небеса.
Существует понятие «принцип Маат», который включает в себя закономерность и правильность развития Вселенной, сплоченность человеческого общества, ответственность человека за свои поступки.
Царь, который был установлен на земле богом, поддерживает богиню Маат постоянными ритуалами и победоносными войнами, уничтожая Исефет.
Во время ежедневного богослужения к лику божества царь подносил статуэтку Маат, увенчанную страусиным пером. Таким образом, царь из обыкновенного человеческого властителя становится воплощением принципа царственности, вбирая в себя опыт предков и создавая базу для жизни потомков.
Статуэтка со страусиным пером служила воплощением принципа локальной гармонии. Таким образом, восстанавливая локальную гармонию, царь способствует укреплению вселенской гармонии, которая находится в непосредственной зависимости от локальной, провозглашается торжество порядка над изначальным хаосом.
Несмотря на тот факт, что изображений Маат существует неисчислимое множество, конкретно ее культу было посвящено всего несколько небольших святилищ. Культ Маат зародился еще в Древнем Царстве, а уже в Новом Царстве богиня стала почитаться как дочь бога солнца Ра. Священное насекомое богини - пчела. Священный материал - воск.
Титул жреца Маат носил великий визир, который одновременно служил верховным судьей. На груди визир носил золотой образ богини, как знак своего особенного статуса.
Маат - одно из основных действующих лиц на Психостасии, когда ее страусиное перо служит противовесом сердца умершего. Весы, на которых проводится измерение, также изображаются увенчанными фигуркой Маат.
На поддержание культа Маат было направлено большое количество всевозможных ритуалов, изображения которых все еще сохранились на стенах многих египетских святилищ: начиная с изображений царя, бьющего булавой врагов Египта и устанавливая таким образом, локальный порядок, до рельефов, на которых фараон охотится на болотных птиц. Птицы в данном случае символизируют врагов- поймав птиц хаоса, фараон приносит их в жертву, утверждая богиню Маат.
Маат — древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута — пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. Она была супругой бога мудрости Тота.
На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также, что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный богом на земле, царь поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет — ложь, хаос, разрушение. Поднося во время ежедневного богослужения в храме к лику божества статуэтку Маат, дочери солнца увенчанной страусовым пером, царь вновь из конкретного властителя становился воплощением самого принципа царственности, аккумулируя опыт многочисленных предков и создавая основу для жизни своих преемников.
Статуэтка Маат воплощала в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, небо и землю, провозглашая новое торжество порядка во вселенной над изначальным хаосом. Кроме того, богиня была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что на языке произносящего этот священный текст должна была быть начертана фигура богини истины Маат
Богиня истины, космического закона и справедливости. Изображена она крылатой женщиной с пером на голове. Была женой бога мудрости Тота. Египтяне чтили мудрость и закон как вселенские качества. После физической смерти праведный человек попадает в космическое состояние, которое описано как всеобщая честность, чистота, справедливость, истина. Символом Маат было страусовое перо. Оно служило наименьшей мерой веса в Египте. Считалось, что вес человеческой души равнялся весу пера. В посмертном мире на одну чашу весов клали сердце умершего, а на другую — перо или статуэтку Маат. Равновесие чаш весов считалось свидетельством честности и непогрешимости. В этой связи вспоминается гениальная денежная единица, изобретенная в Древнем Египте около пять тысяч лет назад. Она называлась «шетит». Ею пользовались при обмене товарами, оценке недвижимости или рабского труда. Эта единица была чисто теоретической. Официальным властям никогда не приходило в голову наделать из металла кружочки строго определенного веса и выбить на них соответствующее изображение, однако все египтяне хорошо знали, какое количество золота, серебра или другого металла соответствовало по весу одному шетиту».
Такова была совершенно умозрительная единица цены. Все знали, что такое шетит, и пользовались им, но никто никогда его не видел и не держал в руках. Его держали в уме. Так экономилось огромное количество драгоценного металла, сил и средств на охрану перевозку и пересчет. Польза была не только материальная, но и моральная: невозможно было накапливать и спекулировать несуществующими деньгами. Египтяне высоко чтили честность, истину и справедливость — в облике богине Маат. И если нечестивец исхитрится избежать мирского суда, то его непременно постигнет суд всевышний, божеский. В небесах уже невозможно было прибегнуть к обману и лицемерию.
В одном из папирусов приведены «речи умершего, когда он, правдивый голосом, выходит из Чертога богини Маат». Вот его слова: «Слава вам, о боги, обитающие в Чертоге Маат, лишенные зла в телах своих, живущие праведно и правдиво, питающиеся правдой и праведностью.
О, дозвольте мне прийти к вам, ибо я не совершил ошибок, я не грешил и не делал зла, я не лжесвидетельствовал. Я живу по правде и справедливости, и я питаюсь по правде и справедливости. Я соблюдал заповеди людей. Я был в мире с Богом, его волю. Я давал хлеб голодному, воду жаждущему, одежду нагому и лодку — потерпевшему кораблекрушение. » И в дальнейшем умерший не раз ссылается на Истину и Справедливость. Слово «правда» — одно из ключевых в церемонии прохождения умершего через Чертог Маат.
В гимнах Ра у солнечного бога называется надежная опора — богиня Маат. В одном из гимнов даже сказано: «Ра живет в прекрасной Маат». По-видимому, так подчеркивался факт, что для землян Солнце действительно является олицетворением порядка и справедливости, бесконечной щедрости ко всему живому. И не случайно фараоны, желая подчеркнуть свое сходство с богом Солнца, нередко называли себя «владыка Маат». В середине III тысячелетия до н.э. верховный судья Египта носил титул «жрец Маат».
Источники: vsemifu.com, pagandom.ru, mithology.ru, aiia55.ucoz.ru, cosmoenergy.ru
Маат-богиня справедливости
Маат (Аммаат) - древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута - пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. Наиболее известный рельеф, посвященный этой богине, находится в гробнице Рамзеса ХI. На нем изображен сам фараон, облаченный в царские одеяния, с головным убором, украшенным Уреем (змеей, которая была у египтян символом мудрости и посвящения). Рамзес ХI изображается в поклоне великой богини Справедливости с протянутыми к ней ладонями. Богиня Маат облачена в длинное платье, со скипетром вечной молодости в руках. Страусовое перо, которое когда-то украшало прическу богини, к сожалению, не сохранилось до наших дней.
Древнеегипетская богиня истины и справедливости Маат принимала участие в суде над душами умерших. При ней всегда было страусиное перо. Сердце умершего помещали на одну чашу весов, а перо Маат — на другую, так судьи могли видеть, тяжело сердце от грехов или нет. Если грехи перевешивали перо Маат, то сердце отправляли на съедение чудовищу Аммат. Если же человек прожил жизнь с «Маат в сердце», то есть был добрым, справедливым, он становился духом и отправлялся к богам. Весы держал бог Анубис, а решение суда записывал бог Тот, муж Маат. Богиня никогда не расставалось с пером, оно было воткнуто в её волосы.
Существует небольшое количество мифологических сюжетов с участием богини Справедливости, ввиду того, что она большей частью является абстрактной, в отличие от других египетских богов. Маат больше представлена в виде морально-правовых норм, этических законов и религиозных признаков, по которым фараон обязан править Египтом, а поданные – жить.
Но, несмотря на это все древнеегипетское общество пронизано духом Маат. Египтяне верили, что люди живут благодаря Маат, в Маат и для Маат. А сама богиня является одной из самых интересных персоналий во все пантеоне египетских богов.
Сегодня, несмотря на то, что прошло много веков со времени существования древнеегипетской цивилизации, Маат все еще находит отражение в нашей жизни. Ее образ лег в основу богини правосудия Фемиды, символами, которой также являются весы. А ее принципы положена в основу 12 заповедей христианства.