Философия жизни. Философия жизни: общая характеристика и основные положения
Философия: Учебник для вузов Миронов Владимир Васильевич
1. Общая характеристика и основные представители философии жизни
Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни – Фридрих Ницше (1844– 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859– 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880– 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации – как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.
Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.
Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный – особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике – интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.
Главное понятие философии жизни – «жизнь» – неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически – как живой организм, и психологически – как поток переживаний, и культурно-исторически – как «живой дух», и метафизически – как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.
Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как «естественное» в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к «интересам», «инстинктам» индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются «красивыми иллюзиями»; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью – то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью).
Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия «жизнь»; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. «Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического – охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов… Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума» note 39. Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая «длительность» (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно – интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.
Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуется, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это «вечное возвращение». Для Ницше протекание жизни во времени – лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.
По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь «изнутри», эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).
Но в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к «разоблачительству» духовных образований – напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается «изнутри», без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, «искусственного» начала, а в историческом – отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации).
Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX – начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.
Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество – это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии – оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества – всегда нечто косное и застывшее – становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни – убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.
Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства – символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гете ссылается Шпенглер, попытавшийся «развернуть» великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, т. е. «символа прадуши» всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а – по аналогии с искусством – оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.
Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопросы «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX в., и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество – созерцание художника, поэта, философа.
Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания – с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время. Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, – это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. «Овладеть» временем нельзя иначе как отдавшись его течению – «агрессивный» способ овладения жизненной реальностью невозможен. При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление «живого» времени так называемому естественно-научному, т. е. «опространствленному», времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов «теперь», индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.
Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии – жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках «перехитрить» рок, а в приятии его, в amor fati – трагической любви к судьбе. Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих христианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.
Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX – начала XX в.: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии – Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, «любовь к судьбе» оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение – все равно чем – музыкой, поэзией, революцией, эротикой.
Таким образом, в борьбе с рассудочно-механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство. Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX в. появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор2. Общая характеристика античной философии Ее космоцентризм. Основные натурфилософские школы и виднейшие их представители Эллинские философы заложили основы классического типа философствования, то есть создали метод познания, опирающийся только на авторитет разума и
Из книги Главы коллективных монографий автора Багатурия Георгий Александрович4. Общая характеристика средневековой философии Ее основные направления и виднейшие представители Теоцентризм средневековой философии Средневековье - это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный
Из книги Философия: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович6. Характеристика философии нового времени (XVI-ХVIII) Ее основные направления и виднейшие представители (Бэкон, Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм) В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время
Из книги Философия права автора Алексеев Сергей Сергеевич12. Философия марксизма, основные этапы ее развития и виднейшие представители. Основные положения материалистического понимания истории. Общественный прогресс и его критерии Марксизм - это диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс и
Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик Сумбатович13. Характеристика философии позитивизма. Основные этапы ее развития, виднейшие представители Возникшая в 30–40-е годы XIX века во Франции философская школа позитивизма поставила задачу и предложила метод получения позитивного (хорошего, правильного) научного знания о
Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий АлексеевичГлава 12. Общая характеристика и основные этапы разработки Марксом метода «Капитала». Замысел «Диалектики» «Если Marx не оставил „Логики“ (с большой буквы), то он оставил логику „Капитала“, и это следовало бы сугубо использовать по данному вопросу. В „Капитале“
Из книги автора1. Общая характеристика философии в XX веке Главное отличие в развитии философской мысли двадцатого столетия – плюрализм мнений, многообразие философских школ и течений. Более отчетливое выражение принимает разработка философской проблематики по двум основополагающим
Из книги автораОбщая характеристика. Можно ли охарактеризовать юридическую систему современной России как "демократическую"?Безоговорочно положительный ответ на поставленный вопрос о социально-политической природе российского права был бы неточным, даже ошибочным. Российское
Из книги автора1. Общая характеристика Аксиология - учение о ценностях. Использование понятия "ценность" в специальном смысле нравственно должного восходит к Канту. Ценность в его трактовке - это то, что имеет значение долженствования и свободы. Этот априорный мир должного
Из книги автора1. Общая характеристика Начало преподавания и научной разработки проблем философии права в России относится к XVIII в.. "Наше отношение к западной науке, - писал русский юрист конца XIX в. - начала XX в. И.М. Коркунов, - можно сравнить с отношением глоссаторов к римской
Из книги автораТема 4. Основные идеи и представители античной философии 1. «Золотой век» человечества2. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор)3. Спор о природе Бытия (элеаты и Гераклит)4. «Только атомы и пустота…» (Демокрит)5. Сколько существует истин? (софисты и Сократ)6. Вещество без
Из книги автораТема 5. Общая характеристика средневековой философии 1. Восход теизма (патристика)2. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (схоластика и мистика)3. Доказательства существования Бога4. Спор об Универсалиях5. Ангельский доктор (Фома Аквинский)6. Освобождение философии
Из книги автораТема 6. Общая характеристика философии возрождения 1. Сумерки средневековья2. Совпадение противоположностей (Николай Кузанский)3. Прорыв в современность (Джордано Бруно)4. Город всеобщего счастья (Томазо
Из книги автораТема 7. Основные идеи и представители философии нового времени 1. «Чистая доска» или опыт превыше всего (Бэкон, Гоббс, Локк)2. Врожденные идеи или «значенья духа опыт не покроет» (Декарт и Лейбниц)3. Действительность – поток ощущений (Беркли и Юм)4. Век
Из книги автораТема 8. Общая характеристика современной философии 1. Нужна ли философия? (позитивизм)2. Где польза, там и истина (прагматизм)3. Мир непостижим, разум бессилен (философия жизни)4. Не разум, а воля (Шопенгауэр и Ницше)5. Я, Оно, Сверх-Я (Фрейд)6. Сизифов труд, чаша данаид и
Из книги автораТема 9. Основные идеи и представители русской философии 1. Философ в России – не только философ (особенности русской философии)2. Россия – это Запад или Восток? (П. Я. Чаадаев, славянофилы и западники)3. «Вопрос об отношении лица к обществу и общества к лицу»
Философия жизни
1. Философия жизни: общая характеристика и основные положения
Философия жизни - одно из ведущих течений европейской философии XIX - XX вв. центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа».
Философия того времени представлена такими противоположными направлениями как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. - наука) ориентирован более на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Иррационализм представлен концепциями «философии жизни» таких мыслителей как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон. Представители иррационализма решающее значение придают подсознательному и бессознательному началам в поведении человека и в его подсознательной деятельности. Иррационализм составляет главное содержание так называемой «философии жизни», объявившей, что духовный мир человека не сводит к его логическому мышлению, а включает в себя всю совокупность человеческих чувств, переживаний, истинных проявлений воли - осознанных или неосознанных. Все это проявление жизненной силы человека.
Характерные особенности философии Шопенгауэра .
В формировании философии жизни значительную роль сыграли взгляды А. Шопенгауэра (1788--1860). В его основном сочинении «Мир как воля и представление» мир предстает как «слепая воля к жизни». Только воля обладает объективностью, что и обеспечивает, ее примат над разумом. Мышление -- производное воли, способно быть лишь системой ее обеспечения, выполнять служебную функцию.
Концепция Шопенгауэра выступает антиподом, зеркальным отображением гегелевской системы. Еще в 20-х гг. XIX в. Шопенгауэр пытался конкурировать с Гегелем, ставя свои лекции на те же учебные часы. В эти годы конкуренция была несостоятельной. Через тридцать лет несостоятельной оказалась гегелевская философия.
У Гегеля основой мира считалась Абсолютная идея -- всеобъемлющая рациональность всего сущего. У Шопенгауэра -- ее эквивалент -- Мировая воля (иррациональное, непознаваемое и враждебное человеку начало). Абсолютную идею можно и нужно познавать. Гегель полагал, что уже познал ее в основных чертах. Мировую волю познавать невозможно и бесполезно.
Каждый человек, по мысли Гегеля, является ступенькой в развертывании Абсолютной идеи, неотъемлемой частицей всемирно-исторического процесса. Для Шопенгауэра человек -- это игрушка Мировой воли, все его стремления инспирированы извне. Следование им неизбежно обрекает человека на поражение. В таком случае целью человеческой жизни должно стать не следование объективной закономерности и ее воплощение, а, напротив, -- подавление желаний, ускользание из-под власти Мировой воли. Нравственные, эстетические, религиозные переживания -- это не ступеньки восхождения духа (Гегель), а способы преодолеть зависимость от естественных потребностей, подавить в своем сознании давление Мировой воли. В этом плане философия Шопенгауэра явно перекликается с восточной философской традицией, что отмечал и сам автор.
Вывод : Этика Шопенгауэра предельно проста - страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно воли к жизни. Индивид, утверждающий волю к жизни одновременно, утверждает смерть. Индивид, который борется с волей является свободным. По Шопенгауэру подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней. Страдание есть необходимость, действие вопреки слепой воле есть свобода. История жизни отдельного индивида - история его страданий.
Концепция Шопенгауэра, получившая название «философия мировой скорби», очевидно, пессимистична и нехарактерна для западного интеллекта и соответствующей ему системы ценностей. Вместе с тем ее появление было симптоматично: обозначилась несостоятельность представления о рациональности и устойчивой прогрессивности истории, гармоничности и упорядоченности бытия. Просвещенческая иллюзия, достигшая апогея в гегелевской философии, была впервые поставлена под сомнение.
Характерные особенности философии Ницше.
Немецкий философ Ницше после знакомства с иррационалистическим и пессимистическим учением Шопенгауэра уточняет его концептуальную идею. Стремясь преодолеть рациональность философского метода, Ницше не выстраивает понятия в систему, они предстают как многозначные символы. Так, понятия «жизнь», «воля к власти» -- это есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая общество энергия и т.д. Пытаясь обосновать «естественный, ничем не сдерживаемый поток жизни», Ницше предпринимает критику всех общечеловеческих ценностей. По Ницше, мир имеет нулевую ценность, а жизнь -- это специфическая воля к аккумуляции власти, жестокая игра, где выигрывает посредственность, ибо «наиболее сильные оказываются наиболее слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное их превосходство». По Ницше, доминантой общества является не столько «слепая воля к жизни», сколько «сознательная воля к власти» в условиях борьбы за выживаемость.
Ницше отвергает рациональность в философии, не приемлет христианскую религию и связанную с ней традиционную мораль, так как они якобы защищают слабых и делают сильных ничтожествами. В истории нет цели, нет прогресса, а есть «вечное возвращение, вечная борьба сильных и слабых». Отсюда отрицание всяких принципов. «Жить -- это значит быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым в нас и не только в нас».
Кант и Фихте, Шеллинг и Гегель, жившие под знаком Великой французской революции 1789--1793 гг., верили, что история человечества имеет свой смысл, свою справедливость. Что касается Ницше, то он жил в то время, когда успеха добивались не самые умные и справедливые, а самые жестокие и коварные. Ницше один из первых предвосхитил приближение XX в. как эпохи тотального наступления усредненных людей с их неукротимой жаждой власти.
В 1878 г. выходит в свет его произведение «Человеческое, слишком человеческое», где он осуществляет инвентаризацию так называемых общечеловеческих ценностей, демонстрируя их инверсию. В условиях подготовки к переделу мира идеи любви, братства, равенства, справедливости всего лишь пустые слова, феномены-перевертыши, которые скорее обманывают, чем поддерживают и обнадеживают.
В 1884 г. Ницше публикует «Так говорил Заратустра», где пытается обосновать реальные нравы, указать сильным на их долг, а подчиненным -- на их обязанности, ибо в условиях, где нет правды, где все дозволено, нет выбора, кроме как повелевать или подчиняться. Такой духовной атмосферы Ницше не выносит. Он в прямом смысле сходит с ума, диагностировав своей судьбой состояние XX в.
Вывод: по Ницше воля к власти присуща всему живому - растениям, животным и людям. Она может быть осознанной и неосознанной. Основной расовой чертой является воля к власти. Она больше присуща сильным расам и сильным личностям («они вправе повелевать другими»). Этот принцип лежит в основе теории морали по Ницше. Он обосновал культуру «здоровья жизни» и культуру «сверхчеловека» - т.е. человека-бога с его уродливой, превышающей все разумные пределы, волей к власти. Ницше оглупляет своей философией человека. Власть по Ницше может основываться на лжи и «ложь непреемливый спутник и условие жизни». Теория Ницше широко использовалась расистами и фашистами.
Характерные особенности философии Бергсона
Анри Бергсон (1859-1941) развивал, с одной стороны, философию жизни, с другой стороны, он является основоположником интуитивизма, особого направления в современной философии. Считал, что жизнь - некая космическая сила, «жизненный порыв», суть которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творении различных новых форм. По его мнению интуиция играет главную роль в восприятии и познании человеком мира, других людей, морали, искусства, всего мира. В философии Бергсона есть призыв к изучению многомерности человеческого духа.
Историцистский вариант философии жизни получил развитие в работах немецких философов В. Дильтея (1833-1911), Г. Зиммеля (1858-1918), О. Шпенглера (1880-1936), испанского философа Х. Ортега-Гассета (1883-1955) и др. У них главным объектом исследования является человеческая культура, происхождение и сущность ее различных форм, которые понимаются кА проявление исходной иррациональной силы. Оставаясь в рамках философии жизни, каждый из них предлагал свое понимание жизни и культуры.
В. Дильтей представлял жизнь как способ бытия человека, пребывающего в историко-культурной реальности; любые явления культуры есть проявление «объективного духа», действующего в истории; в них раскрывается суть человека, которая постижима интуитивно, но не до конца; всегда остается «последняя тайна» жизни, к которой можно только приблизиться, но нельзя постичь полностью.
Г. Зиммель считал, что жизнь - это процесс творческого становления, который не может быть правильно понят рациональными методами и средствами; он постижим только во внутреннем переживании. Именно эти уникальные переживания жизни и получают объективацию в различных формах культуры.
О. Шпенглер полагал, что жизнь - проявление слепой стихийной силы. Её «всплески» и «прорывы» порождают культуры, каждая из которых - живой и цельный организм, проходящий различные стадии развития. Нет общечеловеческой культуры, а есть только отдельные, самостоятельные.
Вывод : Иррационализм (основа философии жизни) - философское учение, настаивающее на ограниченных возможностях разума, мышления, признающее основным родом познания интуицию чувство, инстинкт. Основные представители (Бергсон, Шопенгауэр, Ницше) считали действительность хаотичной, лишенной закономерностей, подчиненных игре случая, слепой воле. Работы каждого из них дополняли и преобразовывали друг друга, создавали более совершенные концепции философии жизни, открывающие интуитивное познание воли, мира, жизни.
"Исповедь" Аврелия Августина
При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков...
Деление понятий: сущность, типы, правила деления, возможные ошибки
История философии
Западная философия второй половины XIX - нач. ХХ веков: Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы...
Материализм и идеализм
Основой мировоззрения Чернышевского был антропологический принцип. Исходя из общих понятий о "натуре человека", о его стремлении к "собственной пользе"...
Материализм и идеализм
Предшествующая философия в разработке проблемы человека не удовлетворяла русского философа. Рационализм, являясь важнейшим этапом развития европейской философии, утвердил представление о человеке как "свободно-разумной личности"...
Место МВД РФ в возрождении Отечества и сохранении его ценностей
Министерство внутренних дел Российской Федерации (МВД России) является федеральным органом исполнительной власти...
Общая характеристика русской философии. Славянофилы и западники
философия революционный демократический либеральный Несомненно, русская философия стояла особняком от большинства мировых философских моделей, но естественное её развитие в основных моментах совпадало с теми этапами...
Позитивизм Генри Бокля
Глобальному метафизическому историзму с его субстанциональными схемами социального развития и утопическими идеалами прогресса позитивистская философия противопоставила идею бесконечно трансформирующейся эволюции при одновременном...
Понятие имени. Содержание и объем имени
Имя - выражение языка, обозначающее предмет или множество, совокупность предметов. При этом “предмет” понимается в самом широком, обобщенном смысле слова. . Предметы - это деревья, животные, реки, озера, моря, числа, геометрические фигуры...
Понятие: общая характеристика, содержание и объем, виды
Признаки предметов. Существенные и несущественные признаки. Признаком предмета называется то, в чем предметы сходны друг с другом или чем они друг от друга отличаются. Любые свойства, черты, состояния предмета...
Психоанализ и его философский смысл
Психоанализ, если рассматривать его классическую форму, появился на рубеже 19 и 20 столетий. Именно тогда традиционные представления о психике человека, методах её исследования начали трансформироваться. Конечно же...
Философия жизни
Философия жизни - одно из ведущих течений европейской философии XIX - XX вв. центральным в нем стало понятие «жизни» как исходной интуитивно постигаемой целостной реальности, отличающейся и от «материи», и от «духа»...
Философия эпохи Просвещения во Франции
Фрейдизм и неофрейдизм. Основные идеи и представители
Неофрейдизм -- направление в психологии, развившееся в 20-30-ые годы XX века, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны, например...
Характеристика философии французского Просвещения
Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали могучей духовной силой, которая оказала решающее влияние на передовую философскую мысль. Одним из факторов...
Введение
Классическая философия внесла существенный вклад в познание рациональных или рационализируемых форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но ведь «в состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное - бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального, разумеется, не оторваны и даже неотделимы от рационально-рассудочного - от мышления, рассуждения с помощью понятий, от расчёта и логических процедур и т.д.
Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни - «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть - ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь - одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.
Философия ХХ века стала уделять всё большее внимание целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и немалому значению его нерациональных элементов. Были изменены акценты в понимании сравнительного значения рационального и нерационального в духовном опыте, психике человека.
Философия жизни: общая характеристика и основные положения
В последней трети XIX в. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Основное внимание в нём сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем.
Философия жизни -- философское течение конца XIX -- начала XX веков, которое выдвинуло в качестве исходного понятия «жизнь» как интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.
Базовые идеи этого направления были разработаны в трудах Ницше Ф., Дильтея В., Зиммеля Г., Шпенглера О., Бергсона А.
Предметом новой философии становится жизнь, действительность как "живой поток", становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом её понимания. Механицизму Механицизм - это метод познания и миропонимание, рассматривающие мир как механизм; в более широком смысле механицизм есть метод сведения сложных явлений к их физическим причинам. и редукционизму Редукционизм - это методологический принцип, согласно которому сложные явления могут быть полностью объяснены с помощью законов, свойственных явлениям более простым, (например, социологические явления объясняются биологическими или экономическими законами). традиционного рационализма "философия жизни" противопоставляет "органицизм" Органицизм -- методологический принцип, в соответствии с которым те или иные социальные феномены рассматриваются по аналогии с явлениями природы. нового миросозерцания, заменяя категории "бытие", "материя", "разум" категорией "жизнь", допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту проявлений жизни (от биологических до культурно-исторических форм) и её переживаний (от обыденных до метафизических).
"Философия жизни" была мировоззренческой реакцией на кризис европейских "сциентистских" ценностей, его продуктом и формой проявления. Однако, понятие "жизнь" оказывалось многозначным и неопределенным; поэтому вся философия жизни приобретала нестройный вид. Привычное к строгим и рациональным формам, к точным знаниям и их практической полезности сознание европейца с трудом могло воспринимать специфическую логику философии жизни и ее общую устремленность "в никуда", отсутствие четкой цели и направленности.
Свою историческую миссию "философия жизни" начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный на идее "истинности" потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь. Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа ("массы", "стада", "общества") предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше Ф. считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путём высшей дифференциации. Жизнь - иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как "воля к власти", как постоянное самовыражение в творчестве новых форм.
"Воля к власти" у Ницше Ф. органически связана с идеей "вечного возвращения", антитезой концепции линейного развития. В контексте "вечного возвращения" творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от "маленьких людей" творцы стремятся не к цели, а к идеалу.
В результате произведённой Ницше Ф. радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать "по ту сторону добра и зла", отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в её метафизической основе - трансцендентализме. Основные идеи последнего: социальное равенство «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Корни трансцендентализма лежат в трансцендентальном идеализме И. Канта. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе "любви к ближнему", осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, "одомашнивания" человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстаёт как выведение из хищного (свободного!) зверя "человек" ручной (цивилизованной) породы домашнего (стадного, общественного) животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает её уверенность в собственных силах.
Старые европейские ценности рассматриваются как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше Ф. называет нигилизмом, в нём выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала "сверхчеловека". Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.
Теперь обратимся к идеям знаменитого французского философа Анри Бергсона (1859 -- 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы. Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни -- она, подобно сознательной деятельности, есть непрерывное творчество. Творчество есть создание чего-то нового, неповторимого. Предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстает против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это -- задача философии, считает Бергсон.
Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику, здесь надо возвыситься до интуиции. Интуиция, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью и согласие между собой всех философов.
Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идет против первого, но первый все же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними способ существования, который и есть организация, принимающая перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг к другу во времени и пространстве.
В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденции; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: I. постепенное накопление энергии; 2. эластичная канализация этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.
Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.
А. Бергсон считает, что духовную жизнь нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает "солидарность" между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия, но не наука. А. Бергсон не дает ни четкого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает ее в наиболее существенных проявлениях и показывает ее сложность и сложность процесса ее постижения.
В философии Артура Шопенгауэра (1788 -- 1860) обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, он провозгласил то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она -- эта основа, лежит исключительно в воле, которая отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живем);
II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности -- времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает "матерью всех наук".
Мир, взятый как "вещь -- в-себе" есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия. Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее "объективаций". Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и, являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Шопенгауэр твердо заявляет, что свободу следует искать во всем бытии и сущности самого человека. Свобода не изгоняется, а перемещается из области текущей жизни в сферу высшую. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу.
Теперь перейдем к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они -- удовольствие и счастье -- есть в сущности отсутствие чего-то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов веления нашего тела, но желание -- это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желания неизбежно рождает другое желание и т.д. Страдание -- вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия.
Таким образом, в "философии жизни" отразился процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентацией. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализмаИррационализм - это обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п. и антисциентизмаАнтисциентизм - это философско-мировоззренческая идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру. как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения "философии жизни" оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализма.
Разновидности направления и представители «Философии жизни»
Заметное место в западноевропейской философии второй половины XIX - начала XX века занимает "философия жизни". Она выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и объединения политическим, экономическим и иными утилитарными подходами.
В связи с этим понятие "жизнь" как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие "бытие".
Бытие - это статичное состояние, жизнь - это движение, становление. Становление - это первооснова, предельное понятие; в его основу нельзя положить что-либо устойчивое. Жизнь - это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания), интуиции, веры, любви.
В "философии жизни" можно выделить три основных школы:
- 1) академическую "Философию жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель),
- 2) «Творческую эволюцию» А. Бергсона и его последователей,
- 3) «Философию воли" Ф. Ницше и его последователей.
В. Дильтей (1833-1911) и Г. Зиммель (1854-1918) определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность есть то, что содержится в опыте самой жизни, это чистое переживание, "жизненный опыт", вне которого действительности не существует. "Жизненный опыт" выступает объектом познания, он иррационален и несводим к разуму.
Жизнь - это поток, изменение, творчество. Знание как отражение закономерного, всеобщего невозможно. Жизнь может быть постигнута только через индивидуальное. Методом "наук о духе" является непосредственно переживание исторических событий. Согласно Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и "пережить" ее заново, истолковать и воспроизвести в ее жизненности.
Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективаций человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т.н. «жизненных философий», и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дильтеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой: «Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История - всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...».
Георг Зиммель (1858--1918) полагал, что жизнь дифференцируется и обретает устойчивость ставшего благодаря созидаемым ею формам, которые ограничивают хаос становящегося. Жизнь существует, выступает на органическом и надорганическом уровнях. На первом уровне она "оформляется" смертью, имманентно присущей самой жизни. На надорганическом уровне жизнь обретает формы "более -- жизни" и "более -- чем-жизни", которые можно понимать как формы культуры. Порожденные жизнью формы культуры, становясь со временем препятствием для развития жизни, уничтожаются и заменяются новыми. Осознание неизбежности смены форм культуры, которая отражает конфликты между душой и духом, формой и содержанием, личным и общим и т. д., вырастает в трагедию культуры. Г. Зиммель полагал, что борьба жизни против своего оформления потенциально выступает как борьба против культуры вообще. Помимо форм культуры жизнь реализуется в творческом создании индивидуальных законов - априорных личностных норм, которые определяют поколение индивида и его творческую саморегуляцию. Для Г.Зиммеля, таким образом, "формы" становятся универсальным средством закрепления и воплощения постоянно изменяющихся культурных содержаний, связанных с исторически обусловленными способами, целями и мотивами человеческих взаимодействий.
Апелляция к жизни взамен ориентации на абстрактые понятия, схемы, системы философии становится к концу XIX -- началу XX в. лейтмотивом многих философских направлений и произведений. Оформление же философии жизни в сложную концепцию, богатую новыми идеями и исследовательскими достижениями, связано с именем одного из самых крупных европейских философов -- французского мыслителя А. Бергсона.
А. Бергсон (1859-1941) в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции "жизни" он стремился построить картину мира, которая бы по-новому объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральным понятием философского учения Бергсона является "жизненный порыв". По Бергсону, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя есть косное начало бытия, она хоть и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Согласно Бергсону, человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Он разлагает целостность мира на тела, тела - на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменения.
Интеллекту принципиально недоступен "жизненный порыв", познание которого возможно только на основе интуиции. Интуицией у Бергсона называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей, интуицию Бергсон характеризует как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь. Это тождественное с Духом состояние он называет первоначальной интуицией.
С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором - способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В "пограничных" ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое "я", его свободу, судьбу и место во Вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, проявляющуюся с наибольшей силой у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.
Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни: физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток». Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни».
Наиболее сильное влияние "философия жизни" оказала на этику. Создателем этической интерпретации "философии жизни" является немецкий философ Ф. Ницше (1844-1900). Он развивал концепцию "воли к власти" на основе "воли к жизни". Жизнь, согласно Ницше, стремится к максимуму чувства власти. "Воля к власти" - это наиболее значимый критерий любого типа поведения любого общественного явления. Она есть основа права сильного. Это право превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек по всех сферах своей жизнедеятельности. Из "воли к власти" как права сильного Ницше выводит все основания морали. По его утверждению, мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете, а наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве.
По мнению Ф.Ницше, иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека, поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Ее смысл состоит в упразднении "восстания рабов в морали" и возрождении "морали господ". В основе "морали господ" должны лежать следующие принципы: 1) "ценность жизни" есть единственная безусловная ценность; 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем "воли к власти"; 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Всем этим требованиям, согласно Ф.Ницше, удовлетворяет субъект морали господ - сверхчеловек. Ф.Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловека. По отношению друг к другу - это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к "чужим" они немногим лучше диких зверей. Здесь они свободны от моральных "тормозов" и руководствуются в своих действиях инстинктами.
Согласно Ф.Ницше, в действительности сверхчеловека еще не было, цель человечества состоит в том, чтобы его вырастить. Заратустра - это не сверхчеловек, а "мост" к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени - это исходный материал, "навоз", необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек занимает у Ф. Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили
Возвещает Ф. Ницше, устами Заратустры, и на его место должны прийти сверхчеловеки.
Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Генриха Риккерта «Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии.
Философская позиция Риккерта претерпела сложную эволюцию: вначале он анализирует гносеологические проблемы (предмет познания, классификация наук), позднее строит систему философии как теории ценностей, в конце жизни стремится обосновать онтологию и метафизику.
У Риккерта две основополагающие работы: «Науки о природе и науки о культуре» (1910 г.) и «Философия истории» (1905г.). В первой работе он дает определение ценности -- это духовная цель, жизненная практическая установка, выражающая живой нерв культуры, ее смысловое ядро, отражающая динамику культуры.
Культура вообще есть процесс реализации всеобщих социальных ценностей в течение исторического развития. Он возводит ценность в ранг универсальной системообразующей категории. То, что нельзя отнести к ценностям, не имеет никакого смысла. Поэтому нельзя смешивать такие понятия, как закон и ценность. Закон отражает что-то типическое, а за ценностью всегда стоит нечто уникальное.
Все феномены бытия могут быть двух видов: феномены, связанные с ценностями, и феномены, с ними не связанные (ценностно-нейтральные). Феномены, связанные с ценностями, содержащие их, Риккерт называет благами. Совокупность благ и есть культура (а не все, что создал человек). Культура -- совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями и лелеемых ради этих ценностей. Объекты культуры Риккерт назвал благами потому, что в них заложены ценности, чтобы отличать их, как ценностные части действительности, от самих ценностей, реально не существующих, и от явлений природы, с ценностями не связанных. Если от объекта культуры отнять всякую ценность, то он станет частью природы.
Поскольку это рационалистическая философия, связывающая всё с познанием, «наше понятие о культуре охватывает все объекты наук о религии, юриспруденции, истории, филологии, политической экономии, то есть всех наук о духе». Впоследствии эти науки станут называть гуманитарными. Но Риккерт делает исключение для психологии и технических изобретений, которые к наукам о духе не относятся. Психология -- так как она рассматривает жизнь души как природу, ценностно-нейтральную. То есть Риккерт различает два типа наук -- науки о природе, изучающие безразличные к ценностям явления, и науки о культуре «Именно такое понятие культуры делает возможной историю как науку».
Как можно определить, что блага имеют отношение к ценностям? Риккерт формулирует метод отнесения к ценности. Если естествознание устанавливает закономерные, повторяющиеся, типические связи, то науки о духе должны изучать уникальные неповторимые исторические явления. Исторические науки о культуре подразделяют действительность (точнее, уже само индивидуальное) в процессе изучения тоже на два вида -- исторически важные индивидуальности и просто разнородное бытие. На существенное и несущественное. Например, кресел масса -- но кресло Вольтера в музее одно, и оно обладает ценностью. Без такого отнесения к ценностям нет вообще исторических наук.
Философия как наука о ценностях для Риккерта есть философия культуры. Когда в начале XX в. возникла философия культуры, это была первоначально философия ценностей культуры (ценностная философия культуры). Без идеала над собой человек в духовном смысле этого слова не может правильно жить. Ценности же, составляющие этот идеал, открываются в истории, и с прогрессом культуры они, подобно звездам на небе, одна за другой вступают в горизонт человека. Это не старые ценности, и не новые ценности, это просто ценности.
Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни – Фридрих Ницше (1844– 1900), Вильгельм Дильтей (1833–1911), Анри Бергсон (1859– 1941), Георг Зиммель (1858–1918), Освальд Шпенглер (1880– 1936), Людвиг Клагес (1872–1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации – как в собственно‑теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.
Философия жизни возникает в 60–70‑х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во‑первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во‑вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в‑третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.
Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически‑рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный – особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике – интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.
Главное понятие философии жизни – «жизнь» – неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически – как живой организм, и психологически – как поток переживаний, и культурно‑исторически – как «живой дух», и метафизически – как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно‑историческая трактовка жизни.
Биологически‑натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как «естественное» в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско‑натуралистическое стремление свести любую идею к «интересам», «инстинктам» индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются «красивыми иллюзиями»; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью – то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью).
Другой вариант философии жизни связан с космологически‑метафизическим истолкованием понятия «жизнь»; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как «жизненный порыв» (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно‑духовными ее проявлениями. «Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического – охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов… Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума» note 39 . Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая «длительность» (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно – интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.
Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуется, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это «вечное возвращение». Для Ницше протекание жизни во времени – лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.
По‑иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь «изнутри», эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно‑психический, а культурно‑исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно‑научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).
Но в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к «разоблачительству» духовных образований – напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается «изнутри», без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, «искусственного» начала, а в историческом – отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации).
Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX – начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно‑систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.
Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество – это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии – оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически‑двойственный характер: продукт творчества – всегда нечто косное и застывшее – становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически‑мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни – убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.
Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства – символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гете ссылается Шпенглер, попытавшийся «развернуть» великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, т. е. «символа прадуши» всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно‑исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а – по аналогии с искусством – оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.
Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопросы «что?» и «почему?» вопросу «как?», в конечном счете сводящемуся к проблеме «как это сделано?». Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу «что есть истина?». В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX–XX в., и его агентам в лице ученого, инженера, техника‑изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически‑индивидуальное творчество – созерцание художника, поэта, философа.
Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания – с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время. Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, – это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. «Овладеть» временем нельзя иначе как отдавшись его течению – «агрессивный» способ овладения жизненной реальностью невозможен. При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление «живого» времени так называемому естественно‑научному, т. е. «опространствленному», времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов «теперь», индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги‑и‑Гасета, а также М. Хайдеггера.
Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии – жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках «перехитрить» рок, а в приятии его, в amor fati – трагической любви к судьбе. Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих христианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.
Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой‑и‑Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX – начала XX в.: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии – Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, «любовь к судьбе» оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение – все равно чем – музыкой, поэзией, революцией, эротикой.
Таким образом, в борьбе с рассудочно‑механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство. Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX в. появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.