Поклонение шри мурти и идолопоклонство. История явления мурти радха-рамана
Выпуск 21
Привет!
Простите за задержку с выходом
очередного номера. Просто отдыхал... :)
Сегодня мы затронем вопрос о Шри Мурти.
Вот определение Мурти из нашего .
Шри Мурти – Господь, милостиво явивший
Свой образ в камне, дереве, металле,
живописи или в уме. Этот образ полностью
духовен, но Его способен видеть любой - в
этом и заключается Милость Шри Мурти.
Короче говоря, это то, чему Вайшнавы поклоняются в Храмах, и для которых эти Храмы строятся. Шри Мурти обычно находится на Алтаре Храма и вокруг него и проходит вся храмовая жизнь. Для Шри Мурти готовят различные подношения в виде пищи, драгоценностей, благовоний, цветов и пр. Для Шри Мурти в Храме живут музыканты и повара. Для Шри Мурти в Храме существуют так называемые пуджари, это люди, которые непосредственно занимаются исключительно служением Шри Мурти. Все в Храме посвящено служению Шри Мурти.
Шри Мурти отличается от самодельных идолов тем, что его нельзя заказать в магазине, купить, своровать, а потом начать поклоняться ему. Это не статуя и не картина и не кусок камня. Все это - лишь форма, в которой может находиться Шри Мурти при одном непременном условии. Если этого условия нет - то это действительно идол, и поклонение ему мало чем отличается поклонению бутылке кока-колы. :)
Каково же это условие?
Условие заключается в
том, что Господь вместе со всеми своими
непостижимыми и бесконечными энергиями
может войти в Шри Мурти и находиться там.
Если там находится Господь, тогда это - Шри
Мурти. Если Господа там нет - тогда это
просто кусок железа (дерева/камня/холста/стекла/и
пр.). Как же узнать о такой ключевой вещи как,
присутствует ли в обычной статуе(любой
другой форме) Господь или нет. Критерием
являются Святые Личности (Садху, Гуру),
бесспорно признаваемые таковыми многими
независимыми друг от друга признанными
Святыми. Кроме того, эти Личности (Садху,
Гуру) должны полностью удовлетворять всем
критериям истинности, которые предъявляют
к Вайшнавским Святым Священные Писания.
Иначе говоря, если кто-то знает признанного
Святого Вайшнава, но его не признают многие
другие Святые Вайшнавы и он не
удовлетворяет хотя бы одному критерию
Святости, данному в Священных Писаниях
Вайшнавов, то это не Садху/Гуру и он сам не
способен отличить статую от Шри Мурти.
Если я Вас запутал, попробую привести аналогию. Допустим, есть некое человеческое тело, которое не проявляет признаков жизни (нет движения, дыхания и пульса), но наблюдается явная активность мозга. Что это, живой человек, или труп? Внешне один не отличается от другого. Как узнать? Чтобы это узнать нужно пригласить специалиста. Причем специалист может быть авторитетом в собственной деревне, но не быть признанным среди других врачей того же профиля, которые знают его, но не признают. А значит, его авторитетность весьма сомнительна. Особенно, если он не обладает качествами, которыми должен обладать соответствующему профессиональному реестру врачей. Такой врач не годится в серьезных вопросах. Чтобы быть уверенным в правильности диагноза, нужно привлечь к диагнозу всемирно признанного врача, который отвечает всем "критериям качества" в данной области.
Ф-фух... вроде бы объяснил... :)
Так вот... если общепризнанный Садху или Гуру, короче, Святая Личность поклоняется чему-то, значит - это Шри Мурти. Если же он НЕ поклоняется чему-то, значит там нет Шри Мурти и никакие мантры не помогут превратить статую в Шри Мурти.
Из всего вышесказанного можно сделать
простой вывод. Если Вы решите, что готовы/хотите
поклоняться Шри Мурти - это еще не все. Даже
если Вы построите огромный Храм и купите
туда золотые статуи Кришны, это еще тоже не
Мурти. Вы прочитаете сотни умных книг и
научитесь классно петь мантры - это совсем
не то. Все это приобретет смысл только
тогда, если Садху или Гуру освятят его
(храм, статую, др.)
А что значит "освятят"?
Вопреки распространенной ошибке, нельзя
освятить что либо просто с умным видом
повторив соответствующие мантры/молитвы и
попрыскав вокруг водою/маслом/йодом/серной
кислотой. :) Главный
процесс освящения происходит в сердце
Святого, а не на языке/руках/мозгах/кармане.
А что же там (в сердце Святого) происходит? Какова суть освящения статуи/храма/др.? В какой момент статуя из простого камня превращается в Шри Мурти - полностью одухотворенное Тело Бога? Сейчас попробую ответить...
Святой (Садху, Гуру) - это тот, кто очень дорог Богу. Бог исполняет все желания Святой Личности, ибо такая Святая Личность лишена эгоизма и личного интереса и руководствуется интересами Бога (по определения Священных Писаний это является необходимым атрибутом Святой Личности). Господь исполняет любое желание такой Личности. И если такая Личность просит Его(Господа) войди в какую либо форму (статую, камень, картину, храм), то Господь немедленно исполняет Его желание и входит в эту форму. С этого момента (просьба Святой Личности) это "нечто" превращается в Шри Мурти. И с этого момента статуя из простой железяки/деревяшки/лоскутка превращается в абсолютно духовное тело Господа.
Явление мурти Радха-рамана описывает биограф Гопала Бхатты Госвами Нарахари Чакраварти в четырёх стихах своего труда «Бхакти-ратнакара» (4.315-19). История явления Радха-рамана и основания храма тесно связана с одним из Шести Госвами Вриндавана — Гопалой Бхаттой Госвами. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается путешествие Чайтаньи по Южной Индии, во время которого он посетил Шрирангам и встретился с отцом Гопала Бхатты Вьенкатта Бхаттой, — одним из священников знаменитого храма Вишну в Шрирангаме («Чайтанья-чаритамрита» 2.9.82-165). Гопала был младшим сыном Вьенкатты Бхатты. Ему было всего семь лет, но он часто присутствовал при беседах своего отца с Чайтаньей , который очень привлёк сердце мальчика. Чайтанья часто давал ему остатки своего прасада, таким образом благословляя его. Будучи удовлетворён искренним служением и преданностью Гопала, Чайтанья посвятил его в ученики и приказал ему после смерти родителей поселится во Вриндаване, совершать там пуджу и писать книги. Когда Гопале Бхатте исполнилось 30 лет и его родители умерли, он, следуя наставлениям Чайтаньи , поселился во Вриндаване.
После ухода Чайтаньи Махапрабху , Гопала Бхатта Госвами почувствовал огромную разлуку с ним. Чайтанья однажды явился ему во сне, и желая успокоить его, сказал: «Если хочешь получить мой даршан, то отправляйся в Непал ».
В Непале Гопала Бхатта нашёл в реке Кали-Гандаки двенадцать Шалаграма-шил. Он взял их с собой, но, возвратившись во Вриндаван, почувствовал себя очень падшим и решил, что не обладает соответствующей квалификацией, чтобы поклоняться им. Проделав долгую и трудную дорогу назад, Гопала Бхатта Госвами хотел поместить Шалаграмы обратно в реку, но они вновь и вновь заскакивали ему обратно в руки, не желая оставаться в воде. Увидев в происходящем знак свыше, Гопала Бхатта принёс Шалаграма-шилы обратно во Вриндаван и начал поклоняться им. До конца своей жизни он носил их на шее, обёрнутыми в ткань.
В 1542 году Гопала Бхатта получил даршан Чайтаньи . Как-то раз, во время фестиваля, посвящённого дню явления Нарасимхи, один богатый купец приехал посмотреть на известного святого вайшнава Гопалу Бхатту Госвами. Поражённый, он пожертвовал ему очень красивую ткань для поклонения и множество драгоценностей, которые Гопала Бхатта предложил своим Шалаграм-шилам. Той же ночью, проведя арати и предложив им пищу, Гопала Бхатта уложил Шалаграмы в корзину для отдыха, накрыв их подаренной купцом тканью, и пошёл совершать свою медитацию.
Утром, приняв омовение в Ямуне, он пришёл будить шилы и обнаружил, что крышка корзины была полуоткрыта. Спева он подумал, что должно быть это змея заползла в корзину. Открыв ткань, он увидел, что среди них лежит мурти. Один из Шалаграмов, Дамодара-шила, к великой его радости, чудесным образом принял форму мурти Радха-рамана . Это был сам Кришна , играющий на флейте. При виде неописуемой красоты божества, Гопала Бхатта Госвами упал ниц и в порыве ликования и любви стал возносить ему молитвы, периодически теряя сознание от духовного экстаза. Описывается, что когда Рупа Госвами и Санатана Госвами увидели прекрасное мурти, из их глаз полились потоки слёз. Радха-рамана представляет собой объединённую форму Радхи и Кришны , то есть они неотличны от Чайтаньи , который почитается как их совместная аватара. Таким образом, Чайтанья выполнил своё обещание и дал свой даршан Гопале Бхатте Госвами.
Имя «Радха-рамана » означает «Кришна , дарующий наслаждение Радхе ». Это произошло недалеко от священного места раса-лилы, и поэтому Гопала Бхатта Госвами назвал это мурти именно так.
Прошло несколько лет. Гопала Бхатта по-прежнему испытывал сильное чувство разлуки с Чайтаньей , и поклонение Радха-раману больше не приносило ему прежнего удовлетворения, тогда, в один прекрасный день, мурти явило себя в образе Чайтаньи , показав таким образом, что Чайтанья есть сам Кришна , проявляющий себя в форме Радха-рамана .
Добавлено Yasoda Kumara d.
С самого раннего детства, прошедшего в Бихаре, в Индии, где он родился в 1921 году, П.Р. Саркар привлекал других своей глубокой любовью к человечеству и направлял пришедших к нему по пути самореализации. Приспосабливая древнюю науку Тантра Йоги к нуждам нового времени, он разработал научную, рациональную философию и систему практических дисциплин, служащих физическому, ментальному и духовному развитию. Принимая его в качестве духовно реализованного Мастера, его последователи называли его "Шри Шри Анандамурти " (что значит "Тот, кто привлекает других как воплощение блаженства") или просто "Баба" (отец).
Те, кто следовал его учению, обнаружили, что их жизнь изменилась, они преодолели слабости и негативные тенденции разума. Вдохновленные примером его самоотверженности, они направили свои силы на служение обществу.
В 1955 году, продолжая вести нормальную семейную жизнь и работая служащим на железной дороге, П.Р. Саркар создает организацию Ананда Марга ("Путь Блаженства"), и начинает подготавливать миссионеров для распространения его учения "самопостижения и служения человечеству" по всей Индии, а позднее и по всему миру. Отражая широту его универсального видения, Ананда Марга стала многогранной организацией, обладающей множеством ветвей посвященных духовному возвышению человечества через образование, гуманитарную помощь, благотворительность, искусство, экологию, интеллектуальное возрождение, борьбу за права женщин и гуманную экономику.
В сфере экологии и экологического сознания, Саркар создал философию Нео-Гуманизма, которая в отличие от гуманизма подразумевает не только любовь к людям, но также любовь к животным, растениям и неживому миру. Он начал всемирную программу обмена растениями с целью спасти и распространить тысячи различных видов растений во всем мире. Параллельно этому он также создал множество заповедников для животных в разных районах мира.
Вкладом П.Р. Саркара в филологию и лингвистику стали книги, посвященные санскриту и бенгальскому языку. Для того, чтобы полностью понять и оценить их значение потребуются годы глубокого научного изучения. В этих книгах прослеживается эволюция слов, фраз и культурных традиций, составляющих сегодняшнюю картину индийских и других языков мира. В сфере науки Саркар в 1986 году представил теорию Микровайт, которая позже заинтересовала многих ученых мира. В серии бесед Саркар нанес удар в самое сердце традиционной физике и биологии, указав на то, что первопричиной жизни являются микровайты - эманации чистого сознания. Теория микровайт обеспечивает связь между воспринимаемым миром и миром идей и влечет за собой соединение физики, биологии и математики в единую науку понимания истинной природы Вселенной.
В сфере музыки, литературы и искусства, Саркар призывал к тому, чтобы искусство не было просто "искусством ради искусства", но существовало ради служения и всеобщего блага. Он также дал рекомендации как достичь этой цели. Саркар писал не только длинные философские трактаты, в числе его произведений также и истории для детей, комедии и драмы. Поистине впечатляющим вкладом в сферу искусства стали 5018 песен известные как Прабхат Самгит (песни нового рассвета), которые он давал с 1982 года до момента своего ухода в октябре 1990. Эти песни выражают всю палитру духовных чувств человеческого сердца. Большинство песен написаны на родном языке Саркара - бенгальском.
Для коллективного благополучия всего общества он создал теорию ПРАУТ (Теорию Прогрессивного Использования), выступающую за максимальное использование и рациональное распределение всех ресурсов мира - физических, интеллектуальных и духовных - и создание нового, гуманного строя гармонии и справедливости для всех. Его бескомпромиссная нравственная позиция против коррупции и эксплуатации обернулась оппозицией различных эгоистически настроенных людей и Коммунистической Партии Индии, что в результате привело к запрету Ананда Марги и аресту по ложным обвинениям самого Саркара в 1971 году. Когда Саркар находился в тюрьме, властями тюрьмы была предпринята попытка отравить его, на что он ответил своим историческим пятилетним голоданием протеста, во время которого он принимал лишь по стакану сыворотки в день. В конечном счете все обвинения были сняты Верховным Судом Индии, и его выпустили на свободу в 1978 году. С этого времени и до момента его ухода в 1990 году он руководил быстрым распространением своей миссии по всему миру.
П.Р. Саркар учил проверенной временем науке Тантры и Йоги, приспособив эти практики к условиям современного мира. Эти духовные практики в сочетании с глубокой духовной философией обеспечивают Ананда Маргу вдохновением и движущей силой.
Слава Шри Гуру и Шри Гауранге
Почитание Шримурти
Шрила Бхактивинода Тхакур.
Из книги "Жизнь и наставления Чайтаньи Махапрабху".
Шри Шри Гандхарвика-Гиридхари, Навадвип
Некоторых удивляет теория поклонения Шримурти. "О - говорят они - почитание Шримурти - это идолопоклонничество! Шримурти это идол созданный художником. И поклоняться ему учит сам Вельзевул, сатана. Почитание такого объекта оскорбляет Бога и ограничивает Его всесилие, всезнание и вездесущность!" Мы ответим: "Братие, искренне задайтесь этим вопросом и не позволяйте никаким сектантским догмам направлять ваш разум на ложный путь. У Бога нет ревности, ибо нет второго, равного ему. Вельзевул или сатана это лишь объект воображения или субъект аллегории. Аллегорическое или воображаемое существо, не должно быть препятствием на пути бхакти. Те, кто верит, что Бог безличен, просто отождествляют Его с одной из сил или аттрибутов Природы, хотя на деле Он превыше Природы, ее правил и законов. Его святое желание - любовь, и будет святотатством ограничиввать Его безмерное величие, отождествляя Его лишь с такими аттрибутами как всесилие, вездесущность и всезнание, которые могут также присутствовать и в сотворенных вещах, как например время и пространство, и т.п. Его величие состоит в одновременном присутствии в противоречащих друг другу силах и аттрибутах, которые управляются Его сверхъестественной Личностью. Он идентичен со Своей всепрекрасной личностью, обладая такими силами как всесилие, всезнание и вездесущность, подобных которым не найти нигде более. Его святая и совершенная личность вечно присутствует в духовном мире и, одновременно, - в каждом сотворенном объекте. И присутствует там во всей Своей полноте. Эта идея превосходит все другие представления о Божественности. Махапрабху отрицает идолопоклонство, но считает почитание Шримурти единственным и незаменимым средство духовной культуры. Как уже было сказано, Бог личен и всепрекрасен. Мудрецы, такие как Вьяса и другие могли видеть эту красоту глазами своей души. Они оставили нам описания. Конечно слова несут в себе грубость, свойственную материи. Но в этих описаниях можно рассмотреть Истину. Согласно этим описаниям создается Шримурти и в нем с великим наслаждением прозревают великого Бога, находящегося в сердце! Братие, разве это грешно или ложно? Те кто говорит, что Бог не имеет формы, материальной или духовной, и все же создают ложный образ для поклонения - те без сомнения идолопоклонники. Но те кто видят духовную форму Божества глазами своей души, переносят это впечатление на уровень разума, насколько возможно точно и оформляют его в образ, для удовлетворения материального взгляда, - никак не могут считаться идолопоклонниками. Видя Шримурти, ты должен видеть даже не сам образ, а духовную модель этого образа, тогда ты чистый теист. Идолопоклонство и почитание Шримурти это разные вещи, но, мои братья, вы просто подменяете одно другим из поспешности. По правде говоря, почитание Шримурти это единственно истинная форма поклонения Божеству, без которой просто невозможно адекватно культивировать свои религиозные чувства. Мир привлекает вас через ваши чувства, и, пока вы не видите Бога в объектах ваших чувств, вы находитесь в неловком положении, которое едва ли способствует вашему духовному росту. Поместите Шримурти в своем доме. Вы должны думать что всемогущий Господь хранит ваш дом; пища, которую вы принимаете - это Его прасад, цветы и благовония - тоже Его прасад. Глаза, уши и нос, осязание и вкус - все имеет духовную природу. Если вы делаете это с чистым сердцем, Бог знает об этом и судит о вас по вашей искренности. Сатана и Вельзевул никогда не встанут между вами в этом. Все способы поклонения основаны на принципе Шримурти. Посмотрите на историю религий и вы поймете эту благородную истину. Семитская идея патриархального Бога в дохристианский период, в Иудаизме, и в пост-христианский период, в Магометанстве - ничто иное как ограниченная идея Шримурти. Монархическая идея Юпитера, принятая у греков, или Индры у арийских кармаканди, также определенный взгляд на тот же принцип. Идея силы или Джйотирмайа брахмы приверженцев медитации, или неоформленная энергия у шакт, - это также неясное видение того же Шримурти. На самом деле, принцип Шримурти это сама Истина, в разных людях проявляющая себя по разному, согласно уровню их постижения. Даже Джаймини и Комте, которые не были готовы принять учение о Боге-творце, проповедовали некоторые аспекты Шримурти, просто повинуясь некоторому внутреннему движению души! И снова мы видим людей, которые поклоняются кресту, шалаграм шиле, лингаму, и другим эмблемам, как знакам внутренней идеи Шримурти.
Далее, если Божественное сострадание, любовь и справедливость можно изобразить с помощью карандаша или выразить с помощью резца скульптора, то почему же личная красота Божества покрывающая все остальные атрибуты, недолжна изображаться в поэзии живописи или скульптуре, на благо людей? Если слова могут вдохновлять мысли, взгляд может определять время, а знак может рассказать историю, почему же рисунок или фигура не могут вдохновить высокие чувства и размышления о трансцендентной красоте божественной Личности?